儒道两家的政治主张
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儒家主张以德治国,反对以法治国,主张人治,反对法治;法家主张“法”“术”“势”三者统一;道家主张无为而治。
儒家主张以德治国,反对依法治国,主张人治反对法治。
“子曰:‘道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
’”(《论语》)意思是说,用政治来引导,用刑法来统一,老百姓就会免于刑罚但不知羞耻;用道德来引导,用礼来统一,老百姓就会有羞耻感并且不会犯法。
儒家把治国寄希望于有道德的君主身上,主张君主以身作则,率先垂范,“季康子问政于孔子。
孔子对曰:‘政者,正也。
子帅以正,孰敢不正?’”(《论语》)儒家主张人治,认为法制禁令是人制定的,法令是死的,人是活的,法令最终靠人来执行,愚笨的人遵守法令,聪明的人制定法令。
儒家也主张无为而治,但前提是为政以德,“恭己”。
“子曰:‘为政以德,譬如北辰居其所而众星共之。
’”(《论语》)程颐说:“为政以德,然后无为。
”(《四书章句集注》)“子曰:‘无为而治,其舜也与?恭己正南面而已矣。
’”(《论语》)法家主张“法”“术”“势”。
“法”是政府制定发布的法律条文;“术”是君主驾奴臣下的方法,是用人之道;“势”代表当权者的政治权威。
“法”,制定一系列严格的法律规章,法令彰显,号令严明。
不过法令的推行,必须有专政权力,即“势”的支撑。
君主必须占据把握巩固特定的势位,掌握足够大的实权,他才能控制臣民,立法用术。
势位具体表现为君主的“二柄”,即赏罚,也称为刑罚或刑德。
赏罚必须“必”,当赏则赏,当罚则罚。
君主如何确定官员的赏罚呢?这就牵扯到“术”的运用。
“术”包含了权诈,阴谋,勾心斗角,党同伐异,玩弄手段等勾当,堪称“国粹”,是政治最黑暗险恶惹人生厌的部分。
不过法家所称的“术”的更明确含义是“审合刑名”。
一个官职有一个官名(“名”)对应于特定的任务(“形”或“实”)官员名实吻合则受赏,否则挨罚。
这就叫“循名核实”。
道家主张无为而治,认为国家百姓有其自身发展的轨道,反对国君过多的干预社会干扰百姓。
诸子百家的思想主张和治国观点诸子百家的思想主张:1、儒家儒家强调教育的功能,认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路。
主张「有教无类」,对统治者和被统治者都应该进行教育,使全国上下都成为道德高尚的人。
2、道家这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础,以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。
认为天道无为,万物自然化生,否认上帝鬼神主宰一切,主张道法自然,顺其自然,提倡清静无为,守雌守柔,以柔克刚。
政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。
3、墨家这一学派以「兼相爱,交相利」作为学说的基础:兼,视人如己;兼爱,即爱人如己。
「天下兼相爱」,就可达到「交相利」的目的。
政治上主张尚贤、尚同和非攻;经济上主张强本节用;思想上提出尊天事鬼。
同时,又提出「非命」的主张,强调靠自身的强力从事。
4、法家战国时期的重要学派之一,因主张以法治国,「不别亲疏,不殊贵贱,一断于法」,故称之为法家。
春秋时期,管仲、子产即是法家的先驱。
战国初期,李悝、商鞅、申不害、慎到等开创了法家学派。
至战国末期,韩非综合商鞅的「法」、慎到的「势」和申不害的「术」,以集法家思想学说之大成。
5、名家战国时期的重要学派之一,因从事论辩名(名称、概念)实(事实、实在)为主要学术活动而被后人称为名家。
当时人则称为「辩者」、「察士」或「刑(形)名家」。
代表人物为惠施和公孙龙。
6、阴阳家阴阳学说认为阴阳是事物本身具有的正反两种对立和转化的力量,可用以说明事物发展变化的规律。
五行学说认为万物皆由木、火、土、金、水五种原素组成,其间有相生和相胜(葜)两大定律,可用以说明宇宙万物的起源和变化。
诸子百家的治国观点儒:我们最熟悉的流派,几乎成为了中国乃至东亚国家的人文标签代表人物是孔子、孟子、荀子等,提出了仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌等几大主张,明确君臣、父子之礼,划定夫妇、长幼之别;到了汉武帝时期,董仲舒在前代的基础上,首次提出三纲五常的思想。
1、孔子:政治上主张“德治”与“仁政”,着重伦理道德教育。
“仁学”就是孔子思想的精髓,也就是其政治思想、道德思想、教育思想以及文献整理思想的理论基础与前提。
1、“仁学”的内容: 1)、孝悌——仁学之血缘基础2)、“仁者爱人”3)、恭、宽、信、敏、惠4)、克己复礼为仁2、“克己复礼”——孔子的救世“良方”1)、礼制文化2)、礼与仁3、以“仁”为核心的儒家理想人格4、“仁学”现代价值之思考:1)、积极的入世之主体精神。
2)、自觉的道德自律意识。
3)、以人为本的仁爱精神。
4)、恭敬与尊重的礼仪文明导向。
2、孟子的“仁政”思想:发展了孔子关于“仁”的思想,提出仁政主张与“民贵”“君轻”的思想,发挥了天人合一的世界观与性善论的伦理观,2、孟子的仁政学说:A、省刑罚,这与法治有关;B、薄税敛,这就是属于财政问题;C、深耕易耨,这就是属于经济建设;D、教化,以孝悌忠信为大要。
6、“仁政”学说的当代价值A、孟子的仁政学说,对我国的现代政治文明建设有着重要的借鉴意义。
“以德治国”B、孟子的民本思想, 一切以民心向背为标准的主张,对当代“以人为本”的人本主义观念的贯彻,有一定的参考价值。
强调以人为本,即将人作为考虑一切问题的出发点与归宿,肯定天地之间人为贵,人为万物之灵,在人与物之间、人与所谓鬼神之间,以人为中心。
统治-人。
C、“穷则独善其身,达则兼济天下”的自我价值完善方法。
“先义后利者荣,先利后义者辱。
”“义胜利为治世,利胜义为乱世。
”见利思义、舍生以取义。
“修身养性”3、荀子把人治与法治统一起来,把自律与她律统一起来,把教育感化与强制约束统一起来。
提出的隆礼重法、王霸并用的治国模式,把儒家的人文精神渗透进法治理论当中,强调执法者应当抱着“爱民”的态度,又把法的精神引入儒家思想里,实现了儒法两家传统治国理念的优势互补。
历史证明,荀子的这一构想,为未来的统一大帝国提供了切实可行的治国方案,为汉代以降历代王朝所实际奉行。
儒道政治思想异同综述我国的传统思想浩瀚丰富、源远流长,而政治思想就一直生长于传统的伦理思想之中。
其中儒家和道家两家的政治思想是比较杰出的,都对后世产生了很大的影响。
两家的政治思想既存在相同点又存在差异性。
一、儒道二家政治思想的差异性1、儒家“有为”和道家“无为”的政治思想的区别孔子是儒家的创始人,他是中国政治思想史上一个伟大的人物,他对于中国政治思想作出了重要的贡献,他创立了以仁礼为核心的政治思想。
他的仁说,体现了人道精神,孔子的这种人道主义精神是中国古代社会政治思想的精华。
“为政以德”是其政治思想的核心体现,对后世产生了极其重要的影响。
总的来说,儒家强调的是“有为”,强调个人对他人和社会的责任与使命,重视为社会和他人贡献。
儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感,“知其不可为而为之”的观念从孔子周游列国十四年,到处宣传他的思想这个事实中可以看出来。
老子一书中关于治国的言论有很多,虽然他没有像孔子那样明确地提出积极有为的思想,但是他对于治国之道还是有自己的见解的。
“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。
我无为而民自化,我好静而民自正,我无欲而民自富,我无欲而民自朴。
”这句话就说明老子深重的怀有治国安邦的抱负。
他提出“无为”的思想,提倡的是顺其自然,并不是要求人什么事都不做,听凭命运安排,而是要说人不应乱为。
他还提出“治大国,若烹小鲜”的思想,这就是说要采取清静无为的方式来达到目的,治国也应该这样。
道家提出“无为而治”的政治思想,是从当时人民悲惨的现实生活中得出来的结论。
当时的国家和社会正处于动荡不安的时期,战乱频繁,各诸侯国的当权者大多奢侈腐化、横征暴敛,弄得民不聊生。
或许很多人会说,道家作为当时比较有洞察力的知识分子,虽然看到了这样的社会现实,却对现实抱失望的态度,逃避现实,想着明哲保身,提出“无为”的政治思想是应该给予否定的。
但是,道家“无为而无不为”的治理思想的提出,不仅在思想界产生重要的影响,同时在政治界上也算是一个奇迹。
儒家、道家、佛家的主要思想及内容中国文化的思想内容,主要是儒家、道家和佛家,三者的主要思想观点与侧重点不同,但有一个共同点,都是研究“心性”的,均特别注重对心性的修炼,儒家叫做存心养性,道家叫做修心炼性,释(佛)家叫做明心见性。
可以这样理解,心性的问题,是中国文化的一个中心问题。
主要区别在于:儒家,入世的哲学,治世,进取文化,积极进取、建功立业。
道家,隐世的哲学,治身,规律文化,顺其自然、自我完善、天人合一。
佛家:出世的哲学,治心,奉献文化,慈爱众生、无私奉献。
儒家思想的内涵丰富复杂,核心是仁和礼,其五常之道:仁义礼智信(仁爱、忠义、礼和、睿智、诚信),是做人的起码道德准则,此为伦理原则,用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系,组建社会。
依五常之伦理原则处之,则能直接沟通;通则去其间隔,相互感应和和洽。
所以五常之道是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。
其五德:温良恭俭让(温和、善良、恭敬、节俭、忍让)指的是这五种美德;忠孝勇恭廉(忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢)指的是人应信守、践行的五种高尚品格。
君君臣臣父父子子,君和臣、父和子的义务是双向的,并不仅仅是单方面付出。
一方面:君有君的义务,然后才能要求臣对你忠;父有父的义务,然后才能要求子对你孝,做君主的要像君的样子,做臣子的要像臣的样子,做父亲的要像父亲的样子,做儿子的要像儿子的样子;另一方面:要以对待君的态度来对待君,要以对待臣的态度来对待臣,要以对待父的态度来对待父,要以对待子的态度来对待子。
说得直白点,就是“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”(出自《论语·泰伯》),和好多人的理解是不一样的。
《大学》八条目:(人生的8个阶段)格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
近年来,社会发展迅速,人心浮躁,不冷静,不沉稳;内卷、躺平的思想也很多;利己主义、金钱观比较严重;不想付出努力,就想着一夜暴富。
一方面是与过分宠溺家庭教育有关,另一方面,社会教育也有不可推卸的责任。
儒,法,道,墨政治学说的主要内容
儒家政治学说强调社会秩序和政治稳定,强调道德伦理和人的义务和责任。
重视礼仪、孝道、忠诚等传统道德规范,认为天命理论是政治合法性的基础。
法家政治学说强调政治权力的集中和行政效率,注重法治和行政管理,强调刑罚威慑力和奖惩明确。
反对传统道德和仁爱主义,强调功利主义和现实主义,追求实际利益和实际效果。
道家政治学说更注重治理方式和政治理念的变革,强调自由、无为和自然,反对强权政治和刻板的社会规范。
认为道德规范应该来源于内心,而不是外在的社会规范。
墨家政治学说注重公平和正义,提出了“兼爱”、“非攻”等理念,强调民主和平等,反对战争和征服。
认为每个人都应该受到平等的尊重和关注,政治应该服务于人民的福祉。
儒家\道家和政治儒家和道家对待政治的态度不同。
儒家积极参与社会政治,但无法摆脱君权和等级制度;道家尊道贵德,崇尚自然无为,远离君权政治而被边缘化,最终成为出世的道教。
儒家和道家与政治的结合都不是成功的,因为中国形不成与君权抗衡的知识分子力量。
标签:道家;政治;中国文化重构儒学和道家学说在人生态度上所体现出来的基本特征截然不同。
儒家的基本特征是刚健进取、积极入世;而道家的基本特征则是全真葆性、遁世退隐。
道家与儒家是中国传统文化之根,几千年来相互影响、相互吸收,其区别主要表现在如何对待政治。
恰如王国维所言:“我国春秋以前,道德政治上之思想,可分之为二派;一帝王派,一非帝王派。
前者称道尧、舜、禹、汤、文、武,后者则称其学出于上古之隐君子,或托之于上古之帝王。
前者近古学派,后者远古学派也。
前者贵族派,后者平民派也。
前者入世派,后者遁世派也。
前者热性派,后者冷性派也。
前者国家派,后者个人派也。
前者大成于孔子、墨子,而后者大成于老子。
”王国维这一番言论是很有见地地揭示了对后世影响最大的两大学派,儒学和道家学说的差异。
一、儒家和道家的政治态度儒家对社会与政治的参与热情众所周知,儒家具有担当精神,重人的社会性,强调群体利益。
儒家参与政治,是无条件地参与政治,知其不可为而为,热性入世的儒家学派,以天下为己任,以“修身、齐家、治国、平天下”为人生的最高理想,主张参与现实政治,积极进取,担当社会责任,认同“天下兴亡,匹夫有责”。
位列儒家群经之首的《周易》中“天行健,君子以自强不息”的名言,激励儒家后学奋发图强,建功立业。
孔子“仁以为己任”、“死而后已”的人生态度,孟子说“夫天未欲平治天下也。
如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也。
”的浩然之气。
还有北宋张载的名言“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,表现出儒家强烈的建功立业的要求和担当重任的自信,最能表出儒者的襟怀,也最能开显儒者的器识与宏愿。
“抒写了儒家融通古今、担当宇宙、悲天悯人的博大胸怀。
儒家和道家的治国理念是中国传统文化中的重要思想,它们分别代表了不同的治理理念和哲学思想。
儒家的治国理念强调以德治国,注重人的道德修养和道德自觉。
儒家认为,道德是治理国家的根本,只有通过道德教化,才能使人民自觉遵守社会规范,形成良好的社会秩序。
儒家强调君子的道德品质,认为领导者应以身作则,通过自身的道德修养来影响人民。
同时,儒家也注重礼乐制度,认为礼乐制度是维护社会秩序的重要手段。
道家的治国理念则强调无为而治,尊重事物的自然规律,不强行干预。
道家认为,自然界万物都有其固有的规律,只有让事物按照其固有的规律发展,才能达到最好的治理效果。
道家注重道法自然,提倡无为政治,认为领导者应顺应民意,让人民自由发展。
同时,道家也强调“无为而治”,即领导者应该少干预、少干涉人民的生活,让人民自由发展。
在实际应用中,儒家的治国理念更适用于社会秩序的维护和稳定。
因为儒家强调道德教化,注重人的道德修养和道德自觉,能够有效地引导人民遵守社会规范,形成良好的社会秩序。
同时,儒家也注重礼乐制度,能够有效地维护社会秩序和稳定。
而道家的治国理念则更适用于创新和变革。
因为道家强调顺应自然、尊重自然规律,能够引导人们从自然中汲取智慧和力量,推动社会的创新和发展。
同时,道家也强调无为政治、顺应民意,能够激发人民的创造力和积极性,推动社会的变革和发展。
总之,儒家和道家的治国理念各有特点,分别代表了不同的治理理念和哲学思想。
在实际应用中,应根据具体情况选择合适的治理理念和方法。
同时,我们也应该认识到传统文化中的精华和糟粕,取其精华、去其糟粕,为现代社会的治理和发展提供有益的借鉴和参考。
儒道政治思想异同综述泱泱中华五千年文明璀璨辉煌,在春秋战国这个思想繁盛,群星辈出的年代产生了道学与儒学这两大具有深远影响的思想。
老子、庄子为代表的道家以及孔子、孟子为代表的儒家构成了中国传统文化的主体。
道家跟儒家之间虽然各成一家,但是彼此之间由于产生的时代相同以及发展的需要而彼此之间也有交融。
儒道的政治思想在一定程度上有着相同与差异。
一、儒道政治追求的共同起源——爱人不论是道家还是儒家,产生的原因都在于对结束社会的苦难的探索。
诸侯征伐,战火连年,人民生活在水深火热之中,许多怀着大爱之心的哲人不断寻求一条能够结束世间纷争,建立和谐社会的路途。
儒家的起源在于哲人对世人的爱。
孔子心中的理想社会在《论语》有两处记录,见于《公治长》:颜渊、季路侍。
子曰:“盍各言尔志?”子路曰:“愿车、马、衣、轻裘,与朋友共,敝之而无憾。
”颜渊曰:“愿无伐善,无施劳。
”子路曰:“愿闻子之志。
”子曰:“老者安之;朋友信之;少者怀之。
”——一个看似简单,却蕴含深意的理想,简单的三句话就勾勒出了孔子心中的理想国。
《论语》中指出,“仁者,爱人”。
《孟子》中《尽心》篇说:“得志,泽加于民。
不得志,修身见于世。
穷则独善其身,达则兼善天下。
”《离娄》篇还明确告诫:“民为贵,社稷次之,君为轻。
”君与民孰轻孰重,次序井然。
儒家经典《大学》,开卷便说:“大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。
”即对待老百姓怀有亲子般的爱心,达到至善的境界。
接下来又说:“民之所好,好之;民之所恶,恶之。
此之谓民之父母。
”用今天的话讲,就是与人民同呼吸共命运,象父母对儿女那样无私地付出,心甘情愿地奉献。
儒家讲仁,以孝悌为本,从爱父母做起,逐步推广,“亲亲而仁民,仁民而爱物。
” 相较而言,许多人都认为老子推崇的是厌世、避世哲学,也认为道家是消极出世,这其实是对老子及道家的一大误解,道家处世哲学的本质是进取的,积极的,老子的学说也是深深植根于他对万民的爱。
老子深深了解到那时社会里的民生疾苦,明白百姓最痛苦的就是辛辛苦苦生产的粮食、丝绸被剥削者搜刮殆尽,到头来饥饿,冻馁,衣食无着,所以老子提出首先当省赋税。
儒道墨法政治主张及个家名句
儒家:提倡仁政,“仁者爱人”“己所不欲,勿施于人”。
代表人物孔子。
名句:诚者,天之道;思诚者,人之道也。
道家:“无为而治”,提倡不扰民,让人民自由发展,是一种鼓励经济发展,不扰民,休养生息的政策。
代表人物老子。
虚而不屈,动而愈出。
名句:多闻数穷,不若守中。
墨家:主张“兼爱”“非攻”“尚贤”,对和平的观念有深远的影响。
代表人物墨翟。
名句:兼相爱,交相利。
法家:提出富国强兵、以法治国。
是中国古代提倡以法制为核心思想的重要学派。
代表人物李悝。
名句:立法令者以废私也,法令行而私道废。
老子无为而治的政治主张,具体内容主要有以下六个方面:
( 1 )政若水,少私寡欲reduce selfishness, and hold few desires
( 2 )不尚贤,使民不争
( 3 )难得之货,使民不盗
( 4 )绝圣弃智,使民无知无欲If we stop looking for 'persons of superior morality' (hsien) to put in power, there will be no more jealousies among the people.
If we cease to set store by products that are hard to get , there will be no more thieves. If the people never see such things as excite desire, their hearts will remain placid and undisturbed. Therefore the Sage rules by emptying their hearts and filling their bellies, weakening their intelligence and toughening their sinews,ever striving to make the people knowledgeless and desireless.
Indeed he sees to it that if there be any who have knowledge, they dare not interfere. Yet through his actionless activity all things are duly regulated., particularly in the sense of 'having ideas of one's own'.
( 5 )顺乎民情,反对滥施淫威
( 6 )主张以道佐人主,反对穷兵黩武
小国寡民的社会理想
老子认为按照无为而治的办法就可以造就一个理想的社会,即“小国寡民”。
老子所描述的这个理想社会,主要有如下一些特点:
( 1 )国小民少,国与国之间,民与民之间互不交往;
( 2 )生产力落后,没有分工,没有交换,没有赋税,没有剥削;
( 3 )没有文化教育,没有文字,人们无知无欲;
( 4 )虽有国家,但没有战争,没有暴力镇压,没有纷争欺诈,人们之间自由平等,民风纯朴自然,人人都过着“甘食、美服、安居、乐俗”的闲适生活。
柔弱谦下的政治权术
老子在对立转化的辩证法思想基础上,他进一步以“水”喻人事,他把这种观点运用于人事政治,形成了一系列柔弱谦下的政治权术。
主要内容有:
( 1 )处理君与民的关系上,主张不与民争,“欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。
是以圣人处上而民不重,处前而民不害。
”(六十六章)如此才受拥戴。
( 2 )用兵上,主张“不怒”(六十八)、不逞匹夫之勇,提出哀兵必胜。
( 3 )在用人上,主张“善用人者,为之下”(六十八)即善于用人的,对人谦下。
( 4 )在做人上,主张“知其雄,守其雌;知其荣,守其辱。
”即以柔忍退让、卑弱谦下的态度对待人生。
( 5 )在处事上,主张致静守虚、深藏不露、委曲求全,不与人争,“故天下莫能与之争” 。
儒家
1.重视传统,注重继承。
儒家—贯标榜祖述尧舜,效法文武,欣赏古昔,崇拜先王。
孔于说他自己,“信而好古”。
孟子提倡“法先王”。
荀子主张“法后王”,不过他说的后王指的也是文武周公,与孟子的先王是一致的。
后儒也都继承和发扬了这一传统。
2.礼与仁,是儒家的基本范畴。
孔子对礼与仁作了系统地阐述并构成了礼学的理论基石。
后来,孟子系统发挥了其仁说,荀子则全面展开了其礼论。
以后的儒家门徒都继续在这两个范畴上论述发挥。
3.政治和伦理结合。
对儒家来说,政治是伦理的扩大,伦理是政治的基础。
忠是孝的延伸。
他们主张的修身.齐家,目的在于治国平天下。
因此,儒家提倡的“礼”,既是政治准则又是道德规范。
违反了“三纲五常”,既是道德问题,又是政治问题。
4.在治国方略上主张以德为主,德刑相辅。
如何治民,统治阶级历来有德和刑两手,即教比和镇压两手。
孔子认为用道德和礼教来管理民众,民众不但有廉耻而且民心归服,是最高尚的政治。
5.在天与人的关系上,重于人事,虚于天命。
从孔子开始就不大深究“天”或自然的奥秘。
孟子虽然讲天人合一,但他是把天道德化了,把天合于人,归于地上的人间伦理。
荀子则提出人定胜天的精神。