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先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期，儒道两家在中国哲学史上占据了重要的地位。
儒家注重礼仪道德教化，强调人的修养和人伦关系；道家则强调自然之道，追求自由自在的境界。
两家对于人性的理解和看法有着一些异同之处。
儒家主张人性本善，认为每个人天生都有良好的品质和潜力，只需受到正确教育和良好环境的熏陶，便能实现自己的完善和发展。
儒家思想中的“仁”就是人性中的最高境界，是推动个人与社会和谐相处的核心价值观。
儒家思想强调人的道德修养，通过琢磨和奉行“仁义礼智信”的原则，来实现自己的全面发展。
而道家则持有人性本恶的观点，认为人性痴愚、欲望无限，只求享乐，缺乏自我约束和理智控制。
道家思想主张“无为而治”，强调顺其自然，放弃功利的欲望，追求自由自在的心态和境界。
道家认为个人的成长和发展应该通过放弃个人欲望和努力追求心灵的自由，以达到达到人生的真谛。
儒道两家对待人性的发展方式也有所不同。
儒家认为通过正确的教育和道德规范，人性可以得到完善和发展。
儒家思想提出了“教化”和“礼乐”等重要概念，强调通过家庭和社会的教育引导，使人明辨是非、行为端正，使人具备良好的修养和习惯。
道家则主张无为而治，强调个体应该将欲望降低到最低限度，寻求个体内心的内在力量，通过修炼内心状态来达到心灵的自由。
道家主张通过养生、修炼、禅悟等方式，达到身心的和谐与协调，实现人性的完善和发展。
儒道两家对于实现人性的境界和目标亦有不同观点。
儒家认为，通过道德修养和实践，人可以达到仁爱众生并与社会和谐相处的境界。
儒家追求的目标是个人和社会的和谐进步，强调个人通过与他人的互动和彼此关系的建立实现自身的价值。
而道家则主张摆脱俗务，返璞归真，寻求人与自然和谐一体的境界。
道家追求圆融的境界，强调追求自由自在，达到心与自然的完美统一。
先秦时期儒道两家在人性论上的不同主要体现在人性本善与本恶的观点、发展方式以及目标境界等方面。
儒家主张人性本善，通过教化和修养实现人性的完善；而道家则倾向于认为人性本恶，通过无为而治和返璞归真实现人性的发展和升华。
儒道两家的相同点
儒家和道家是中国古代两种重要的哲学思想传统，它们在某些方面有一些相同点，尽管它们在某些基本原则和思考方式上存在显著差异。
以下是儒道两家的一些相同点：
1.反对极端：儒家和道家都反对过于极端的行为或态度。
儒家强调中庸之道，主张避免过度或不足的极端，提倡和谐、中正、适度。
道家也主张在生活中保持平衡，避免极端的行为，尽量保持自然的流动。
2.强调自我修养：儒家和道家都强调个体的自我修养和内在的道德发展。
儒家追求德治，通过道德修养和教育来培养君子。
道家则主张内观，追求心灵的宁静和自我领悟，以实现道的自然流动。
3.尊重自然：儒家和道家都强调尊重自然界的重要性。
儒家认为人类应该以仁爱之心来对待自然和其他人。
道家更强调人应该顺应自然，观察自然界的规律，遵循道的自然法则。
4.反对权威主义：儒家和道家都反对过度的权威主义和官僚主义。
儒家强调君子治国，主张君主应有德行和贤能。
道家则主张非为政，反对过度的政府干预，强调自由、自主和自我管理。
5.倡导和平：儒家和道家都倡导和平、非暴力和谦卑的态度。
儒家主张仁爱、礼仪和道德，以促进社会和谐。
道家则主张无为而治，强调宽容和自由。
尽管儒道两家有相似之处，但它们在许多方面也存在显著的哲学分歧，如儒家注重道德、伦理和社会秩序，而道家注重自然、内在自我和非干预。
这些相似点和差异点共同构成了中国古代哲学传统的多样性和丰富性。
儒道两家对诚的理解有哪些相同点请结合材料三四简要
概括
儒道两家对“诚”的理解有以下几个相同点：
1. 强调内心真实：无论是儒家还是道家，都认为“诚”是一种内心真实的状态。
儒家认为，诚是人的天性，是仁、义、礼、智、信五常的基础，是人之为人最基本的品质。
而道家也认为，“诚”是道的体现，万物皆由道生，皆以诚为本。
2. 重视道德修养：儒道两家都认为，“诚”是道德修养的重要内容。
儒家提倡“诚意”，认为只有内心真实，才能做到言行一致，进而达到“至善”的境界。
而道家也认为，“诚”是修道的基本要求，只有真正做到“诚”，才能与道合一。
3. 提倡真诚待人：儒道两家都认为，“诚”是处理人际关系的基本原则。
儒家认为，诚是人与人之间相互尊重、信任的基础，是建立和谐人际关系的前提。
而道家也主张以真诚待人，认为只有真诚，才能得到别人的信任和理解，进而实现人与自然的和谐相处。
总的来说，儒道两家都把“诚”作为基本的道德原则和修养方法，都强调内心真实、道德修养和真诚待人的重要性。
儒家道家人生价值理想社会追求的作文全文共6篇示例，供读者参考篇1儒家和道家都是中国古代非常有影响的两大思想流派。
虽然他们的一些主张不太一样,但都追求着理想社会的实现。
我们一起来看看他们的价值理想吧!儒家认为,人应该遵循"仁"、"礼"、"义"、"智"、"信"这些道德准则。
首先要做一个有仁爱之心的人,关心和爱护他人。
仁是儒家最重要的核心价值,一个有仁德的人必定是善良、宽厚、宽容的。
其次要谨守礼节,有谦逊有礼貌的品行。
比如对长辈要尊重,对朋友要友善等等。
再者要做一个正直有原则的人,不偏不倚、秉持正义。
智就是勤奋学习求知,做一个有博学多闻的智者。
最后信则是诚实守信、说到做到。
儒家理想中的社会就是"大同世界",亦即是一个非常太平、和谐、有序的世界。
在这个社会里,人人都互相关爱、互相尊重,遵守道德规范;贤能者获得重用,人尽其才,各得其所。
国家用"礼"统治天下,全体臣民都孝敬有礼。
整个社会就像一个和睦的大家庭,那该是多么美好啊!至于道家,他们主张"道法自然",顺应自然规律而行。
道家认为,人应该淡泊名利,追求内心的自由和平静。
他们讲究"无为"的处世哲学,做事要随遇而安、没有过多的欲望和执著,任由自然本真的一面显现。
因此,道家追求的理想社会是一个人与自然高度和谐的社会。
在道家眼里,理想世界是一个纯朴、自然、简单的世界。
人们生活简朴,远离奢华;淡漠名利,不争不斗;不太奢求,随遇而安。
整个社会就像村野一般,处处洋溢着田园诗般的宁静和谐。
道家认为,只有大家都回到最质朴、最自然的生活状态,人与自然才能和谐共生,精神和物质生活才能真正达到平衡。
虽然儒家和道家主张有些不同,但他们都在向往一个理想的、和谐的社会,让人过上更加幸福美满的生活。
这种理想世界虽然现实中难以完全实现,但它却是人类永恒的追求和向往。
儒道处世态度的看法的作文
儒道生活观。
说起儒家的处世态度，那可真是个“稳”字当头。
他们觉得，
做人嘛，最重要的就是修身养性，对社会负责。
儒家讲究的是个
“中庸之道”，就是不偏不倚，稳稳当当。
遇到事儿，儒家会告诉你，别急，慢慢来，总能找到最合适的解决办法。
道家呢，那就完全是另一种风格了。
他们觉得人生嘛，就该逍
遥自在，别太较真。
道家讲究的是“无为而治”，就是顺其自然，
别瞎折腾。
在道家看来，世界就是个大自然，你得学会跟它和谐相处，别老想着改变什么。
不过说实话，儒道两家也不是那么绝对的。
有时候，儒家也会
想放松一下，享受一下生活的乐趣；而道家呢，偶尔也会想想，是
该为社会做点什么了。
所以嘛，这两家思想其实也有互补的一面。
要我说啊，儒道两家的处世态度都挺有道理的。
儒家让你稳重，道家让你洒脱。
咱们在生活中，有时候需要稳重一点，有时候也需
要洒脱一点。
所以嘛，咱们得根据实际情况，灵活运用这两种思想，
这样才能过上更好的生活。
说到底，儒道两家都是咱们中华文化的瑰宝。
它们不仅给咱们提供了处世的智慧，更让咱们明白了人生的真谛。
所以啊，咱们得好好珍惜这些传统思想，把它们传承下去，让更多的人受益。
先秦时期儒道两家人性论及其异同【摘要】先秦时期，儒家和道家是两大思想流派，对人性观持有不同的看法。
儒家认为人性本善，强调修身养性，追求仁义礼智信；而道家则主张返璞归真，追求自然无为。
虽然两家在人性观上存在异同，但也有共同点，例如都重视修养道德品德。
儒道两家人性观的差异主要在于对人性本质的理解和修养途径的不同。
这种思想对后世产生了深远影响，促进了中国传统文化的发展。
先秦时期儒道两家人性论的重要性在于为后世思想提供了丰富的资源，对于人类价值观和社会伦理有着重要启示。
先秦时期儒道两家人性论虽有异同，但对于中国传统文化和思想有着重要意义，值得我们认真探讨和传承。
【关键词】关键词：先秦时期，儒家，道家，人性观，异同，共同点，影响，重要性，启示。
1. 引言1.1 先秦时期儒道两家人性论及其异同先秦时期是中国哲学思想的萌芽期，儒家和道家作为两大思想流派在这一时期的思想争鸣中各自提出了对人性的不同看法。
儒家强调人性的善良和伦理规范，认为人性是可以通过修养和教化来完善的；而道家则主张追求自然和无为而治，认为人性本身就是自然的表现，应该随顺自然去发挥自我。
虽然儒家和道家对人性有各自独特的观点，但在某些方面也存在一定的共同点，比如都强调个体的修养和道德修养，都认为人性具有天赋的善良本性。
不过，在具体的修养方式和达到境界上却有很大的不同，儒家主张通过教育和学习来完善人性，而道家则主张顺应自然，无为而治。
儒家和道家的人性观在后世产生了深远的影响，不仅影响了中国传统文化，也对世界哲学产生了一定的影响。
通过研究先秦时期儒道两家人性观，我们可以更深入地了解中国哲学思想的起源和演变，同时也可以从中获得对当代社会和个人生活的启示和借鉴。
2. 正文2.1 儒家人性观儒家人性观是先秦时期儒家对人性本质的理论观点。
儒家认为人性本善，强调人的道德修养和追求完善。
在儒家看来，人性的本质是善良的，每个人都有良知和道德感，可以通过修身、齐家、治国、平天下来达到道德境界。
1.儒道两家的思想要点和历史影响儒家思想，又称儒学、儒家学说，主要是一种人学，是反思人性，探讨人的理想，认识人的意义和价值的学问。
其思想要点有以下三点：一、“礼”与“仁”的思想“礼”是所有人应该共同遵循的社会规范，它和“仁”一起成为内在人性的基本因素，以与符合人性的心理活动、言行活动、人为活动中的所有道德规范，都可以从人的基本内核中引申出来。
“仁”和“道”、“德”、“义”、“信”等纲目有紧密的联系，道德修养的最高境界。
“仁”在人际关系中的表现为“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，自己的追求，成功以后，也要帮助他人成功；自己不希望他人这样对待自己，那么自己也不要这样对待他人。
“仁”还表现为对他人以致整个宇宙的仁爱情感。
这种仁爱之情自然地存在着程度深浅的不同：以社会生活为基础，爱自己胜过爱他人；爱接近自己的人，胜过爱远离自己的人。
这种爱在程度上有等差，是等差之爱。
“仁”作为人的理想境界，需要人们通过不断学习和修养来达到：一是要努力学习，认识和追求真理；二是“克己复礼”，克服自己的弱点和不足，使自己完全符合自己的人性，也符合根于人性的各种规范。
二、为政以德的治国思想为政以德，治理国家，减赋税，省刑法，增加人口，发展经济，然后进行文化教育，让天下所有人都成为理想的文明人，着力于在社会政治领域解决人成为真正的、理想的人这一重大问题的人性政治主张。
三、“和而不同”的文化观，要求在不同文化的对立中求统一，符合辩证法。
（2）一、道家思想的核心是“自然”，道家的基本思路是从天道的自然，推论出人道的无为，人道应该效法天道，与天道和谐发展。
二、道是世界的根据，也是万物万事的根据，它还表现为世界万物的运动规律“道”是有层次的，道在现实世界中无处不在，而且在人、地、天、自然几个不同层面上表现并不完全相同，在万事万物中，道是构成它们的基本内核或根据，也就是“玄德”。
在事物之间、事物的运动中还存在着相反相成、物极必反的法则，这也是道在现实世界中的表现。
儒,道两家在处世方面的不同态度人生该具有什么样的处世态度儒,道两家在处世方面的不同态度人生该具有什么样的处世态度儒,道两家在处世方面的不同态度人生该具有什么样的处世态度①子路宿于石门。
晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。
”曰：“是知其不可而为之者与？”②如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？③自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
[参考译文]①子路在石门过夜。
守城门的人问：“从哪里来？”子路说：“从孔氏那里来。
”守门人说：“就是那个明知做不到却还是要做的人吗？”②如果想要治理天下，使天下太平，当今世上，除了我还有谁呢？③注重自我内心修养的人，悲哀和欢乐都不容易改变他原来的心境，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。
简要分析上述文字中所体现的儒、道两家在处世方面的不同态度。
材料①②反映了儒家“知其不可而为之”的积极入世的处世态度，即明知不能做到却坚持去做，竭力而为。
材料③反映了道家知道事情无可奈何，则安然不为的淡然的处世态度，即用平和的心态去面对，不必费心去改变它，保持一种自适的态度。
认真阅读上述材料，你认为对待人生该具有什么样的处世态度？请结合材料中的观点，谈谈你的看法。
示例一：“知其不可而为之”是一种自强不息、孜孜以求的精神。
人要有一颗勇敢的心，要有一种“知其不可而为之”的精神。
在“不可”面前，我们决不能轻易放弃，要敢于抗争，迎难而上，逆流而进，有一种征服的勇气。
如果知其不可为就不为，就等于凡事无须坚持，遇到困难就放弃，听天由命。
如此，又怎会有力挽狂澜、扭转乾坤、转危为安的奇迹发生呢？人生难免经历苦与痛，只有敢于拼搏，才有成功的机会，即使不成功，也能为后人留下宝贵的精神财富。
示例二：人生需要一种顺其自然、保持自适心态的处世态度。
我们处在充满着激烈竞争的世界中，生活中肯定有这样或那样的艰险。
面对种种艰险，要用平和的心态去对待，不必过分勉强，冷静而不盲动，不被外物所役使，获得心灵的安宁与自由。
如何理解儒道互补举例说明儒道两家是中国传统文化中最具代表性的两个思想体系，其中儒家强调礼义道德，强调个人修养和人际关系；而道家则强调天人合一，追求自然、神秘和无为而治。
二者在理论上存在差异，但也有很多互补之处。
一、儒家注重外在规范，而道家则注重内在修养。
这两个方面缺一不可，才能达到更高的境界。
在儒家道德体系中，人应遵守规范，在社会中维持和谐秩序。
如果一个人在外在规范上做得好，那么他的生活将是安定的，但是缺乏内在的修养，就可能会沉迷于功名利禄之中而迷失自我。
而在道家思想中，注重“内观”，通过精神意识的提升来调整自己的处事态度。
如果内在世界没有得到清理和修整，就会给外在社会带来混乱。
因此，在内外两方面均需提升，互为支撑。
二、儒家关注伦理道德，道家注重自然和宇宙的本质。
两者可以相互启示。
儒家强调义务和责任，尤其是家庭的责任和教育责任，这有利于维护公共道德秩序和地方的和谐。
而道家则关注宇宙和自然的本质。
道家认为自我和宇宙是相通的，这既是物理的也是精神的。
在这个意义上，他们不仅是一个人，而且也是一个全面的生命体。
这种协调的态度可以推广到社会层面，通过提高社会意识并对社会状况的总体评估，以协调和平衡的方式来解决社会问题。
三、儒家倡导教育为先，而道家则主张无为而治。
两者可相互补充。
在儒家思想中，知识和教育是非常重要的。
教育是提高文明程度和人类自由的工具。
而在道家思想中，人们应避免过度干预和过度干扰。
他们相信自然本身是有智慧和秩序的，而且自然本身会尽可能地协调和平衡。
在这个意义上，他们赞成放弃僵化的思想和结构，以达到良好的效果。
因此，儒道融合中的一个重点是平衡挑战教育和无为而治之间的外观。
儒家思想中的教育是建立在道家思想的本质上的，因为他们都认为，通过“自然法则”遵循内心本性的方式，修身养性最終体现在生活中。
儒道互补思想是一个非常重要的中国文化传统，这个思想主张通过互补在改进和发展整个文化。
在充分理解和应用中，人们可以获得更高的思考和行为品质，提高自己和社会的和谐。
儒道中的为人处世之道宽容是一束光，折射出一个人良好的涵养;宽容是一座桥，支撑你跨越艰难，走向成功;宽容是一条线，划定你为人处世的基本底线。
以下是店铺为大家整理的关于儒道中的为人处世之道，欢迎阅读!儒道中的为人处世之道：一、从儒家文化中汲取大智慧孔子说：仁义礼智信是“五常”，即做人的五个原则。
启示：什么人是好人，遵循这五个原则为人处世的人是好人，而不是对你好的人才是好人。
在这个行业，识人很重要。
要跟随有德的人，要寻找有德的人合作。
孔子说：人无信不立。
启示：一个人要不讲诚信，永远都不可能成就事业。
孔子说：诚意正心修身齐家治国平天下。
启示：做不好是因为心不诚，精诚所至金石为开!改变自己在先，改变世界在后。
二、不可不读的《四书》《五经》“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。
”——《易·坤·言》启示：钱不是挣得的，是修得的。
君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
——《四书.大学》启示：人脉就是钱脉，做一个凝人聚人和人的人，以德行为根本。
三、“亚圣”的至理名言孟子说：爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智;礼人不答，反其敬——行有不得反求诸己，其身正而天下归之。
诗云：永言配命，自求多福。
启示：人生遇到不顺或事业遇到瓶颈，我就会到这句话中寻找答案。
孟子说：爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
启示：你想别人怎么对你，你就怎么对别人。
四、老子的“道”老子说：我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
启示：对人要有慈悲心，对己要勤俭节约，做人要低调，做事要高调。
老子说：大道至简至易。
启示：要把复杂的问题简单化。
老子说：治大国若烹小鲜。
启示：成大事者必有大心胸大格局。
儒道佛的做人做事修身之法：中国的传统文化源远流长，儒、释、道三家各自发展，各有传承，统贯着学术与文化的命脉。
后世的仁人君子也都在这种文化氛围中修身立人，做着出世入世的事业。
作为中国传统文化的精髓，三家思想始终是在矛盾斗争与融合渗透中发展，犹如三枝奇葩，各彰异彩，相互辉映。
儒道两家中的做人之道关键词: 儒家: 仁义礼信智道家: 道德身重于物少私寡欲柔弱无为而治中国传统文化博大精深、源远流长，在漫长的历史提炼过程中，逐渐结晶为一系列优秀的文化传统。
悠久的历史文明，留下了深厚的文化底蕴；诸子百家的思想，影响着一代又一代的华夏子孙。
中国人的思维方式、行为方式、生活方式，在这种"润物细无声"式的渗透之下，形成了我们中华民族特有的做人做事的特点。
在两千余年间，儒家文化弥漫于整个中国古代社会，渗透到社会政治、伦理、经济生活的各个层面，对塑造中华民族的民族精神（或曰民族魂）和国民性格（或曰国民性）所起的作用，是无与伦比的;道家思想，可以说是中国文化的原始宗教思想、哲学思想、科学理论，与科学技术的总汇，贯串中国文化上下古今之大成。
儒道两家中的精华思想启迪对个人自我完善、发展，在为人处事、安身立命等方面有很大益处，值得我们研究与学习。
（一）儒家思想孔子是孺学的创始人，是人道的启蒙者。
他的思想博大精深，既有祟高的价值理想，又有切实的百姓日用，是中国古代思想的结晶。
《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》是儒家最重要的经书，这四部书被称为"四书"。
在儒家的"四书"中，诠释了许多做人的道理，即仁、义、礼、信、智。
仁是做人的基础；义是做人的气节；礼是做人的文表；信是做人的支柱；智是做人的主导。
"仁"是做人的基础，人做得好与不好，首先要看他是否有"仁"。
子路问仁于孔子，子曰：“能行王者于天下，仁矣。
”子路问哪五种，子曰：“恭、宽、信、敏、惠。
恭则不悔，宽则得众，信则任焉，敏则有功，惠则足以使人。
”[1]有一天，孔子最得意的门生颜回问孔子何为仁德，孔子说："约束自己，使言论行动都合乎礼仪就是仁。
一旦坚持做下去，天下的人都会推崇你为仁人。
实践仁德，全凭自己，还凭别人吗？"颜回道："请问行动的纲领。
"孔子答："不合礼制的事不看，不合礼制的话不听，不合礼制的话不说，不合礼制的事不做。
"颜回说："我颜回虽然迟钝，但一定要把您刚才讲过的话当成座右铭。
"[2]由此看来，孔子倡导的"仁"包含诸多方面，其中包括知廉耻、知善恶、自重自爱，有强烈的荣辱感，还包括为人真诚、博爱、宽厚待人等等。
孟子说："君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之……"[3]孟子的话，又对孔子关于仁的观点作了补充。
在中国，这种仁者爱人的思想一直传承到现在。
人们普遍认定仁是做人的基础，也就是一个人的本质，一个人的所有的德性。
仁与不仁，是衡量一个人品德修养优劣的象征。
"义"指的是做人的气节。
义是一种绝对的道德观，也就是指道义以及符合道义的行为。
"义"是中国人自古以来所崇尚的一种精神。
"义"的界限在于取不取不义之财；"义"的气节在于能不能主持公正；"义"的境界在于敢不敢为正义献身。
子曰："饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。
不义而富且贵，于我如浮云。
"[4]（先秦《论语•述而》）孔子的意思是说，吃粗食，喝凉水，睡觉时弯着胳膊作枕头，也有不少乐趣。
干不正当的事而得到的富和贵，对我来说就像是天上的浮云。
孔圣人对义的界限可谓分明。
"义"是需要决断的。
瞬间的取舍，是判断一个人道德高尚或道德沦丧的分水岭。
"礼"是做人的文表。
古人云：礼多人不怪。
[5]中国是文明古国、礼仪之邦，传统中国的大"礼"蕴含在"仁"中，其中最重要的是祭（祭神）祀（祀祖先），如葬仪、祭礼等。
在古代，这些仪礼十分普遍，其中不乏迷信和神秘色彩，后经儒家的重新诠释，使之成为诗意的了。
这在儒家经典《荀子》、《礼记》和《仪礼》中都可以看到。
这些经典之作对祭祀做出了新的解释，赋予了它们新的意义，使它们成为一种诗歌和礼乐。
在荀子所著的《乐论》中，有一段这样的话："人不能不乐，乐则不能无形。
形而不为道，则不能无乱。
先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不诅，使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉，是先王立乐之方也。
"[6]可见，荀子认为音乐是一种道德教育的工具，这种观点形成了儒家的一般看法：仪礼即是诗意的表现。
子曰："弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。
行有余力，则以学文。
"[7]孔子的意思是说：后生小子，在父母面前要尽孝，出门在外要尊敬兄长，平时少说多干，真诚守信，对人有爱心，与有仁德的人交朋友。
如果还有多余的力量，就去学文化。
"孔子的话，把做人的仁礼之道深入浅出地说了出来。
"信"是中国人做人的一个重要支柱。
孔子曰："言必信，信必果。
[8]一个人言而有信，就能够得到人们的信任，信誉度高了，才能做好自己想做的事情。
反之，言而无信，出尔反尔，哄过一时一事，下次就没人买你的账，事情也就做到头了。
道理谁都懂，却不一定都做得到，一个诚实守信的人，能给人以信任的基础，做起事情来就方便得多，有时甚至是棘手的事，或者眼看就要陷入困境的事，说不定也能"柳暗花明又一村"。
"智"，显而易见，说的是人的智慧。
智慧是做人的主导，一个没有智慧的人，一辈子休想有所建树。
人并非单凭想象就能做成大事，做事里面有很多学问，其中最重要的一条莫过于充分利用你的智慧。
智慧不是天生的，必须不断地学习，获取知识的养料，才能成为有智慧的人。
孔子曾说："我非生而知之者，好古，敏以求知者也。
"[9]古代哲人荀子也说："学不可以已。
"[10]人如果停止学习，必然迟钝。
而"读万卷书，行万里路"[11]的古训，更体现出学习的重要性。
儒家思想教会了我们如何做人，如何选择朋友。
总结起来便是做人要以直报怨，以德报德；不在其位，不谋其政；过犹不及；这个世界上对自己有帮助的有三种好朋友，就是所谓“益者三友”，是友直、友谅、友多闻。
[12]儒家思想给我们的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
有了这种态度，无论我们面临什么困难都能笑颜以对；有了这种态度，无论我们走到哪都不会被人排斥。
（二）道家思想“老子”既是书名又是人名，而“道德”则是书名的老子和人名的老子中最核心的思想理念。
于是乎，老子其书便因之而被名之为《道德经》或《德道经》，老子其人亦因之而又被称作是“道家”；于是乎，无论老子其书还是老子其人便总不离“道”、“德”二字，亦未脱于司马迁之所谓“道德之意”[13]“道”是老子哲学中最核心的观念，他的整个思想体系都是围绕“道”展开的。
那么，老子的“道”究竟是什么呢？老子在《道德经》第二十五章中作了描述：“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
天不知其名，强字之曰道。
”[14]这句话的意思是说，有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音也看不到它的形体，它独立长存而永不休止，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源，我不知道它的名字，如果要取个名，勉强称之为“道”。
这就是老子对“道”的理解与描述。
“德”无疑是老子的另一重要人伦或政治理念，所以《老子》又名《道德经》或《德道经》。
其中，有关“德”的文字俯拾即是、屡见不鲜。
那么何谓之“德”呢？对此，《说文解字》中曾有如下两种解释：一即“德”字，意为“升也”；二是“从直从心”，即“惪”或“悳”字，意为“外得于人，内得于己”。
[15]全祖望《鲒埼亭集》曾论“悳”字曰：“外得于人、内得于己之谓悳，是悳行之悳也；若德，则升也，非悳也。
”[16]而朱骏声《说文通训定声》尝言“德”字云：“外得于人者，恩悳之悳；内得于己者，道悳之悳。
经传皆以…德‟为之。
”[17]“道德”之说与我们立身处世之道有很大关联。
“身重于物”如何对待名与利的问题，这是人生哲学必须回答的问题。
从古至今，尽管社会制度不同，却有相当多的人，都是以追求功名利禄为人生的最高理想，所谓“争名于朝，争利于市”。
老子鄙视这种人生理想和价值取向。
他从两方面揭露了这种人生观的危害：第一、从治理国家看，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗。
” [18]第二、从个人修养看，“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
” [19]道家学派力倡“重生轻物”，发现人类自身的生命价值，唤起人类主体意识的觉醒，这在中国思想史上是一个巨大的历史贡献。
“少私寡欲”如何对待欲望，不同的人有着不同的人生价值取向。
老子主张“少私寡欲”[20] “圣人欲不欲，不贵难得之货。
”[21] “甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
”[22] “鹪鹩巢林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹。
” [23]在老子看来，人的欲海难填，总是无止境地追逐名利财货，这是毫无好处的。
就个人来说，“益生曰祥(祸)。
” [24]人如果过分追求欲望，非但无益，反而有害。
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨” [25] 就治国来说，老子认为，社会混乱，国家难治，是统治者贪得无厌的结果。
“朝甚除，田甚芜，仓其虚” [26]是统治者“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余” [27]的结果。
“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚。
”[28] 根据“少私寡欲”的原则，老子提出了四条重要的处世之道：一是“治人事天莫若啬”。
二是“知足不辱，知止不殆”。
三是“功遂自退”。
四是“君子之交淡如水”。
“治人事天莫若啬。
夫唯啬，是谓早服。
早服是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。
是谓根深柢固，长生久视之道。
”[29] 老子认为啬(俭)德既可以“重积德”，是治人的根本大道，又利于“事天”，也是“养生”(摄生)的重要方法。
“知足不辱，知止不殆”在老子看来，社会上的一切纷争，都起源于人的“不知足”。
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
”如果人“不知足”，就会自招祸患，正如水过满则倾溢，器太锐则折断一样。
“功遂身退，天之道也。
” [30]说明“物极必反”，“功遂身退”是客观规律、宇宙法则。
“功遂身退”的“退”，有二层含义：一是指心态或态度。
二是指位置。
但都不是指“退”了以后，无所事事，什么也不干，或者退而守成。
事物发展过程即变化过程，量变的结果一定会有质变，“退”即是把握质变的先机，先行变化、主动变化、领导变化，以适应变化。
