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一、安乐死的定义安乐死指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦地死去。
“安乐死”一词源于希腊文，意思是"幸福"的死亡。
它包括两层含义，一是安乐的无痛苦死亡；二是无痛致死术；我国的定义指患不治之症的病人在垂危状态下，由于精神和躯体的极端痛苦，在病人和其亲友的要求下，经医生认可，用人道方法使病人在无痛苦状态中结束生命过程。
安乐死一般分为两大类：①积极的（主动的）安乐死，指采取促使病人死亡的措施，结束其生命，如当病人无法忍受疾病终末期的折磨时。
②消极的（被动的）安乐死。
即对抢救中的病人如垂危病人不给予或撤除治疗措施，任其死亡。
在安乐死的讨论中，还应区分以下两种情况：①垂危病人的安乐死。
这里，安乐死只不过使死亡时间稍稍提前一些。
②非垂危病人的安乐死。
若不进行安乐死，病人可以存活相当长时间，并且不一定自觉痛苦，但他的生活质量是低下的，对社会家庭是一个负担。
例如畸形或发育不全的婴幼儿或患不治之症但尚未处于垂危阶段的病人，以及植物人等。
无论从伦理学还是从法学的角度来看，消极的安乐死接近自然死亡，而积极的安乐死则接近故意杀人。
二、安乐死立法的国家2003年11月10日荷兰一院(即上院)以46票赞成、28票反对的结果通过了“安乐死”法案，这使得荷兰成为世界上第一个把安乐死合法化的国家。
法案规定，身患不治之症的病人在考虑成熟后，可自愿提出结束生命的书面请求，主治医生则应向患者详细陈述实际病情和后果预测，并由另一名医生参与诊断和确诊，可实施“安乐死”。
法案还规定，实施“安乐死”的手段必须是医学方法。
目前，积极安乐死只在荷兰和比利时合法。
瑞士和美国俄勒冈州的法律则允许间接或消极安乐死。
美国俄勒冈州是世界上第一个承认安乐死合法的地方。
1994年，该州通过一项法令，允许医生为只有半年存活期的绝症病人提供他们要求的致死药物。
自这项法令1997年生效以来，已有200名绝症病人在该州实行了安乐死。
美国加利福尼亚州目前正在仿效俄勒冈州制定类似的法令。
关于安乐死的研究综述安乐死（euthanasia），又称「安宁死亡」或「废点解」，是指在一些特定条件下，通过医疗手段提前结束患者的生命，以减轻其不幸的状况和痛苦。
安乐死是一个备受争议的话题，涉及伦理、法律、宗教和医学等多个领域。
本文旨在综述安乐死相关的研究进展和讨论。
首先，安乐死的争议主要来自于伦理层面。
一方面，支持者认为患者有权自主决定自己的生死，尤其是在无望的病情下，可以选择自主结束生命以减轻痛苦。
安乐死可以提供一种人道的解决方式，给予患者尊严和自由。
另一方面，反对者则认为人的生命具有神圣性和不可侵犯性，安乐死违背了这一原则，也容易滑向滥用和滑坡效应。
其次，安乐死的法律问题也备受关注。
各国对安乐死的法律规定有所不同。
荷兰和比利时等国家允许安乐死，但设有非常严格的法定条件；瑞士恩格丽安组织（Dignitas）提供的辅助自杀服务则属于半法定状态；而一些国家和地区则将安乐死视为非法行为。
在法律层面，对于安乐死的合法性、可行性和监管等问题仍有很多争议。
第三，医学上的安乐死也是一个复杂的课题。
医生执行安乐死需要谨慎考虑多个因素，包括患者的真实意愿、病情的严重性、无法缓解的痛苦等。
医疗团队需要充分评估患者的身体、心理和社会状况，并在明确知情同意的前提下进行医疗干预。
安乐死的实施方式也有多种选择，如麻醉剂和致死剂的使用。
此外，安乐死对医生和护士的伦理角色也带来挑战。
医护人员需要在保障患者权益的同时，遵循自己的职业道德和道德准则。
他们需要认真思考患者的痛苦是否可以通过其他方式缓解，如疼痛管理、心理支持等。
医生和护士也需要平衡自己的信仰、职业责任和医学伦理之间的关系。
最后，随着社会的进步和人们对个体权利的重视，安乐死问题成为公众和学术研究关注的焦点。
有关安乐死的研究逐渐增多，包括安乐死的法律与伦理问题、医学实践和个体选择等。
不同文化和国家对于安乐死的态度有所不同，因此也需要开展更多的国际比较研究和跨学科的合作。
安乐死一．定义安乐死是指对重度精神病患者、重度残疾人及处于不可逆昏迷中的植物人，实施使其在无痛苦感受中死去的行为。
狭义专指对身患绝症、临近死亡、处于极痛苦之中者，实施安乐死促使其迅速无痛苦死亡的一种方式。
又称无痛苦死亡。
一般多指后者。
各国对安乐死是否合法存在争论。
持肯定态度的学者认为安乐死必须符合下列条件：①从现代医学知识和技术上看，病人患不治之症并已临近死期；②病人极端痛苦，不堪忍受；③必须是为解除病人死前痛苦，而不是为亲属、国家、社会利益而实施；④必须有病人神志清醒时的真诚嘱托或同意；⑤原则上由医师执行；⑥必须采用社会伦理规范所承认的妥当方法。
二.程序（1）病人向法院提出申请（2）医师对病人情况作出书面诊断结论（3）达成安乐死实施协议（4）进入“第二等待期”（5）最后实施三．行为分类一般分为两大类：①积极的（主动的）安乐死，指采取促使病人死亡的措施，结束其生命，如当病人无法忍受疾病终末期的折磨时。
②消极的（被动的）安乐死。
即对抢救中的病人如垂危病人不给予或撤除治疗措施，任其死亡。
在安乐死的讨论中，还应区分以下两种情况：①垂危病人的安乐死。
这里，安乐死只不过使死亡时间稍稍提前一些。
②非垂危病人的安乐死。
若不进行安乐死，病人可以存活相当长时间，并且不一定自觉痛苦，但他的生活质量是低下的，对社会家庭是一个负担。
例如畸形或发育不全的婴幼儿或患不治之症但尚未处于垂危阶段的病人，以及植物人等。
无论从伦理学还是从法学的角度来看，消极的安乐死接近自然死亡，而积极的安乐死则接近故意杀人。
四．个人看法我赞成安乐死的实行。
该作法尊重了临终病人选择死亡方式的权利，相反，违反病人自主原则，是不符合病人利益。
另外，实行安乐死，把有限的资源过多地用于临终病人身上而使他人得不到应用的治疗，是不公正的。
安乐死有利于病人的最佳利益。
我觉得，国家可在某个地区、省、市等局部性地点制定有关规范性规定和条例，加强个例研究，作为试点积累经验，然后才逐步向全国推广。
安乐死原理
安乐死（Euthanasia）是指以医疗手段帮助患者结束生命的一
种行为。
它在不同的国家和文化中以各种方式实施，有些国家允许医生依据某些条件来执行安乐死，而其他地方可能将其视为非法行为。
安乐死的原则主要涉及到患者自主权和尊严权。
根据这一原则，如果一个患者在进行全面的知情同意的情况下，认为自己的生命质量已经严重下降，且没有任何治疗或医疗干预可以改善，那么他们有权选择安乐死。
安乐死的许可与否常受到伦理、宗教、社会和法律的影响。
有些人认为安乐死违背了自然的生命价值观，会导致滥用，并有可能对脆弱群体产生负面影响。
他们担心，如果许可安乐死，可能会出现误杀、强迫安乐死等情况。
而在另一方面，支持安乐死的人们认为，当患者在不可能有质量生命的前提下选择安乐死，这是对他们自主权和尊严的尊重。
一些国家已经通过了相应的法律来规范安乐死的实施。
这些法律通常要求患者满足一些限定性条件，例如患有不可治愈的疾病、面临无望的痛苦和病痛、取得多个医疗专家的一致意见等。
这种限定性的法律框架旨在确保安乐死只适用于那些真正需要的患者，并通过严格的程序防止滥用的可能性。
总结来说，安乐死的原则主要关注患者自主权和尊严权。
在某些国家和地区，安乐死是合法的，并且有相关的法律框架来规
范它的实施。
然而，安乐死仍然是一个备受争议的话题，不同的文化和社会对其有不同的看法。
安乐死（希腊语：Ευθανασία，英语：Euthanasia，eu意“好”、thanatos衍生自死神塔那托斯），有“好的死亡”或“无痛苦的死亡”的含意，是一种给予患有不治之症的人以无痛楚、或更严谨而言“尽其量减小痛楚地”致死的行为或措施，一般用于在个别患者出现了无法医治的长期显性病症，因病情到了晚期或不治之症，对病人造成极大的负担，不愿再受病痛折磨而采取的了结生命的措施，经过医生和病人双方同意后进行，为减轻痛苦而进行的提前死亡。
安乐死分主动安乐死和被动安乐死两种，主动安乐死是按病人要求，主动为病人结束生命（例如透过注射方式）；被动安乐死是按病人意愿停止疗程（例如除去病人的维生系统或让病人停止服药），使其自然死亡。
以荷兰为例，目前荷兰要执行安乐死，须出自病人意愿，且有医生证明病人正处于“不能减轻”和“不能忍受”的痛苦中，医生和病人之间也得先达成共识，确认安乐死已经是他们的唯一选择。
安乐死在许多国家引发了很大的争议（例如美国的特丽·夏沃案）。
目前已立法容许安乐死的地方有荷兰、比利时、卢森堡、瑞士和美国的俄勒冈州、华盛顿州和蒙大拿州等地。
德国禁止主动安乐死，允许被动安乐死。
重症病人可以以口头形式或者书面形式要求被动安乐死。
当病人因病重无法表达意愿时，其亲属可以代替他做出决定。
许多人对多年以前发生在西安的一幕记忆犹新：因为无法承受高额的医疗费用，9名尿毒病人集体提出安乐死。
在中国，因为高额的医疗费用，担心连累家人成为提出安乐死的理由。
安乐死的进步性现在媒介已经多有论证，但是在中国，在现在，要实施安乐死必须要突破高额医疗费用这道坎。
或许，安乐死并非只是死亡的自由与尊严。
当有消息说不要让学生因为没有钱而失学的时候，我们能否预期：让每个人不要因为没有钱而自杀或者去安乐死？这将是一个长期的过程。
在我国，很多人提出安乐死，是认为自己是家人和社会的负担，无钱医治或被子女遗弃。
如能加以开导，绝大部分的病人都会回心转意。
安乐死的名词解释安乐死，是由拉丁语的euthanasia演变而来的词汇，直译为“优雅的死亡”。
它指的是一种以医疗手段来缓解不可逆病痛或终末期病患者痛苦的行为，以提供疼痛缓解和减轻病患的折磨为目的，帮助病患获得宁静而人道的死亡。
安乐死的概念并不新鲜，早在古希腊和古罗马时期，人们就开始讨论这个话题。
然而，现代医学技术的进步和医疗伦理观念的变化，使得安乐死成为现代社会中一个备受争议的议题。
尽管安乐死在某些情况下被认为是对病患的人道行为，但它也常常面临道德、法律和伦理等多重困境。
许多国家和地区都对安乐死持有不同的立场，有的国家甚至将其合法化，而其他国家则将其视为不道德的行为。
安乐死的合法化在某些情况下常常有一些限制和条件。
常见的限制包括病患必须处于不可逆转的病痛中，而且病情必须无法改善。
此外，病患还需要就安乐死的决定进行明确的自愿，并接受多个医生的独立评估，以确保其决定不受外界影响。
对于一些批评者来说，安乐死是一种道德上不可接受的做法。
他们认为，人的生命是宝贵的，不应该随意剥夺。
此外，他们还担心安乐死的合法化可能会导致滥用，使得一些人误以为生命没有价值，从而对生命不够尊重。
然而，支持者则认为，安乐死是病患自主权的体现。
他们主张每个人有权决定自己的生死，尤其是在面临无法忍受的痛苦和病痛时。
他们认为，安乐死可以给予病患最后的尊严和权力，让他们以自己的方式结束生命。
事实上，安乐死的合法化已经在一些国家取得了进展。
荷兰、比利时、加拿大和部分美国州就是这样的例子。
这些国家和地区的立法已经明确规定了安乐死的条件，并建立了严格的监管机构，以确保该实践能够在安全和透明的环境下进行。
在讨论安乐死时，我们需要认识到其中涉及到的复杂伦理和道德问题。
每个人对生死的观念和价值观都是不同的，而且在不同的文化背景下，对安乐死的看法也会有所不同。
尽管人们对安乐死存在不同的观点和立场，但我们必须保持尊重和理解，尊重病患的自主权和尊严，同时也要重视生命的可贵和伦理的底线。
关于安乐死合法化的理性思考摘要：安乐死已成为一个世界瞩目的热门话题，国内外纷纷对其合法化展开了激烈的论争。
随着人类社会的进步，越来越多的人对安乐死持积极的态度，但是在传统观念，社会舆论的排挤下，安乐死合法化问题还是步履维艰。
本文将从赞同的角度对安乐死合法化问题进行分析。
关键字：安乐死合法化传统观念生命价值引言：在人类文明漫长的发展史中，人类对死亡的观念在不断地发展演变着。
从最初盲目畏惧死亡发展到消极平静地接受死亡，最后发展到积极主动地规范死亡，人类对死亡这一自然法则的心理轨迹，反映了人类对生命价值理解的升华和对生命保护力度的加强。
近来，人们对安乐死的关注非同一般，法学界人士对此出言谨慎，各国立法对安乐死的态度也诸多迥异，不同历史阶段对安乐死的态度也有所发展。
安乐死经历了一个最初为人们所默认到为社会所禁止再到逐渐为社会所认同的过程。
正文：一：安乐死的词源以及其思想源流“安乐死”一词最早出于哪？学者众说纷纭，并无定论。
但大部分学者主张“安乐死”源于希腊语“euthanasia”，意思是“无痛苦的死亡”，“快乐的死亡”或者“尊严的死亡”。
有人认为，据资料记载，最早选择安乐死的民族属古代的斯巴达人。
古斯巴达人为了本民族的强盛，有条不成文的规定，对部落的新生儿要送到长老那里检查鉴定，凡是认定是畸形或残废的婴儿要弃入山谷，任何人不得喂养。
古印度习俗里可以把老人丢进恒河淹死。
萨丁尼亚人还可以乱棍打死自己年老的父亲。
如果说安乐死的形式与上述案例有关，那大致不成问题。
但它们不属于安乐死，否则，今人仿而行之是非遭法律严惩不可的。
不管古斯巴达人还是萨丁尼亚人、古印度人，其所谓的安乐死不是我们现在意义上的安乐死。
我们不能总是试图从“故纸堆”里寻找现代物的影子，因为不是所有新生物都能从历史的长河中找到对应物的。
我们应该摒弃对古代文明的一厢情愿，还物于本真，真正搞清什么是安乐死。
二：安乐死的概念20世纪80年代以来，对安乐死概念的分析层出不穷，仁者见仁，智者见智。
一种观点认为，所谓安乐死，就是指对于身患绝症、濒临死亡的病人，由于难以忍受的痛苦，处于本人神智清醒时的真诚嘱托或其近亲属的同意（病人是植物人时），医生为减少病人难以忍受的痛苦，采取措施提前结束病人的生命，使病人安然死去的行为。
另有学者认为，安乐死是指病人患有痛苦不堪的疾病而无法治疗，且濒临死亡，为了减轻死亡前的痛苦，基于患者本人的请求或同意，采用适当的方法，时期提前死亡的行为。
还有人认为，安乐死是指对于死期迫在眼前而有男人的、剧烈的身体痛苦又患有不治之症的病人，应其真挚而恳切的要求，为了使其摆脱痛苦而采取人道的方法，使其安然死去的行为。
此外还有很多看似相同的观点，但就细节而言或多或少有一些区别。
其分歧主要在于安乐死的对象、申请、实施、等细节问题。
根据《牛津法律大辞典》定义：安乐死是在不可施救的患者或病危的患者自己的要求下所采取的加速其死亡的措施。
三：安乐死与传统观念的冲突随着人类社会的进步，越来越多的人对安乐死持支持的态度，但真正实施起来又困难重重。
其原因是传统的道德观念起了很大的作用。
传统道德观念是人类文化的积淀，它以无形的方式影响着人们的伦理道德、社会舆论和生活方式。
安乐死作为一个新的历史课题，与人们头脑中长期形成的传统观念发生了冲突。
这些冲突可以归为以下几点：1、保障人的生命是人道主义最基本的原则。
传统观念认为：“身体发肤受之父母，不敢损毁”，“好死不如赖活着”，要求人们爱生命、珍惜生命、保护生命。
这些构成了传统观念的道德核心，是人道主义规范的追求。
而安乐死是终止生命，既违背了传统伦理道德，又与人道主义相搏。
2、救死扶伤是医务工作者的职业道德。
传统医学坚持一条不可违背的原则：救死扶伤、治病救人是医务工作者的天职。
医务工作者要千方百计地抢救生命，为患者减轻痛苦，即使明知是无法治愈的疾病，也不惜一切代价去抢救，完全不考虑治疗效果，只要尽力医治就是对患者负责。
所以医务工作者对患者实施安乐死违背了医务工作者的职业道德。
3、安乐死是一种消极对待人生的态度。
传统伦理道德认为，人的生命至高无上，即使生命享有者也不能随意处理，强调个人对社会的责任和义务，从而否定了人具有自由选择死亡的权利。
而安乐死是提前结束自己的生命，是一种自私的行为，是一种消极对待人生的态度，实际上是对人类自身存在的蔑视，是悲观失望的生命观，是对人类生命神圣价值的践踏，是文明的倒退。
5、安乐死会引起不良的社会后果。
传统道德伦理认为，如果安乐死合法化，就有可能纵容那些不愿承担照顾之责的家属放弃对重病患者的治疗，家庭成员间的相互扶助责任可能变得淡薄，并且殃及残疾患者、智力有缺陷患者的生命保障以及对高龄老人的保护等等。
如果安乐死化法化，将对社会风气产生不良影响，社会容易滋生“人不为己，天诛地灭”、“及时行乐”的思想。
上述言论显然表明，安乐死与传统观念的冲突时安乐死合法化的重大障碍。
四：安乐死对传统观念的反驳1、施行安乐死符合现代人道主义。
现代人道主义原则应建立在“生命神圣论”与“生命质量论”相统一的观念基础上。
人类希望优化自身，不仅需要“优生”，还需要“优死”。
安乐死不是单纯地由“生”向“死”的转化，而是死亡时由“痛苦”向“安乐”的转化，是解决死亡的质量问题；即便不实施安乐死，该对象也即将死亡，并接是痛苦的死亡。
所以，安乐死的本质是驾驭消除痛苦的机制和规律，对人的死亡过程进行科学调配，消除痛苦，使死者死的安乐，是优死。
这符合现代人道主义的宗旨。
2、实行安乐死是对死者的尊重，是为患者着想。
传统的医德认为医生的医德是救死扶伤，对于垂危的病人，不管情况如何，都要想方设法抢救，这样医生才尽职尽责。
然而这样忽视了患者受病痛折磨的现实。
随着社会文明的进步，医生对于那些身患绝症无法忍受病痛的临死患者，应该按照其愿望和权力帮助他实施安乐死，这符合“关心人，尊重人”的人权和人道主义原则。
如果违背其意愿，尽力维持和延长其奄奄一息的生命，实际上是在延长其痛苦，只是残酷的。
3、实行安乐死并不是对社会责任的否认。
在现代社会中，生命属于自己，也包含着他人的利益和社会责任，任意处分自己的生命会导致人们轻视生命，甚至将其作为逃避责任的一种手段，这是法律不能认可的。
一个病入膏肓、痛不欲生的绝症患者原则安乐死，谈不上对他人利益的损坏，更不是对社会责任的逃避，而是停止对他人的利益侵害或降低给他人和社会带来的损害。
4、实行安乐死具有社会价值。
对身患绝症且疼痛难忍的临死患者不遵照其意愿实行安乐死，而进行毫无意义的抢救，不但是无谓的增加患者及其家属精神上的痛苦和经济上的负担，也是无谓地增加社会的负担。
造成社会财富的极大浪费，这不具有社会价值。
五：安乐死合法化的依据1、安乐死合法化的前提：承认个人有选择死亡的权利。
讨论安乐死是否合法，前提条件就是个人是否有结束自己生命的权利。
按照现行法律的基本精神“法无禁止即允许”，个人是有权利选择死亡的，自杀就是一种最极端的表现。
然而，法律不是极端思维的产物，法律必须扎根于现实的土壤，必须为社会服务，不能给社会以抽象的印象。
其实，自杀和安乐死之间在根本上相通的，都是个人不堪忍受现实生活中或精神或肉体的折磨而选择放弃自己的生命的手段。
二者所不同的是，自杀是完全取决于自己的个人意志，与他人毫无关联；而安乐死往往是借助于他人的帮助，而实现死亡的手段。
对于自杀，这里不想做过多的讨论，因为从严格意义上讲，自杀不是一个法律概念范畴，它是一个社会学概念范畴。
而对于安乐死这个概念来说，由于它牵扯到诸多的法律问题，因此从一定意义上来讲，它是一个法律概念。
相对于自杀这种极端手段来讲，安乐死是个体选择放弃生命的一种法律选择。
如果说自杀不是法律的调整范围，那么，安乐死就应该是法律的规范对象。
既然把安乐死纳入到法律的调整范围内，就应该明确安乐死的适用前提条件，即：个体有选择除自杀以外的其他放弃生命的手段的合法权利。
2、安乐死合法化的立法依据：民主、科学。
首先，对安乐死立法符合立法的民主性原则。
《立法法》第五条规定：“立法应当体现人民的意志，发扬社会主义民主，保障人民通过多种途径参与立法活动”。
现阶段，安乐死合法化深入民心。
其次，对安乐死立法符合立法科学性原则，立法的科学性体现在具体问题具体分析，以各地的实际情况出发进行地方立法。
安乐死合法化涉及诸多方面，是一个相当复杂的问题，笔者认为可以在特定地区以地方法规的形式对安乐死首先立法。
3、安乐死合法化的法律依据：安乐死不够成犯罪根据我国刑法理论对犯罪本质的规定，任何一种犯罪都必须具备三个特征：社会危害性、刑事违法性及应受刑罚性。
这三个特征具有刑法意义上的因果关系。
而社会危害性是三个特征中最基本的特征，也是犯罪最本质的特征，故一个不具备社会危害性的行为当然不具备犯罪的其余两个特征。
笔者认为以安乐死是“排除社会危害性”的行为。
因为如果说安乐死行为是犯罪的话，则根据在于说它侵犯了人的生命权。
但是笔者认为，安乐死不是对生命的处置，而是对生命终结的处置，是行为人依照病人承诺对病人死亡方式采取的人工调控。
它不是对生命权的侵犯，相反，它是在尊重病人生命权的基础上的对病人死亡方式采取的优化处置。
采取这种优化处置，不但可以解除绝症患者的痛苦，保持其人格尊严，而且可以减轻社会与其家属的物质、精神负担。
从这个意义上说，实行安乐死不但不具有社会危害性，反而对社会有益。
基于此，实行安乐死的行为因不具备社会危害性，也就当然不具备刑事违法性和应受刑罚性。
因此，实施安乐死的行为不是犯罪。
综上所述，实施安乐死不构成犯罪，也不应当将其作为其他任何名义下的犯罪来处理。
因此，除刑法理论上应对其正名以外，司法机关在实践中应该停止将其作为犯罪来处理，以避免错误地使有关当事人承担刑事责任。
六：总结安乐死在以前几乎是法律的禁地，但是，现在我们应该站在现实的角度，重新审视这个问题。
我认为“安乐死”是一种人道的合乎伦理的行为，随着法律理论的发展，当法律赋予了个人生命处分权，安乐死将理所当然的被合法化。
参考文献：1、见秦平：《危险的“安乐死”概念泛化》，中国方正出版社，2003年11月版2、李强：《论安乐死在中国的合法化》，四川大学，法律教育网。
3、倪正茂，李慧，杨珊丹：《安乐死法研究》，法律出版社，2005年12月4、楚东平：《安乐死》，上海人民出版社1988年版5、夏强：“安乐死合法化探究”，载《中国刑事法杂志》2001年第5期6、陆敏：“安乐死的立法思考”，载《海南大学学报》2002年第1期7、郑小江：《穿透死亡》，江西教育出版社，2002年版。
