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浅析马克思社会结构理论【摘要】马克思社会结构理论是马克思主义理论的重要组成部分，对于理解和改变社会具有重要意义。
本文从《资本论》中的社会结构理论、马克思的历史唯物主义分析社会结构、社会生产力和生产关系的矛盾、阶级斗争对社会结构的变革以及社会意识形态对社会结构的影响进行了深入分析和探讨。
通过对马克思社会结构理论的研究，可以更好地理解社会发展的规律和改变社会的途径。
马克思社会结构理论具有现实意义，可以引导人们认识社会结构的本质，促进社会的公平与正义，推动社会的发展和进步。
通过对马克思社会结构理论的深入研究和运用，可以为人类社会的长远发展和完善社会制度提供有益借鉴和启示。
【关键词】马克思，社会结构理论，《资本论》，历史唯物主义，社会生产力，生产关系，阶级斗争，社会变革，社会意识形态，现实意义。
1. 引言1.1 马克思社会结构理论的重要性马克思的社会结构理论是现代社会科学中的重要组成部分，对于理解和改变社会结构具有深远影响。
马克思认为，社会结构是由生产方式和生产关系决定的，是人类社会存在的基础。
他的社会结构理论揭示了阶级斗争、生产关系和意识形态对社会结构的重要影响，为人们揭示了社会发展的规律和方向。
通过对《资本论》中的社会结构理论、历史唯物主义对社会结构的分析以及社会生产力与生产关系的矛盾等方面的深入探讨，马克思的社会结构理论为我们提供了一种全面而深刻的社会分析框架，有助于我们更好地认识和改变社会结构。
深入理解和应用马克思的社会结构理论具有重要的现实意义，可以为我们更好地认识和改造社会结构提供重要的理论指导。
2. 正文2.1 《资本论》中的社会结构理论《资本论》是马克思的经典著作，其中涉及了丰富的社会结构理论。
马克思在《资本论》中对社会结构进行了详细的分析，提出了资本主义社会的基本结构是由生产关系和生产力构成的。
生产关系包括所有权关系和劳动关系，而生产力则是指人类在生产过程中运用的工具和技术。
马克思认为，资本主义社会的生产关系是一种剥削性的关系，即资本家利用工人的劳动创造剩余价值。
马克思主义的阶级和国家理论复习马克思主义的阶级和国家理论是马克思主义学说的重要组成部分，对于我们理解社会结构、政治现象以及历史发展的规律具有极其重要的意义。
阶级的概念是马克思主义理论的核心之一。
在马克思看来，阶级并非简单的社会分层，而是基于人们在生产关系中所处的地位而形成的具有不同经济利益的群体。
在资本主义社会中，主要存在着两大对立阶级：资产阶级和无产阶级。
资产阶级掌握着生产资料，通过雇佣劳动剥削无产阶级，从而获取剩余价值。
无产阶级则除了自己的劳动力外一无所有，只能靠出卖劳动力为生。
阶级的存在并非偶然，而是与社会的经济发展密切相关。
在生产力水平较低的阶段，社会分工相对简单，阶级分化不明显。
随着生产力的发展，特别是工业革命的推动，社会分工日益精细化，生产资料逐渐集中在少数人手中，导致了阶级的产生和分化。
阶级之间的矛盾和斗争，也成为推动社会发展的重要动力。
马克思认为，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。
在资本主义社会中，无产阶级和资产阶级之间的矛盾不可调和。
无产阶级受到资产阶级的残酷剥削和压迫，必然会起来反抗。
这种反抗从最初的经济斗争，如要求提高工资、改善工作条件，逐渐发展到政治斗争，旨在推翻资产阶级的统治，建立无产阶级政权。
国家作为一种政治实体，在马克思主义理论中有着独特的地位和作用。
国家并非从来就有的，而是社会发展到一定阶段的产物。
在阶级社会中，国家是阶级统治的工具。
它表面上代表着整个社会的利益，但实际上是为统治阶级服务的。
资本主义国家就是资产阶级维护其利益的工具。
它通过法律、军队、警察等暴力机构，以及意识形态的宣传，来维持资本主义的生产关系和社会秩序。
然而，这种统治并不能消除阶级矛盾，反而会在一定时期内加剧矛盾。
无产阶级要实现自身的解放，就必须夺取政权，建立无产阶级专政的国家。
无产阶级专政的国家与以往的国家有着本质的区别。
它不是为了少数人的利益，而是为了大多数人的利益服务。
其任务是消灭剥削、消除阶级，实现社会的公平和正义，最终实现共产主义。
列宁《马克思主义的三个来源和三个组成部分》列宁:《马克思主义的三个来源和三个组成部分》(一)文章开头部分指出了马克思主义的三个特点:(1)马克思的理论是批判的和革命的理论这个理论把严格的科学性和高度的革命性有机地结合在一起。
这个理论批判旧世界，开创新世界，因此引起全部资产阶级科学的仇视和憎恨。
(2)马克思的理论是发展的理论这个理论不是离开世界文明发展大道而产生的封闭的僵化的理论。
这个理论没有抛弃资产阶级时代最宝贵的成就，而是吸收和改造了人类思想和文化发展中的一切有价值的东西，回答了人类先进思想已经提出的种种问题。
(3)马克思的理论是严整的科学的理论马克思继承并进一步发展了十九世纪初期那些哲学家、经济学家和历史学家的优秀成果，是科学上的最新成就。
马克思的哲学和政治经济学构成严整的唯物主义世界观。
(二)文章简明地叙述了马克思主义的三个来源和三个组成部分。
1、在哲学方面，(?1.1—?6)(1)、马克思主义哲学是辩证唯物主义(?1.1—?3)马克思和恩格斯既继承并进一步发展了十八世纪末叶同中世纪势力和僧侣势力斗争的法国唯物主义，又继承并进一步发展了十九世纪初期德国古典哲学的成果，特别是黑格尔的哲学体系和费尔巴哈的唯物主义哲学的成果，从而创立了辩证唯物主义。
列宁认为，这些成果中主要的是辩证法，“即最完备最深刻而无片面性的关于发展的学说”。
马克思的辩证唯物主义方法是马克思主义的基础。
(2)、历史唯物主义是科学思想中的最大成果(?1.4—?1.5)列宁认为，马克思把辩证唯物主义方法运用于认识人类社会及其历史，创立了历史唯物主义。
这是科学思想中的最大成果，是马克思的一个伟大发现。
马克思的科学理论说明，了解人类历史发展的关键在于研究人类社会生存的物质条件及其物质活动。
生产力是社会生活的最重要的因素。
马克思证明了社会关系的制度取决予生产力的发展水平，社会关系随着物质生产力的发展而变化，从而揭示了社会发展的规律性和一种社会经济结构向另一种更高的社会经济结构1转变的必然性。
马克思主义与西方现代化理论比较在现代社会中，马克思主义和西方现代化理论都是经常被讨论和引用的理论体系。
本文将比较这两种理论在分析社会发展、经济结构、社会关系以及历史进程等方面的共同点和差异。
1. 社会发展的阶段理论(1) 马克思主义：马克思主义认为，人类社会的发展可以分为资本主义和社会主义两个不同阶段。
资本主义时代是以私有制和阶级斗争为基础的，而社会主义则标志着生产资料公有制的确立和实现社会公平与正义的转变。
(2) 西方现代化理论：西方现代化理论则将社会发展的阶段分为传统社会、现代社会和后现代社会。
传统社会以封建主义和农耕经济为特征，现代社会则以工业化、城市化和现代国家体系为标志，后现代社会则强调了当代信息化和多元化的特征。
2. 经济结构和社会关系分析(1) 马克思主义：马克思认为，资本主义经济结构是以私有制和商品交换为基础的。
在这种经济结构下，剩余价值的产生和分配形成了社会阶级的划分，并导致了压迫和剥削的问题。
同时，马克思认为经济的基础决定了上层建筑，即社会的政治、法律和意识形态等。
(2) 西方现代化理论：西方现代化理论强调了市场经济和工业化的重要性，认为现代社会的经济发展离不开市场机制的发挥和工业生产力的提升。
在社会关系方面，现代化理论关注社会分工和劳动力的流动，同时也强调了社会制度的民主化和人权保障。
3. 历史进程的理解(1) 马克思主义：马克思主义强调历史的唯物主义观点，认为历史是阶级斗争的历史，社会的发展是由经济基础决定的。
马克思主义者认为，在阶级矛盾激化的过程中，社会主义将代替资本主义成为下一个主导的历史阶段。
(2) 西方现代化理论：西方现代化理论将历史进程看作是一个逐步演进和进步的过程。
它认为社会的发展是由现代化、工业化和民主化等力量推动的，而不仅仅是经济因素的作用。
倡导者还认为，现代化是社会进步的象征，它将给人们带来繁荣和幸福。
结论综上所述，马克思主义和西方现代化理论都是对社会发展和历史进程的重要分析和理解。
马克思主义是19世纪西方文明的产物。
然而，它却在20世纪的东方引发了一场伟大的变革。
随着1917年俄国十月革命的胜利和1949年中国革命的成功，马克思主义率先在东方取得了胜利，建立了社会主义制度。
作为一种制度和世界体系的东方社会主义，引领了整个20世纪世界社会主义的发展潮流。
然而，对于20世纪马克思主义的发展，百年来东西方的马克思主义之间存在巨大的争论和分歧，缺乏相互的沟通和理解。
本文试图通过梳理它们之间分歧的线索，分析它们争论的理论焦点和主要根源，并基于此探讨21世纪东西方马克思主义在反对全球资本主义的斗争中对话与互动的可能性，以寻求世界社会主义在新世纪走出低谷、蓬勃发展的前景。
一、20世纪东西方马克思主义的重大分歧和发展格局自20世纪始，马克思主义在东西方沿着不同的方向发展。
在西方，由于伯恩施坦主义对马克思主义的修正，社会民主主义在世纪初开始脱离马克思主义的无产阶级革命轨道，通过改良主义制度化于资本主义。
而西方国家的共产党除了两次大战时期在发达资本主义国家有较为广泛的影响之外，在战后资本主义和平发展时期其影响已日渐式微。
尤其是90年代以后，共产党在西方主要大国已成为非主流政党。
但是，1918年欧洲革命失败后卢卡奇、葛兰西等人对西方革命道路的思考，导致了“西方马克思主义”（本文中加引号的西方马克思主义是指一个狭义的学派，而不是指西方经典的马克思主义，下文同。
--作者注。
）的崛起。
作为一种文化思潮的“西方马克思主义”在二战后盛行一时、并在1968年“五月风暴”中达到巅峰之后，现已风光不再。
20世纪70年代以后，与“新社会运动”相关的、在“后现代主义”旗下的各种“新马克思主义”，目前在西方思想界有一席之地。
但是，马克思主义在20世纪西方的这些变种与经典马克思主义相去甚远。
概言之，在20世纪的西方，马克思主义没有在任何一个国家中取得过社会主义制度的胜利，也基本没有出现导致根本动摇资本主义制度的大规模群众性阶级斗争。
西方新马克思主义的阶级和社会结构理论三大形态周穗明 马志良[内容提要] 阶级和社会结构的变化是当代资本主义最重要的变化之一,是解析当代资本主义的社会转型、文化变迁、民主发展、政党政治变革等重大变化的理论基础和中心环节。
新马克思主义及其关于西方阶级和社会结构的理论在20世纪的发展大致可划分为三大阶段,即二战前的形成时期、二战后的鼎盛时期和20世纪70年代后期以来的多元发展时期。
这一理论主要讨论了传统的工人阶级、以白领知识劳动者为主体的新中间阶级和资产阶级的内部分化以及知识分子等问题。
[关键词] 新马克思主义 阶级理论 社会结构理论[分类号]D5 [文献标识码]A [文章编号]100526505(2005)0620027206 阶级和社会结构的变化是当代资本主义最重要的变化之一,是解析当代西方资本主义的社会转型、文化变迁、民主发展、政党政治变革等方方面面重大变化的理论基础和中心环节。
新马克思主义①的西方阶级和社会结构理论是对资本主义这一新变化的重要阐释,为我们深入认识当代资本主义提供了丰富的另类思想资源。
本文旨在对这一理论在20世纪的演变进行系统的梳理。
一新马克思主义关于西方阶级和社会结构理论发展的第一个阶段,是新马克思主义的形成时期,即1918年欧洲革命后卢卡奇等人的探讨和早期法兰克福学派的相关研究时期。
在这一阶段,早期西方新马克思主义者的聚焦点是马克思主义的传统阶级基础———产业工人阶级及其阶级意识问题。
自20世纪20年代欧洲革命失败以来,西方新马克思主义几代人一直执著于对西方工人阶级的解释研究和对西方革命道路的思考。
卢卡奇和葛兰西等人在总结革命失败的经验时,深入反思了革命失败的根源。
1923年,在西方新马克思主义的奠基之作《历史和阶级意识》中,卢卡奇把革命失败的原因在哲学上归结于轻视革命主体的经济决定论,在政治上解释为无产阶级阶级意识不成熟所导致的阶级意识危机。
他强调主观因素在社会发展中的重要性,要求通过提升无产阶级的阶级意识来实现西方的无产阶级革命。
同年,柯尔施在其代表作《马克思主义和哲学》中,也基于对德国革命失败的思考提出资产阶级意识形态对无产阶级的影响问题。
在他看来,西方革命失败的原因不是由于缺乏一个领导工人群众夺取政权的革命政治组织,而是缺乏夺取政权的意识形态准备即理论和文化前提。
因此,无产阶级革命当时面临的主要任务是进行意识形态战线的斗争。
葛兰西则把第二国际的失败归因于工人阶级运动无力抗拒资产阶级意识形态霸权的渗透。
②他深受列宁意识形态理论的影响,认为无产阶级不可能自发地产生社会主义的意识形态,作为先锋队的共产党必须从外部将马克思主义灌输给无产阶级。
他认为,西方资产阶级比俄国强大得多,他们不仅有前沿阵地———国家暴力机器,而且拥有市民社会中众多坚固的意识形态“堡垒和战壕”。
因此,西方无产阶级仅仅打破国家机器是不够的,而且还需要攻占市民社会的一切阵地,即西方不能打速战速决的“运动战”,只能打侧翼进攻的“阵地战”,通过在市民社会中建立无产阶级的文化领导权即意识形态霸权来取得西方无产阶级革命的胜利。
这一时期,新马克思主义的创始人认真地思考了马克思主义与西方工人阶级结合的问题。
他们痛感欧洲工人运动大多处于社会民主主义意识形态的控制之下,不能自发地走向马克思主义,因此诉诸于改造和提升工人阶级的阶级意识。
尽管他们对革命失败教训的总结过于强调社会历史的主观方面,在一定程度上偏离了马克思主义的历史决定论,但是他们在总体上不怀疑历史唯物主义关于无产阶级阶级地位和历史使命的学说,相信工人阶级是真正的革命动力,其理论主要是致力于强化西方无产阶级对抗资产阶级意识形态侵蚀的斗争,寻找西方无产阶级革命的道路。
尤其《当代世界与社会主义》(双月刊)2005年第6期是他们所出具的西方革命方案中关于建立无产阶级意识形态霸权的理论,对20世纪西方社会主义工人运动产生了长期影响。
形成于两次大战之间的法兰克福学派的早期理论拒绝研究资本主义生产方式的运动规律和推翻资产阶级国家机器的阶级斗争战略等历史唯物主义的核心问题,在理论上远离马克思主义的传统主题。
法兰克福学派早期理论家不关心阶级斗争和无产阶级的革命事业,认为工人阶级的意识已经改良主义化,不再是当代的主要革命动力,而将反对资本主义的目标锁定于小资产阶级的文化革命。
霍克海默提出的批判理论认为,实现人类解放的历史使命的希望不能寄托在无产阶级身上,因为“无产阶级的境况并不是正确知识的保证”,无产阶级的意识“并未变成一种社会力量”③,所以建立和实现无产阶级革命理论的任务就落到了极少数先进的知识分子身上。
阿多尔诺和霍克海默试图从启蒙运动本身揭示法西斯主义的根源,间接涉及德国工人阶级问题。
他们论证人类的启蒙“由于其自身的内在逻辑,而转到了它的反面”,认为“启蒙的妄想狂在法西斯主义、反犹主义中达到了顶峰”。
④但是,与前期赖希和弗洛姆把法西斯主义得逞的原因归结于德国民族、包括德国工人阶级的心理结构中的独裁主义性格特征这类解说不同,阿多尔诺将法西斯主义分子基于社会关系、经济关系的阶级本性和他们对工人群众的心理操纵联系起来,反对仅仅从意识形态出发把法西斯主义的产生归因于工人大众的心理结构。
但是,从总体上看,法兰克福学派第一代的社会批判理论自20世纪30年代初创建伊始,其社会基础和政治诉求就没有放在工人阶级身上。
霍克海默和阿多尔诺等人关注的中心问题是反工具理性和反法西斯主义,其思考方向基本上是定位于反法西斯的民主力量,而不是令他们感到失望的工人阶级。
在新马克思主义关于西方阶级和社会结构理论发展的第一阶段,新马克思主义创始人和法兰克福学派第一代共同关注西方无产阶级的阶级意识问题,共同强调社会变革的意识形态因素,提出了资本主义文化批判这一新的革命主题。
二者的区别在于,法兰克福学派已经摆脱了马克思主义的理论传统。
与卢卡奇等人苦苦思索历史唯物主义与西方工人阶级的结合不同,他们开始转向追寻一种非无产阶级的西方解放事业,研究非工人阶级的新的革命动力。
二新马克思主义关于西方阶级和社会结构理论发展的第二阶段,是在二战后新马克思主义发展的鼎盛时期,这一时期有代表性的是以人本主义的马克思主义为主要代表的西方新马克思主义各流派的阶级和社会结构演变理论。
在这一阶段,新马克思主义阶级结构理论关注的焦点是在二战后资本主义和平稳定发展的新历史条件下西方工人阶级的异化和新中间阶级的形成问题。
20世纪50至70年代,西方社会学界对二战后繁荣期西方工人阶级的变化和社会结构的演变进行了多侧面的研究,阐述了受教育程度较高的、知识化的劳动力的发展壮大和西方社会的中间阶级化现象。
正是在这一宏观背景下,新马克思主义诸流派开始转向中间阶级出身的新一代,寻找反抗资本主义的新动力。
20世纪50年代,美英新马克思主义者最先涉足新中间阶级的研究。
美国左翼学者C.赖特・米尔斯等人继承了二战前美国社会学界重视研究中间阶级的传统,有预见性地提出了二战后阶级结构的新变化即白领问题。
1951年,米尔斯在其代表作《白领———美国的中产阶级》中提出,不同于以往由小农场主、小牧场主、小生产者、小业主为主构成的旧中间阶级,美国已经出现了一个由工程师、教师、学者、官员、艺术家等知识阶层为主构成的新中间阶级。
这个阶级代表着20世纪社会生活的主要特征,在人口和政治上都具有突出的重要性。
⑤1956年,米尔斯在《权力精英》一书中拒绝接受那种认为发达资本主义社会的工人阶级是最重要的历史动力的观点,提出:“历史的证据与这种期望正好相反。
我认为,这样一种劳动形而上学是已经过时的维多利亚式的马克思主义的遗物。
”⑥他从异化理论出发,拒绝马克思主义的阶级分析,将新中间阶级、新工人阶级置于高于传统工人阶级的地位。
他高度赞扬参与民主,把青年知识分子看作是历史的动力。
在20世纪60年代,米尔斯进一步将知识分子新阶级称为“知识上的无产阶级”。
米尔斯的理论当时对美国新左派的影响超过了马克思。
英国文化对马克思主义的主要理论贡献在于推进了对马克思主义文化观的研究,并基于此重新阐释了二战后社会结构的演变,发展出一套独特的工人阶级理论。
1958年,理查德・霍加特既批判自由主义知识界的“工人中间阶级论”,否认工人阶级随着生活水平的提高和教育机会的增长变成了中间阶级,其价值观念和审美趣味与中间马克思主义阶级合流;也不同意传统马克思主义把工人阶级视为固定不变实体的观点,认为工人阶级的生活方式既有连续性,也有随历史条件变化而发生的改变。
大众文化对传统的工人阶级文化构成了威胁。
⑦但是,他相信工人阶级能够抵制大众文化的诱惑,在变化中生存下来;并认为政治论争从经济层面转向文化层面是社会进步的标志。
1964年,英国文化马克思主义的主将E.P.汤普森在《英国工人阶级的形成》中,反对结构功能主义的社会学家把工人阶级视为静态的社会结构的一个构件,也反对正统马克思主义者从工人阶级对生产资料所处的某种生产关系中推导出其存在,强调阶级存在与阶级意识的同一性。
⑧他认为阶级是一个历史概念,强调“阶级是社会与文化的形成”⑨,特别重视工人阶级的历史传统、价值观念、组织形式、宗教信仰等文化因素所体现出来的阶级意识在其形成为一个阶级的过程中的意义。
汤普森对文化因素在工人阶级形成中作用的重视,体现了英国文化与马克思主义的共识。
美英新马克思主义对文化概念进行了涵盖传统、体制和各种社会、政治、经济、文化形式的广义扩张,在一定程度上起到了拓展马克思主义阶级理论的作用。
但是,他们认为资本主义的矛盾不再表现为对立阶级间的直接对抗,并且片面强调争取意识形态统治和控制的斗争实际上是以文化冲突取代了阶级斗争,因此偏离了马克思主义。
这一时期,法国受存在主义的马克思主义影响的理论家相继提出了“新工人阶级论”。
1959年,马勒在《一个变化中的工人阶级》一文中提出,已不存在“工人阶级”这种铁板一块的实体。
1963年,他在《新工人阶级》一书中进一步批判所谓无产阶级同质化理论,强调随着资本主义全面的结构变化,当代工人阶级的结构已经改变,产生了新的分化或分层。
在资本高度集中的垄断阶段,由于劳动条件的高度自动化和合理化,由于先进技术的需要,产生了两种新的劳动者,这些新工人阶级的成员包括科学家、工程师、技术人员、管理人员和掌握高技能的工人。
⑩他认为,新工人阶级改变了以往的阶级政治,将以参与民主的方式发动工人夺取企业的控制权,实现自治的社会主义。
λϖ1964年,萨特的学生高兹在《劳工战略》一书中提出了与马勒观点相似的“新无产阶级论”。
他认为,在当代“新资本主义”即“有组织的资本主义”条件下,随着技术的发展、自动化程度的提高、资本主义社会结构的变化、生产中白领工人的地位日益突现,一个由专家、技术人员、高级专业人才、教师与科层雇员组成的新的中间阶层正在崛起,他把这个阶层称为“新无产阶级”。
