徐复观《中国艺术精神》
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论《庄子》“解衣般礴”的美学意蕴在《庄子》众多的寓言故事中,“解衣般礴”是尤其值得美学研究者注意的。
虽然“庖丁解牛”、“削木为醵”、“佝偻者承蜩”、“吕梁蹈水”、“工佳旋指”、“津人操舟”等寓言都体现了庄子的审美观,但它们都是从工艺制作的角度来阐述的:而“解衣般礴”却完全是从艺术创作的角度来揭示文艺创作的根本规律,它讲述了一个艺术创造的故事。
也直接体现了庄子对艺术创造的理解。
“解衣般礴”出于《田子方》篇,其曰:“宋元君将画画,众史皆至,受佴而立。
添笔和墨。
在外者半。
有一史后至,值值然不趋,受揖不立,因之舍。
公使人视之,则解衣般礴赢。
君曰:可矣,是真画者也。
”在这则简短的寓言中。
庄子揭示了作为审美主体所应有的审美状态以及产生这种审美状态的根源。
本文拟从“解衣般礴”的哲学基础。
“解衣般礴”与审美观照以及“解衣般礴”的现代美学价值等三个方面来探讨“解衣般礴”的美学意义。
一、“解衣般礴”的哲学基础正如有学者所言:“庄子的美学和他的哲学是浑然一体的。
他的美学即是他的哲学,他的哲学也即是他的美学,这是庄子美学的一个突出特点。
”翻而庄子的美学思想是与他的哲学本体――道融为一体的,这是庄子美学的基本特征。
“道”是美的根源所在。
庄子曰:“夫道。
有情无信。
无为无形,可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以来,神鬼神帝,生天生地,在太极之先不为高,在太极之下不为深,先天地而不为久,长于上古而不为老。
”庄子认为美是本于“道”。
“道”是万物产生的根源,因而也是美产生的根源。
《知北游》篇中说,“天地有大美而不言。
四时有明法而不议,万物有成理而不说。
”“大美”即“道”,“大美”同庄子所日的“天乐”、“至乐”“天籁”一样,都是“与道通一”,都是“道”的表现形式,而“道”在庄子看来是最高的美。
徐复观在《中国艺术精神》中也认为。
庄子的“道”在本质上就是最高的艺术精神。
庄子思想表现了中国艺术精神的主体。
他说:“庄子所追求的道,与一个艺术家所呈现的最高艺术精神,在本质上是完全相同的。
公知典范:国民党少将观察员徐复观在延安徐复观(1903-1982),湖北浠水人,新儒家学派的大家之一,亦是台、港最具社会影响力的政论家,二十世纪中国知识分子的典范。
原名秉常,字佛观,后由熊十力更名为复观,取义《老子》“万物并作,吾以观复”。
1943年7月,抗战爆发六周年前夕,国民党利用共产国际宣布解散之际,叫嚣“解散共产党”、“取消陕甘宁边区”。
对此,毛泽东约见徐佛观时义正词严地警告道:蒋先生不相信天上可以同时出两个太阳,我偏要出一个给他看看。
“再过五年至八年,看虎(鹿)死谁手!”晚年徐复观一九四三年前后,徐佛观受派进驻观察的延安。
徐佛观延安时期照片徐佛观坐在延安交际处,远处就是宝塔山。
上个世纪八十年代中后期,徐复观作为一位台湾学者被介绍到大陆,其著述《中国艺术精神》《两汉思想史》等在当时的知识界和读书界颇得清誉激赏。
近年来我在研读延安学文献中,获悉这位徐复观先生,曾经名为徐佛观,以国民党少将观察员身份受命派驻延安,写下见识深刻的观察报告,当时就受到蒋介石的关注,时隔七十余年,仔细研读之,仍然让我为之心生崇敬。
看过延安,把脉点穴国民党1944年3月,蒋介石在一份关于延安的观察报告上批示:“此乃本党某同志对中共情形实地考查所得之结论。
某同志一面为三民主义之忠实信徒,一面对党派问题,素无成见;故其所得结论,较客观而深刻。
某建议部分,亦颇有独到之处,可发人深省,故特为印发,供本党负责同志之阅读研究。
其中所加之圈点,皆寓有深意。
深望因此而能有所启发奋勉也。
”这个批示印成小册子时作为编者“序言”出现在扉页上,内容中多处圈点文字,显示国民党最高层对其极为重视。
这份关于延安的观察报告,就是时任国民政府军事委员会军令部派驻第十八集团军少将高级联络参谋徐佛观,在经过半年的观察研究之后,所撰写的一份对于共产党和延安革命队伍的所见所闻,以及对于国民党和重庆国民政府的反思反省意见书。
唐纵当时在国民政府军事委员会委员长侍从室任职,他在日记中记载,徐佛观“1943年返重庆,写了一份对延安及共产党军队的观感报告,蒋极为重视,作眉批,印成小册子。
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邓以蛰与徐复观释气韵生动之比较伏爱华【摘要】This article makes a comprehensive view about rhythmic vitality between DENG Yi-zhe and XU Fu-guan: Mr. Xu emphasized to research the content of rhythmic vitality in depth from the spirit of Chinese art. Mr. Deng emphasized to study the meaning of rhythmic vitality from the development of Chinese art. The former regarded rhythmic vitality as the embodiment of the spirit of Chinese art. The latter made rhythmic vitalityas the ideal of Chinese art. There are some differences for understanding rhythmic vitality between them. It can be regarded as different paths for researching Chinese classical aesthetics.%从邓以蛰与徐复观对气韵生动的论述,我们可以看到:徐先生更注重从中国艺术精神的角度对气韵生动这一命题进行抽丝剥茧式的考察和疏解,而邓先生更注重从中国艺术发展的角度把握气韵生动的意义和价值。
前者将气韵生动作为中国艺术精神的体现,后者将气韵生动视为中国艺术之理。
俩人对气韵生动的界定、理论基础及其创造都有不同的诠释和理解,而邓、徐二位先生释气韵生动之不同,可视为研究中国古典美学之不同路径。
人生的艺术和艺术的人生摘要:庄子所追求的人生最高境界“道”的精神,形成“道的人生观”,其修养达到的人生境界,本无心于艺术,却由艺术的人生态度转为人生的艺术。
自然为美的标准,虚静、坐忘、心斋等欣赏获得美的方式以及指向无限的强烈的时空观,共同构筑中国艺术精神。
关键词:庄子思想道中国艺术精神中国传统经学典籍中的道家文化以老庄为代表,而将老子的精神发展到高峰以形成道家正统思想的是庄子。
庄子思想是一种立足现实人生,对承载生命的基本元素——肉体和精神之间的关系所作的深度思考。
在庄子眼中,现实中的人们受着各种束缚,个体欲望永无止境,加上生命无常,肉体脆弱,人生简直就是悲剧。
但庄子不是悲观主义者,道家的宗旨一面“终其天年而不中道夭”(《庄子·大宗师》),主张肉体能活到应该活到的最大限度;另一面“浮游于万物之祖,物物而不物于物”(《庄子·山木》),“独与天地精神往来,而不敖倪于万物”(《庄子·天下》),除了对肉体要求,庄子还希望精神能获得最大自由,以精神上的自由获取肉体永生,其初衷是想走出人生的困境,进入一种理想人生的状态。
庄子追求人生最高境界——“道”,形成“道”的人生观,“从他们由修养的工夫所到达的人生境界去看,则他们所用的工夫,乃是一个伟大艺术家的修养工夫;他们由工夫所达到的人生境界,本无心于艺术,却不期然而然地会归于今日之所谓艺术精神上”(徐复观《中国艺术精神》)。
庄子“道”的精神无形中引导着中国艺术精神。
一、确定美的标准是自然无为,否定世俗之美。
在外部强调天地自然之美。
在内部指向无为素朴之美“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美而达万物之理。
是故圣人无为,圣人不作,观于天地之谓也。
”(《知北游》)“夫天地者,古之所大也,而黄帝、尧、舜之所共美也。
”(《天道》)庄子认为天地有美,而且也肯定外部形体的美,在《逍遥游》、《秋水》等篇章中多处描写各式各样的自然美,江汉东海、日月星辰、飞禽走兽、雷电风雨在庄子的笔下是一幅幅波澜壮阔的景象。
徐复观对艺术原理的研究朱立国【内容摘要】出于与现代艺术家论战的需要!余复观对艺术活动的各个环节都作了较为明晰的界定,以期为真正的“中国艺术”树立典范。
徐复观虽然没有提出过“艺术原理”的范畴!旦从“艺术学理论”的视角出发,徐复观对艺术的这些研究无疑是围绕“艺术原理”来展开的。
如果说“中国艺术精神”是徐复观在形而上的层面对中国传统艺术所做的界定,那么对“艺术原理”的研究则是徐复观在形而下的层面对“中国艺术精神”所做的佐证,两相呼应,更能看出徐复观的艺术研究体系。
【关键词】徐复观艺术作品艺术创作艺术欣赏艺术功能艺术原理,是对艺术本身的认识!研究艺术活动内部各要素以及它们之间的关系。
艾布拉姆斯在《镜与灯》中区分了艺术的四要素:世界、艺术家、艺术品和接受者,四者之间的相互作用构成了丰富的艺术活动,艺术家和世界构成反映关系,艺术品和艺术家构成创作与被创作关系,受众和艺术品构成接受关系,受众又联系着艺术品和世界构成艺术教育关系等等,为后来艺术研究者研究艺术的本体论体系做出参照。
徐复观对艺术原理的研究也在这些范畴内展开,其中重点谈及四个方面:艺术作品、艺术创作、艺术欣赏和艺术功能。
一、艺术作品论在徐复观看来,只有建立在道德意识为主体的人性基础之上的艺术才能为当下社会人文意识的觉醒带来帮助!也也正是立足于当下社会人文意识欠缺的现代艺术大背景下来研究艺术的。
他说“当我着手写这部书(《中55 1s B d y o faH#基金项目(014年教育部人文社会科学研究青年基金项目“徐复观艺术思想的当代意义研究”(14YJC760094)O国艺术精神》)的时候,正是许多人标榜以抽象主义为中心的'现代艺术'的时候。
”〔1"徐复观对现代艺术总体上持批判态度,“这几年来,从文化反省的观点,对现代艺术,总是保持批评的态度。
”〔2"正是因为他看到了现代艺术之于现代社会的种种弊端。
以现代艺术为背景,徐复观围绕着人、时代和个性三个方面,对他心目中理想的艺术作品做了比较详实的规定。
简述徐复观《中国艺术精神》的中国传统老庄思想作者:张琳来源:《文艺生活·文海艺苑》2011年第05期摘要:徐复观这本书《中国艺术精神》是在这本《中国人性论史·先秦篇》书之后的又一部重要的著作,也是在现代条件之下研究中国国学思想,徐复观《中国艺术精神》这本书是把孔子和庄子的思想为中国具有深层意义的发展展开的,从孔子以音乐教育为中心带入艺术思想,到庄子把“心”奠定为中国艺术的根本精神为线索,来分析中国美学思想的渊源,对我们后代的年轻人认识了解中国国学艺术思想具有十分重要的意义和学习价值。
关键词:虚无;静;明中图分类号:I06 文献标识码:A文章编号:1005-5312(2011)15-0031-01徐复观《中国艺术精神》一书中指出,“道德,艺术,科学,是人类文化中的三大支柱”。
这是中国文化的主流,也同样是人间的性格,是一种玩世的性格,所以在它的主流中,不可能含有反科学的因素。
然而在人的本性中,具体生命的心,性中,同样要发掘出艺术的精神。
把握到精神自由解放的关键。
并因此产生了在绘画方面的许多著名的画家和出色的作品,中国文化在这一方面的成就,不仅有重要的历史意义,同样对我们现在的艺术和将来的艺术发展同样具有重要的历史价值和意义。
徐复观《中国艺术精神》一书是由音乐探索开始,以孔子为研究基础来讨论中国的艺术精神的。
徐复观认为人类精神文化最早起源可能是以游戏学说最为吻合,游戏说与艺术的本性最为合适,由游戏展开的歌谣,舞蹈,不仅是文学的起源,同样也是绘画艺术的起源。
孔子重视乐,不仅是因为乐自身的艺术境界,同样也是因为他认为音乐和人性本身,与艺术修养本身的一种“和谐”的统一。
同样也是一种“物我两忘”,“物我合一”的最高艺术境界。
要求一种美与善的统一,并且在最高境界中得到自然的统一,而在自然的统一中,仁与乐也是相得益彰的。
艺术也是人生重要的修养手段之一,而艺术的最高境界,同样也是一种人格自身修养的完善。
精心整理徐复观《中国艺术精神》中美学思想的得失——兼论庄子艺术宗师形象的建构文/顾一心引言一内容概述——以庄子一章为基要《中国艺术精神》一书,是徐复观先生首次标举“中国艺术精神”为课题,在学术研究领域的拓荒之作。
书中的颇多创论,均对中国艺术精神的源流与发展表达了独特而深刻的理解,在此试为概述。
全书约30万字,分列十章,前两章为其思想的纲要,分述孔子、庄子与中国艺术精神之源流的关系。
在第一章中,徐氏认为,孔门儒家以音乐为中心的美学教育,是古代艺术精神的滥觞之一,然而这一传统后来渐趋没落,并转化为文学方面的载道精神,从而退出了艺术精神的领域。
而《中国艺术精神》的第二章,即庄子一章,则是全书美学思想的灵魂所在。
在此章中,徐氏以近6万字的篇幅论述了庄子哲学,由《庄子》中关于道、美、精神自由等问题的阐述,导出中国艺术精神的主体——即以虚、静、明为基本特征的心斋之“心”,进而确立庄子作为中国纯艺术精神之滥觞的地位。
盖庄子的哲学宗旨,在于寻求人生自有限境界中的自由与往来”1相同。
2“天34.正式导出艺术精神的主体——心斋之心。
徐氏认为,这一心灵在其精神活动的方式上,具有虚、静、明的基本特征,而在精神活动的目的上,则是寻求超越心灵与外物的主客界限、独与天地精神往来的至境。
5.庄子艺术精神在人生观、宇宙观、生死观、政治观等问题上的具体体现。
随后,徐氏则将他所理解的庄子的艺术精神,充分落实于后世的山水画艺术之上。
他在第三至第十章,大致以中国山水画的创作与理论为对象,发掘庄子艺术精神之内在禀赋的传承,在此过程中,广泛涉及对气韵、逸格、文人画、南北宗派等诸多问题的研究。
徐氏的研究,盖欲指出中国山水画的特色,实源出于庄子的艺术精神(具体而言,又以魏晋时期的玄学为中介),是以虚、静、明为特征的心斋之心的活动的外化,是追求主体与客体间互无界限的天人至境。
徐氏认为,山水画之所以最能代表庄子的艺术精神,是因为孕大含深的山水意象,较之其他的艺术意象,更易于提供安顿人整个精神的艺术世界,作为客体的山水,实即为主体存在的体现。
大凡一切伟大艺术家的心灵,都是要创造或寻求一个安顿其想象力和精神的空间,在此空间之内,去寻求“自有限世界的黑暗与不可解中的解放”。
而庄子艺术精神对自由的追求,“难以在现实世界中安放得下,只有转向自然界,从而促成了作为中徐书的这一中心观点,学界却存在着不小的争议,问题在于:庄子以形而上的“道”为核心的哲学思想,究竟能否解释为某种艺术精神?章启群先生在《怎样探讨中国艺术精神?——评徐复观〈中国艺术精神〉的几个观点》一文中,认为庄子以“道”为核心的哲学观,从根本上与艺术精神无关,因为“道”的最高境界,是“取消了是非、善恶、美丑的界限而混沌无知的境界,本质上不是艺术的境界。
”从认识论上来说,庄子的哲学立场属于极端相对主义,对此,章氏引用宗白华先生的论点,认为人类精神境界的各个范畴都有其所主的基本价值,其中,艺术境界主于美,而庄子哲学的极端相对主义,却决定了他并不以“美”为其所主张的价值,故与所谓的艺术境界有着明显的差别。
可以说,章氏的观点,从一定程度上反映了徐氏在重新阐释庄子哲学时所发生的重心的偏移。
但需要指出的是,这种“偏移”,本身已由徐氏所道破并加以解释。
徐书第二章第二节中明确论及:“老子乃至庄子,在他们思想起步的地方,根本没有艺术的意欲,更不曾以某种具体艺术作为他们所追求的对象。
”但他继而指出:“当庄子从观念上去描述他之所谓道,而我们也只从观念上去加以把握时,这道便是思辨的形而上的性格。
但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述,我们应对于这种人生的体验而得到了悟时,这——有独到高妙之处。
《中国艺术精神》一书的研究方法,按孙琪先生的观点,大致可以总结为“由全而偏”四字。
盖徐氏在对“中国艺术精神”这一课题的研究中,虽从对儒、道两大思想传统的溯源出发,但其论述的重心,则明显落于以庄子为代表的道家精神之上,而在所涉及的艺术门类上,则从音乐转向绘画,全书第三至十章,更纯以中国的山水画为其观点的印证,对于雕刻、舞蹈、建筑等其他的艺术门类,则基本无所涉及。
不难看出:全书的研究视野与方法,系由出发点的“全”,渐渐转向结论的“偏”;由对中国艺术精神的全面溯源,到对“纯艺术精神”的限定;由道德与艺术两境相浑融的音乐,渐渐转向表达纯艺术精神的山水画;由对儒、道两大思想传统的综合把握,渐渐转向对以虚静之心为主体的道家精神的专力研究。
可以说,关于徐氏美学思想的得失之争,很大程度上正是系于这种研究方法上的“由全而偏”的倾向。
对徐氏研究方法的质疑,大致可以总结为以下两点:其一,对于艺术精神之主体的一再纯化,导致了徐书在揭示中国艺术精神时的片面性。
术的状况。
于狭隘,而是在徐氏的美学理论中,的确存在着由一种宏观的文化视野先入为主,从而舍弃综合把握全部微观的事实材料的现象。
徐书所谓的“中国艺术精神”,本不是综合意义上对各类艺术精神的总述,而是徐氏所理解的最富于中国特色的艺术精神——即庄子以虚静之心为主体、独与天地精神往来的思维范式。
它所对应的,自然也不是中国艺术的所有体类与风格,而是中国艺术中强调精神自由、物我感通的一脉,而最能表现庄子艺术精神的领域,则恰恰是中国的山水画。
至如雕塑、建筑、音乐等多以庄重典雅为美的艺术,在其内在意蕴上,或许更接近于儒家建构秩序与理性的精神,与崇尚主观之心自由活动的道家精神难以沟通。
亦正如对徐氏有所批评的孙琪先生所说:探讨中国艺术精神,决不止一种路向和角度,阐释“中国艺术精神”也不止一个方面,绝非一两句话就能概括。
固然,徐氏的美学思想有其自在的局限,这一局限,主要表现在他对艺术精神之多元性的忽略。
然而,也许正是这种研究方法上的由全而偏,甚至以偏概全,使他能够特别抓住中国艺术精神中某一重要方面加以论述,并且,徐复观所指出的以虚静之心为主体的艺术精神,确为中国艺术中最能区别于其他民族艺术的特质部分。
在这一意义上,徐氏美学思想的偏颇片面之“失”,或许恰可谓为其新颖深刻之“得”。
“畸人”构,即是将庄子的自由人格,解释为艺术精神的表现。
艺术的心境,乃是要超越于现实层面上对得失利害的计较之心,透过把握更为深刻的存在,获得自有限世界中解脱的自由的快感。
而庄子所欲成就的人生,一言蔽之,便是“独与天地精神往来,而不敖倪于万物”。
这句话的含义有两个方面,首先是要树立一种超越性的自由人格,苏世独立,横而不流;另一方面,又不卑视世间万物,而是以一种感通的精神去“游”乎其间。
故庄子所欲树立的人生,是要运用内心的力量去寻求最高的自由的人生,他在动乱时代的桎梏和苦难当中,深知这种自由“不可能求之于现世;也不能如宗教家的廉价的构想,求之于天上,未来,而只能是求之于自己的心”,而这一精神,正是最高的艺术精神的体现。
庄子的人格气韵,在后世的文学家与艺术家中间多有体现,尤以魏晋时期为其代表。
譬如嵇康所主张的“薄汤武而非周孔,越名教而任自然”的人生哲学,作为在政治血腥、礼教高压之时代所发出的自由强音,与庄子“独与天地精神往来”的超然独立,实有一种精神层面的高度默契;又如阮籍在《大人先生传》中所描绘的“大人”形象,是一位绝对超越于尘世枷锁的自由的“至人”,与庄子“藐姑射之山,有神人居焉”的玄想,亦可谓异曲同工。
至如后世李白、苏轼之辈的文学与艺术宗师,在他们的人格气韵中,也显然存在着庄子哲学的影响。
人格气韵与艺术修为,是中国艺术中普遍不可分割的两个方面,当艺术家受人生中某一力量的影响,趋向于穷”是欲在“界。
徐氏更强调说,“一切伟大艺术家所追求的,正是可以完全把自己安放进去的世界,因而使自己的人生、精神上的担负,得到解放”,故而,当庄子寻求心灵的最终安顿之际,便自然而然地落实到至为深邃与广大的宇宙的本体上去;而在山水画作者而言,则是落实到形体化的自然,即山水意象上去。
在这一意义上,倡导以虚静之心去把握天地自然的庄子,确可称为后世这一艺术心境的启发者与开创者。
不止山水画,整个中国艺术史上重神理而轻形骸的审美传统,均或多或少地体现出庄子的艺术精神。
嵇康对音乐境界的描绘——“目送归鸿,手挥五弦。
俯仰自得,游心太玄”(《送秀才从军》),正是庄子以虚静之心体道的艺术化的心境;而在中国书法艺术中,亦历来存在着“意在笔先”的传统,即在下笔之前,先取得一种类于“虚静”的凝神静思的状态,对于字这一实体对象,预先达成意念上的把握。
王羲之《题卫夫人笔阵图》中,对此有精确的表述。
此外,从中国文学艺术领域普遍存在的“意境”概念中,同样不难窥见与庄子的思维方式相接壤之处。
原因在于,无论诗歌文学的意境,还是山水画与园林建筑中的意境,都存在着对某一空间内的杂质加以移除与净化、随后移入主观意念与感情的方法。
这一点,实系于中国天人合一、感通万物的整个文化传统,亦颇近于庄子的“虚静”状态。
徐氏在建构庄子的艺术形象时,主要立足于庄子在“道”之层面上与艺术精神的契合,对于庄子自身技艺层面表现出的艺术修为,综上三点,庄子之为后世的艺术宗师,在其自身而言,实有丰富而深刻的原因。
值得注意的是,庄子对后世艺术精神的启发和影响之功,并非一种技术性或理论性的直接指导,而是一种通过人格气韵的传承而产生的不期而然的转化和熏陶。
正因这一艺术精神的传承是潜移默化的,才使得庄子艺术宗师形象的成立,需要后人以现代的美学话语加以建构和阐释。
至于这一建构与阐释的过程是否准确或适度,则是一个美学与哲学上见仁见智的问题了。
四评价与结语至此,对徐复观《中国艺术精神》一书的美学思想,本文已进行了一定的梳理与归纳,并且得出:徐氏所标举的“中国艺术精神”,有其独特的语词内涵和理论特色,他对中国艺术精神的研究,在视野、理论和方法上,并非对中国古代艺术的全面考察,而神”“中国艺术精神”当然,关于徐氏以庄子为基要、以山水画为重心的美学思想形成的原因,另有不能忽视的一点,即他撰写此书的价值立场。
徐氏在文化上的诉求,是欲以庄子艺术精神与中国山水画中的智慧和旨趣,来疗救陷溺于“幽暗”、“孤绝”中的现代艺术的心灵。
他以为,西方现代艺术虽然揭示了现代性环境下残酷、孤危的精神状态,但自身却走向对自然的叛逆,对现实如同火上浇油,并无法指出精神的出路。
而中国山水画中所反映的与物感通、冲融淡定的艺术精神,则能够凭借将主体安顿于自然的力量,使人在生命力的疲困中重获自由。
他在《中国艺术精神》的篇首自叙中说道:“由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失,及生活的枯燥、单调,乃至竞争、变化的剧烈,人类是需要火上加油性质的艺术呢,还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢?我想,假使现代人能够欣赏到中国的山水画,对于由过度紧张而来的精神病患,或者会发生更大的意义。
”这一潜在的价值立场与文化诉求,也正是徐氏在对“中国艺术精神”的特质进行思考时,特别钟情于庄子艺术精神的缘由之一。