浅谈海德格尔形而上学_畏之无_

海德格尔的存在主义哲学思想德国哲学家马尔丁.海德格尔(1889--1976)是存在主义哲学的代表人物之一。

他的哲学思想不仅在外国产生了很大的影响，就是在我国也有一定的影响。

海德格尔在《存在与时间》(1927)、《形而上学是什么?》(1929)、《论人道主义》(1946)、《林中路》(1949)等著作中，以"亲在本体论"为基础，建立了一个独特的人生哲学体系。

但是他通过自己的体系并没有向人们提供任何关于人生的有益教导，相反地，却给人们勾画了一幅悲观主义和虚无主义的人生画图。

海德格尔的哲学是资产阶级没落哲学的一个典型。

现在让我们剖析一下他的人生哲学体系。

一、以人为中心的本体论海德格尔的存在主义哲学是以认为中心的本体论，欲探求其思想，首先必须弄清楚存在与存在者或在与在者的区别。

在相对在者来说，具有优先地位，在是原因在者是结果，世界上的一切存在物都是在者，在本身又是一个流变、生成的过程。

那又该如何去追寻在的意义呢?海德格尔认为只能通过人，人是特殊的在者，因为有一种对在的领悟，即人能意识到自己的在，追问自己为什么在，应该如何在，并且自己决定自己的方式。

物不能意识、领悟自己的在。

在的意义是通过追问、询问而变现出来的，而对在提出询问本身就是人的一种在的方式。

人对物具有优先地位，具体体现在人能对自然物不断追问，并在追问后改变物的形态，作为特殊在的人将在与在者有机联合起来，古希腊也类似的思想，例如"认识万物的尺度"。

这样从在的高度看待人，规定人，每个人就是一个此在(此在，此时此刻的在，人的存在。

又译为亲在、我在、本在等)。

此在是活动的，积极的，流变的，人能通过自己的在即活动、生成而把在的意义展现出来，此在比其他一切在者的优先地位就在于此。

同时海德格尔认为过去的哲学家混同存在与存在者，他认为存在具有优先性，存在是存在者的原因。

在不是实体而是一个展现、呈现、生成的过程。

追问在的意义就是要存在放在时间的地平线上，与柏格森的连绵、永恒流变的思想一脉相承。

海德格尔存在主义哲学1.存在论海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。

海德格尔认为，哲学的基本问题是“存在”问题。

两千多年来哲学家们也谈论这一问题，但没有人真正理解它的意义。

那么什么是存在呢？“存在”一词来源于“existere”，意思是“出现”。

在英文中，“existence”意思是“生存”、“生活”。

海德格尔首先对传统的本体论观点进行了批判，然后用现象学的方法建立了新的本体论。

海德格尔区分了“在”和“在者”这两个概念。

“在”是指存在物的显现、在场，而非具体的、现成的存在物；而“在者”是指已有的现成存在物，包括一切已显示出其存在的、现实的或观念中的事物、现象。

他还认为，“在”比“在者”具有优先地位；没有“在”，就没有“在者”。

海德格尔认为，传统的形而上学有一个共同的、根本性的错误，就是抛开了对“在”的研究，或者以对“在者”的研究代替了对“在”的研究，结果导致了千年之蔽，“在”本身被遗忘了，思想失去了根基，传统形而上学哲学家们所建立的本体论只能是无根的本体论。

因此，存在哲学的第一要义就是要唤醒人们真正地研究“在”的问题。

海德格尔认为，有根的本体论只有采用胡塞尔创立的现象学方法才能建立起来。

为获得真理，只能运用现象学的直观方法，即借助于人的内心体验来展现、澄明人的“在”本身。

由于这种揭示、澄明就是对“在”的意义的解释，所以海德格尔的现象学又被称为解释学的现象学。

海德格尔强调，用现象学的方法揭示“在”的意义只能通过揭示人的“在”来达到与其他的“在者”相比具有特殊的、优先的地位。

因为只有人这种“在者”才能成为“在的问题的提出者和追问者，并揭示出“在者”的“在”的意义。

为了把人的“在”区别于一般其他“在者”的“在”，海德格尔创造了一个新的词汇“此在”。

在研究其他“在者”之前，必须首先追问“此在”。

2.此在论“此在”，意思是“在那里存在或在特定位置上存在”，也就是指在特定位置上的个人或自我的存在。

海德格尔海德格尔2010-11-30 15：56人物简介马丁·海德格尔是二十世纪一位重要的哲学家。

海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。

换句话说，海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物/实体及其性质。

对于海德格尔来说，一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。

但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在及人类存在的理解。

为免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。

二十世纪三十年代中期起,海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。

他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。

根据海德格尔的说法,所有至今的哲学蓝图,都是对世界的单向度的理解，这种单向度,他认为是所有形而上学的标志。

按照海德格尔的观点，这种形而上学的对世界的理解,在现代"技术"中达到了顶峰。

"技术"这个概念,他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段，而且他试图去展示：通过技术,我们对世界的理解也发生了变化。

根据他的观点，由于技术,我们从实用的角度,去看待地球。

由于技术的全球性传播,和毫无节制的对自然资源的利用，海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。

他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗,领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式。

海德格尔曾尝试引领哲学家脱离形而上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。

这就是存在的意义。

海德格尔影响了很多哲学家；葛达玛(Hans-Georg Gadamer，又译伽达默尔)、汉斯·尤纳斯(Hans Jonas)、列维纳斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)、苏比里(Xavier Zubiri)、卡尔·洛维特(Karl L?with)、莫里斯·梅洛-庞蒂(Maurice Merleau-Ponty)、让·保罗·萨特(Jean-Paul Sartre)、雅克·德里达(Jacques Derrida)、米歇尔·福柯(Michel Foucault)、尚-吕克·农西(Jean-Luc Nancy)及菲利普·拉古·拉巴特(Philippe Lacoue-Labarthe)都曾研究他的著作。

海德格尔的《存在与时间》浅谈《存在与时间》是海德格尔的重要著作,然而,这却是一部难懂的书。

该书的论点概括地讲,就是追问什么是存在。

由此展开的问题是,存在的问题是什么以及为什么提出关于它的问题很重要?此在是什么以及它与存在的问题有怎样的联系?此在是如何又为何存在的?时间和时间性对此在及其存在为何如此关键?这就是《存在与时间》要解决的问题。

该书第一部分讨论的是准备性的此在基础分析,认为此在实质上就是在世的此在,其存在就是烦。

第二部分,海德格尔引入了一个只是隐含在第一部分中的主题,即此在的时间性。

此在从本质上说具有时间性:它向前眺望自己的死亡,用良知和决心审视整个生活,它在本质上是历史性的。

此在的存在与时间性密切相关。

有的哲学家认为,存在是最普遍的概念。

比如,就普遍性而高,乌鸦的概念不及鸟的概念,鸟的概念不及动物的概念,动物的概念不及生物的概念,生物的概念不及物体的概念。

它们的外延一个比一个大。

在海德格尔看来,过去的哲学家己经认识到哲学概念的普遍性,却未能认清这种普遍性的实质。

所以他说,存在概念是最不清楚的一个概念。

传统存在论的定义法显然不适用于存在概念,因为存在是最普遍的概念,找不到比它更普遍的概念来阐述它。

存在无处不在,然而存在又不存在于任何地方,它并不是一种内在于任何实体的、易于辨识的特性。

海德格尔说,由此看来,不能用定义的方法来理解存在概念。

海德格尔说,我们的生活早己包含了某种存在概念,这个概念的意义问题却从来没有进入我们的视野。

那么该如何探索存在的意义呢?海德格尔首先以人为出发点。

人与其他事物都是存在者,都包含着存在的意义。

但是人能提出并同答存在的意义问题,其他存在者却不能。

他把人称作此在,意思是存在在此,或者在这儿、在那儿。

此在本质上是存在于世界的,并不是简单地指它与世界上其他的物一样占据一块地方,而是说它不断地解释和参与其他实体及它们所处的背景,即环境或我们周围的世界。

从某种程度上讲,之所以存在着一个单一的世界而非一个实体的集合,仅仅就是因为此在如是而为。

海德格尔马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889-1976）是当代最重要的哲学家之一。

他批评西方2400年来的本体论哲学传统，指出这种本体论是“存在者”（Seiende）的本体论，而不是“存有”（Sein）的本体论。

他通过改造胡塞尔的现象学，完成从意识哲学到生存哲学的过度。

如果说胡塞尔的现象学致力于描述现象间的基本的规定性（基本属性），从而达到认识本质的目的的话，那么海德格尔的生存哲学则致力于揭示此在（Dasein）的基本结构，阐明一切本质之意义来源的生存论基础。

生平马丁·海德格尔于1889年9月26日生于德国巴登邦的梅斯基尔希（Meßkirch）。

这是德国南部的乡村小镇。

他父系的祖先都是小农和小手工业者。

他父亲弗里希·海德格尔是个箍桶匠，并兼任该镇的一个天主教堂的司事。

他母亲也是天主教徒。

他早年的学业与天主教密切相关。

1903年，他14岁那年去康斯坦茨的一所天主教寄宿中学读书。

3年后，1906年秋，他由康斯坦茨转到弗莱堡的大主教圣·乔治中学寄宿舍，在那里的贝托尔德文科中学学习。

该校中学校长在对他的毕业评语中写道：“有天赋，很勤奋，品行端正。

……矢志神职，选择坚定，且有做僧侣的倾向，极有可能申请加入耶稣会。

”11909年9月30日海德格尔在惕西斯（福拉尔贝格山的）弗尔德教堂加入耶稣会见习生的行列。

两周后，由于他心脏病发作，被解除了见习生的资格。

但海德格尔并没有因此放弃神学学习。

他又去申请当弗莱堡神学寄宿学院的候补生。

1909年冬季学期，他开始了在那里的神学学习。

三个学期之后，他的心脏病又复发了。

他按神学院寄宿舍的医生的建议，于1911年2月离开神学院，回到家乡休养了一个学期。

他的上司得到的印象是：“这位天才的神学学生的身体健康状况太不稳定，难以适应以后服务教会的艰辛工作。

”2由于两次心脏病发作，海德格尔放弃了神学学习。

1911年冬季学期海德格尔在弗莱堡大学自然科学系的数学、物理和化学系注册，但他的主要兴趣是哲学。

海德格尔·形而上学的基本问题究竟为什么在者在而无反倒不在？这是问题所在。

这问题恐怕Array不是个普普通通的问题。

“究竟为什么在者在而无反倒不在？”显然这是所有问题中的首要问题。

这个首要，当然不是时间序列上的首先。

在时间性的历史进程中，个人也好，民族也好，询问的东西很多很多。

因此，在遇到“究竟为什么在者在而无反倒不在？”这个问题之前，已经有多种多样的东西得到了昭示、探究和考察。

不过，绝大部分人根本就不会遇上这个问题，因为所谓遇上这个问题，并不仅仅意味着这问题作为问句被说出来让人听见和读到，而且是说，对此问题提问，亦即：使问题得以成立，使问题得以提出，迫使自己进入这一发问状态中。

然而，每个人都会，甚至或许还会不止一次地，为这个问题晦蔽着的威力所掠过，却不明白是怎么回事。

譬如，在某种完全绝望之际，当万物消隐不现，诸义趋暗归无，这个问题就浮现出来了。

也许只出现一次，犹如一声浑沉的钟声，悠然入耳，发出缓缓的回音。

在某种心花怒放之际，这个问题就来临了，因为这时，所有的一切都变了样，仿佛就象它们是第一次出现在我们周围。

这时，仿佛我们更可能把握的是其所不是，而不是其所是及其如何是。

在某种荒芜之际，这个问题就来临了。

这时，我们既非绝望也非狂喜，但在者冥顽地习以为常扩展着某种荒芜，在这荒芜中，在者存在或不存在，这对我们似乎都无所谓。

于是，问题就以独特的方式重又振聋发聩：究竟为什么在者在而无反倒不在？但是，这个问题有可能被真正地提出，也可能鲜为觉察，就象一阵风，袭过我们的此在就突然了事，也可能死死地纠缠着我们，也还有可能被我们以任何一种借口重新遗弃和遮蔽。

反正它从来不是个在时间上要首先问及的问题。

不过，它却是在另一种意义上——就其地位而言——的首要问题。

这个首要可以有三重含义。

“究竟为什么在者在而无反倒不在”，我们说这个问题在地位上具有首要性首先指它是最广泛的问题，其次，它还是最深刻的问题，最后，它也是最原始的问题。

海德格尔哲学——张志伟海德格尔（Martin Heidegger，1889－1976 ）《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。

海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。

结构：一、存在问题二、此在的世界三、此在的沉沦四、向死而在五、海德格尔与老庄一、存在问题《存在与时间》（1927）海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。

《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。

当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。

－－柏拉图科学思维方式通过抽象的理性认识把握事物的本质：（1）玫瑰花、牡丹花……“花”；（2）花、草、树、木……“植物”；（3）植物、动物……“生物”；（4）生物、非生物……存在物；（5）所有的存在物……“存在”。

作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。

而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。

在的遗忘存在是什么＝存在物是什么混淆了存在与存在者之间的差别存在（Sein，Being）存在：Being－to beSein－zu sein存在＝去存在＝生成的境域＝生生不已的源泉那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。

这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。

作者： 张世英
出版物刊名： 哲学动态
页码： 44-44页
主题词： 存在者;海德格尔;西方传统形而上学;“此在”;基础存在论;陶渊明;“无”;哲学范畴;真风;思想背景
摘要： <正> 海德格尔的形而上学就是讨论“此在”的学问,也就是他的“基础存在论”。

他的“基础存在论”完全不同于他以前的西方传统形而上学。

“此在”这种存在者比起其他存在者有三点不同之处:一、“此在”在“存在者状态上”优先于其他存在者,二、“此在”在“存在论”上优先于其他存在者,就是说,后者不能领悟,前者在自己的生存过程中能领悟自身,且还能对其他存在者的存在进行领悟或追问。

三、科学是探讨“非此在式的存在者”的存在的学问,各种科学都是“此在”的存在方式,都以探讨“此在”的存在的存在论为基础。

海德格尔的关
于“此在”的形而上学和科学的差别就在于,科学是研究存在者的问题,而形而上学不仅研究存在者,而且研究非存在者即“无”。

所以形而上学既是“无”的学问,也是讲“此在”的学问
而“无”之发现全赖于“此在”赖于人。

海德格尔“无”的形而上学和他的哲学的诗意,使他和中国具有道家思想的诗人陶渊明十分接近。

二者的哲学皆属于追求“本真状态”的超然哲学范畴,但另一方面,二者又有不同:就思想背景看,海德格尔的哲学针对西方物质文明高度发达而带来的弊端而发,陶渊明的诗则针对“真风告逝”,“大伪斯兴”的世风而发。

海德格尔是想超出统治人的物以达真,陶渊明则是想超“世俗之尘埃”?。

存在作为无海德格尔思想的最核心词汇首推存在，其哲学之所以难以理解就是因为存在概念含义之隐晦。

而对存在概念理解的关键就是对其回隐特性（即存在作为无）的把握，通过对海德格尔无的含义的揭示来增进对其存在概念的理解。

标签：存在；无；形而上学海德格尔思想的主导问题是存在论差异；基本问题是存在问题。

海德格尔穷其一生追问存在这个概念，而在这个过程中亦包含着其对形而上学传统的精深分析。

存在作为海德格尔思想的最核心概念既有“显”（在场）的一面又有“隐”的一面；这其中存在的回隐特性是最难被传统形而上学式思维模式所经验到的，回隐的特性精确地被海德格尔的一句话道出：“作为‘存在’的无”[1]123。

关于作为“无”的“存在”海德格尔在其1929年教授就职讲座即“形而上学是什么？”中有详细的讲解，此讲座现收录于《路标》一书中，同收于此书中的还为此文所做的后记和导言，可见海德格尔本人对此文的重视，也即是对存在作为无即存在的回隐特性的重视。

本文就是以上述讲座为主要依据来论述作为无的存在。

海德格尔特别钟爱莱布尼茨的一句话，也是《形而上学导论》的第一句话，“究竟为什么存在者存在而无反倒不在？”[2]1这个问题是首要问题，是最广泛、最深邃、最源初的问题。

海德格尔认为这个问题并不只是一个简单的疑问句，只有我们迫使自己进入到这个问题的真正情景中去此问题才真正得以成立；是否进入此问题情景的关键就在于对“无”的理解。

关于“究竟为什么存在者存在而无反倒不在？”这个问题的提问海德格尔也说即使不问这个问题日月照样运转、万物生灵同样生灭；但海德格尔又说：“从问之所问与问之所及的东西那里，生出一种向着发问活动自身的反冲。

这一发问活动本身因此也就根本不是什么任意的进程，而是一个非同寻常的事件，我们将之命名为历事〈Geschehnis〉”[2]6。

这个翻译为中文“历事”的德文表达的意思就是对历史的本质性理解，也就是对无即存在的理解。

海德格尔对形而上学还是抱有一定期望的，他曾说过要回到形而上学，在形而上学内部完成超越。