存在沉沦向死而生_海德格尔之思的启示
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向死而生,反求诸己什么意思向死而生,反求诸已。
这句话中包含了两个哲学家的语论:前半句是来源于“海德格尔”对待生活的看法、后半句则是来源于《孟子·离娄上》的行有不得,反求诸己。
但偏偏就是这表面看上去毫不相关的两句话,连在了一起,就形成了一句非常具有哲理性的语句。
•向死而生:所谓向死而生,其实就是任何事物都有着两面性。
我们生在这个世界,但也是死亡之路的开始。
死亡自古人人都惧怕。
•谓之:“恶魔”、“死神”。
“牛头马面”、“阎王爷”......但是每个人,无论贫富、无论贵贱。
都摆脱不了这个最终结局。
•海德格尔则是在深思:既然生而向死,命运不可更改。
那么为什么不去把生至死这一过程,看做是一本精彩绝伦的游记,而作者恰恰正是你自己。
•将自己生的这部分扮演的精彩华丽,那不是穿了多少件华贵的衣裳、不是吃了多少山珍海味、那是一场心灵的修行,让心灵平静向死,精彩向生。
•很羡慕悟禅的人,一颗冰珠、一捧泉水、一粒粟米、一朵浮云,都能看了浩瀚天地挥洒的颜色、都能悟出苍茫宇宙运行的乐趣。
•反求诸已:孟子在他的著作中写道:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬——行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归之。
•爱别人却得不到别人的亲近、这时候就应该问问自己仁爱做到位了?管理治下却治理不好,问问自己是不是管理才智不够?礼貌待人,却得不别人礼貌待已,问问自己是不是哪些地方怠慢了别人?这样慢慢思考改正,人们也会慢慢归服于你的德行.....•你不得不佩服古人的智慧,他们之所以成功,就是一个被我们忽视的、仅仅七个笔划的汉字:“纯”!•向死而生,反求诸己:这两句话联在一起,其实就是在告诉我们一个人生真谛,要想认清生命的本质,就需要自己去想一个问题:你活着究竟是为了什么?只有想明白了自己真正活的意义,才会在死亡即将到来时,变得从容、变得淡然起来......因为你无悔你的生命、因为你的生命,又可以到一个新的、未知的地方开始新的旅程了。
海德格尔林中路的名言1.向生而死,向死而生的意思据说是犹太哲学家海德格尔的名言。
本人对哲学所知寥寥,也不了解海德格尔,只从字面上来理解这两句话。
向死而生:对于每一个个体的生命,自从它诞生之日起,它都在朝着死亡迈进。
(因为生命的辩证法告诉我们,有生就有死。
一旦诞生,就意味着它总要死去。
从这个意义上来说,人是朝向死亡而生存着的。
)向生而死:对于一个生命群体来说,它的死,是为了更好的新生。
(新陈代谢,旧的、老的死去,换来新的、进步的诞生。
从这个意义上来说,这个死不是无谓的,而是有价值、有意义的死,是为了更好的新生的死。
)==================个人理解,不当之处,楼下批评哈。
2.马丁•海德格尔对死亡有怎样的观点海德格尔认为个体的死亡不得不从“他们”那里夺取过来。
“他们”认为死亡是普遍的、冷漠的,但是死亡不是特别发生在某人身上的。
海德格尔认为死亡是“自己的事”,真实的存在需要对某人的死亡作出坚决的预期。
这完全是一种“关心需求”的意识,是让人关注自己的死亡。
问题是“存在”不能被完成直到“存在”不复存在。
当“存在”终结时,存在就不属于具体的个体,而且,个体的死亡就没有意义了。
海德格尔用这一观点来解释被我们经常称为“不存在”一词的意思。
“不存在”是“存在”的本质,海德格尔用术语“一直凸显”来表示这一本质。
人们一直会对“存在”产生原始焦虑。
海德格尔的意思是我们未来死亡的事实总会让我们非常焦虑。
当然,如果我们的死亡出现了,我们就不会存在了。
所以人类不得不接受我们会死亡这一事实,正如我们不得不接受我们能够意识到我们活着这一事实。
3.海德格尔对于死亡有什么见解海德格尔在《存在与时间》之中,对死进行了深刻的分析,由此也可以看出他对人存在价值的看法。
他认为,“我将要死”并不是世界中的一个外在的和公开的事实,而是我自己存在的一种内在可能性。
我随时都可能要死,因此死就是我现在的可能性,而且我也肯定会死,无论是死于哪种方式,因此死又是我存在的极端性。
“向死而生”的现实意义——海德格尔《存在与时间》阅读随感几十天的时间里,每天都面对病毒及死亡的各种信息,心中不免滋生一种疑惑:同样是死亡,为什么有的人恐惧,而有的人坦然?有的人忙于料理后事,而有的人仍在快乐地生活?思来想去,我觉得这可能是与人的宗教、信仰、价值观和修养的不同所致吧。
死亡无疑是件可怕的事。
特别临死时肉体和精神上处于焦灼中,往往会让人产生一种心理恐惧和焦虑。
想到此,再次拿起德国著名哲学家马丁·海德格尔的《存在与时间》,想从哲学上探讨一下生死问题。
《存在与时间》是海德格尔还未完成的一部著作,也是在世界哲学史上具有划时代意义的伟大著作,这一点连海德格尔的敌人都不得不承认。
德国哲学家施奈德巴赫在他的著作中是这样评价这部著作的:《存在与时间》在世界哲学史上,是最有影响力的哲学著作之一。
这部著作,产生于二十世纪二十年代末期的1927年。
第一次世界大战以暴力的方式,将一系列社会问题都暴露在人们面前。
海德格尔用大量篇幅,论证了这种存在的意义,揭示了人们正在经历的危机及其深层次的问题,从哲学上解剖了西方文明的病理,使人们对现代危机的本质有了清醒的认识。
海德格尔的《存在与时间》,不是一部纯理论的哲学著作,而是一部实践性的哲学著作。
它不是被束之高阁、用以理论推演的工具,而是用来解决人的根本存在,及与社会密切相关的一系列实际问题的经典论著。
他在书中用理性的推理,详细地讨论了死的概念,对人如何面对无法避免的死亡,给出了一个终极的答案:生命意义上的倒计时,即是“向死而生”。
在当前疫情肆虐、死亡人数剧增的情况下,“向死而生”的哲学思维,无论是在心理上,还是在行为上,对于克服人们对新冠病毒的恐惧,有明显的治愈作用。
因而,在疫情高发的情况下,思考死亡是一件有意义的事。
这本书我很久以前曾经读过。
2018年,我的一个朋友,是个肺癌脑转移患者,医生给出的结论是:最多能活两年,最少只能活半年。
但他以顽强的毅力,积极配合大夫的治疗,改善不好的生活习惯,至今还在健康地活着。
感悟海德格尔“向死而生”的价值取向浮生若梦,世事纷繁,一桩桩人生图景令人应接不暇、眼花缭乱。
目迷五色、歌舞升平,亦可以了此余生;功成名就,光耀门楣,亦是一种追求。
一样的生命初源承担着大相径庭的负载,弹出各异的生命旋律。
在这日渐浮躁的社会之中,不防放开自己背上的包袱,来调剂一下人生。
人到暮年总是感觉到了知天命的时间,开始按照“倒计时”来计算自己剩下的光阴。
“倒计时”从某方面来说并不是我们日常生活中所说的对特定一个东西的按时间限制,从哲学方面来谈确是深刻把握有限事物存在本质的一种思维理路。
这种哲学意义上的“倒计时”在海德格尔的存在论哲学中得到的充分体现就是“向死而生”。
人在这个世界上是有限生存、有限存在的,这个多样性的世界在时间形态上所具备的最根本的特征就是有限性。
在作为具体的生命存在物最重要的特征就是:有生就有死。
生命的开始就是有限存在的开始,死就是有限存在的结束。
对于一般人来说,人们更多的是计生不计死的,重视生命的诞生,生命的延续,淡化人生的终结、虚化人生的死亡、麻木人生的危机。
往往在“明日复明日”之中进行着自我安慰,走向人生的尽头。
死作为一个不可抗拒的事实而被人们所忽视着。
我们每个生活在这个星球的人们都应该考虑人生的有限存在到底应该怎么看待?如何从积极的人生意义上把握人生的大限?海德格尔提出的“向死而生”不失为一种大彻大悟的人生心态。
它其实暗示了知死守生、视死如生、轻死重生的哲学理解和积极用世的人生态度。
理解了死才可以更好的理解生,看清了人生的有限,才更能运用好人生的无限。
这就是有限的生命存在于无限之中。
“向死而生”不是人生的悲观解语,更像是人生的理性把握。
人的生命长度是可以延长的,这种延长就是从珍惜生命的分分秒秒开始的,就是在日常生活中体现的。
在人生“不百满”的有限时间内,通过提高单位时间的生存质量,提高生命自身的效能,加密人生追求的标刻尺度,就像海德格尔所说的人应该诗意的栖居在这个世界上。
海德格尔存在与时间名言名句1. “向死而生,我们才能真正明白生命的珍贵。
”就像一个人知道自己终有一天会离开这个世界,才会更加珍惜活着的每一刻呀!比如当你意识到生命有限时,你难道不会更努力地去追求自己的梦想,更用心地对待身边的人吗?2. “人是被抛到这个世界上来的。
”可不是嘛,我们就像被随意丢下的棋子,在这个世界上闯荡。
想想那些突然面临困境的人,不就是这样毫无准备地开始应对吗?3. “存在总是存在者的存在。
”哎呀,这就好像说故事总是关于故事里的人的呀!比如我们讲述一个英雄的故事,其实就是在讲这个英雄的存在呀。
4. “此在在它的存在中总已经和它本身在一起。
”这多像我们自己呀,无论何时何地,我们都和自己紧密相连啊!当你独自面对困难时,不就是你自己在支撑着自己吗?5. “语言是存在之家。
”这就如同房子是我们的家一样呀!我们通过语言来表达自己的存在,来和他人交流,就像我们在房子里生活、休息一样。
6. “烦是此在在世的基本结构。
”可不就是这样,生活中总会有各种烦心事,就像路上的小石子,时不时就会硌到我们的脚。
比如工作的压力、人际关系的烦恼,这不都是“烦”吗?7. “先行到死中去,向死而在。
”这就好像我们提前知道终点在哪里,然后更勇敢地向前走。
当我们面对死亡的必然性时,是不是更应该好好地过好现在的生活呢?8. “只有已经理解的人才会倾听。
”这就跟只有懂音乐的人才会真正欣赏音乐一样啊!想想那些能理解你内心的人,他们才会认真倾听你的话呀。
9. “时间性是此在存在的意义。
”这不就像时间是我们生命的刻度一样吗?我们在时间中体验着生活的酸甜苦辣,时间赋予了我们存在的意义呀。
10. “此在本质上就是操心。
”真的呀,我们总是在操心这个操心那个,就像永远停不下来的钟摆。
比如父母总是操心孩子的成长,这不就是一种深深的操心吗?我觉得海德格尔的这些名言名句真的很深刻,让我们对存在和时间有了更深入的思考,也让我们更加珍惜当下,勇敢面对生活。
关于海德格尔“向死而生”的几点理解一、死海德格尔所指的“死亡”不是生理学意义上的死亡(海德格尔称为“亡故”),而是“向死亡的存在”(Being-towards-death)。
意思是说,你从呱呱坠地那一刻起,就已经在经历着“死亡”。
只要还没有咽气(亡故),就总是在以“向死存在”的方式死着,也就是以“能死”、“有死”的方式活着。
咽气(亡故)了不是死亡,恰好是“有死”的彻底丧失。
死亡不是一个事件,不是驻守在生命尽头的终结,我们不是一步步走向死亡,而是以“向死存在”的方式存在着。
二、人海德格尔在谈及人时如是说:人是被抛入世界(身不由己来到人间)、能力有限、处于生死之间、对遭遇莫名其妙、在内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。
这个受造之物对世界要照料,对问题要照顾,而自己本身则常有烦恼。
他/她处于众人中,孤独生活,失去自我,等待良心召唤,希望由此成为本身的存在。
他认为,人(此在)往往沉沦于“在者”之中,失去了独立的人格,脱离了本真,被一个异己的他人占有了。
他人如何享乐,我们就如何享乐;他人如何判断,我们就如何判断,他人如何获得快乐,我们就照样去做。
当我们混迹于他人之中,就处在这种沉沦的状态。
这种沉沦表现在三个方面:1.“闲谈”没有自己的语言,饱食终日,无所用心,沦为公众舆论的传声筒,失去了“本真”。
(在文学戏剧作品中,指那些无意义的对白。
)2.“好奇”不是单纯的好奇心,而是一种猎奇的盲目追新的心理。
比方说互相猜测,躲在角落窥视别人的生活。
因“好奇”而分心,从忽视自己的责任和追求。
3.“踌躇”没有稳定的目标,不能掌握自己的命运,稀里糊涂的混日子,得过且过,模棱两可,犹豫不决,都是“踌躇”的体现。
海德格尔认为人要追求本真的意义,而不仅处于生活的表面。
最能显露存在本真的意义的,就是对烦、畏、死这些情绪的体验——1.“烦”可以解释成操劳、忧虑等。
人从出生起就开始操劳,因为人永远处在一种不安定的状态之中,筹划自己,设计自己。
海德格尔《向死而生》读后感Reading Heidegger's "Being and Time" and its central concept of "being-towards-death" was a profound philosophical experience. Heidegger argues that facing one's own finitude is essential to authentic existence. This idea resonated deeply with me, forcing me to reflect on my own mortality and the purpose of my life.The concept of "being-towards-death" is not about dwelling on the negativity of death but rather using it as a lens to view life more authentically. It's about recognizing that every moment is precious and should be lived with intention and meaning. This realization has made me more appreciative of the present and less focused on trivialities.Heidegger's philosophy has also challenged me to question the societal norms and values that often dictate how we should live our lives. By facing death, we are forced to prioritize what truly matters to us, freeing us from the constraints of conformity and allowing us to pursue our own unique paths.In conclusion, Heidegger's "being-towards-death" has been a transformative philosophical concept for me. It has encouraged me to live more authentically, appreciate the present, and pursue my own individual purpose.中文翻译:阅读海德格尔的《存在与时间》及其核心概念“向死而生”是一次深刻的哲学体验。
浅析海德格尔的沉沦思想海德格尔是20世纪西方哲学的一位重要思想家,他对人类存在的本质和问题进行了深入的研究,并提出了许多有启发性的思考。
其中,他的“沉沦”思想是他哲学思想中最为重要的一部分,它涉及了人类生存的本质、人与世界的关系以及人的存在意义等问题。
本文将对海德格尔的沉沦思想进行浅析,并以5个例子来阐释这个思想。
一、海德格尔的沉沦思想在海德格尔看来,现代社会是一个被技术所主导的世界,人们的生活和思想被仪器、机械和科技所控制,人的存在变得肤浅和空洞。
人们的生命本质被掩盖,无论是死亡还是存在的本身都变得失去了内涵。
而这种掩盖背后的原因在于人们对自身和世界的忘却,对自身的存在没有真正的探究和体验。
人们固守表象,对生命的内在意义毫无感知,这就是海德格尔所说的沉沦。
对于这一问题,海德格尔提出了一种对人类存在的剖析和对世界的重新认识。
在他看来,人们需要通过内心的反思来寻找自我,并在自我中彻底地认识自己。
人们需要跳出表象和成见,走向自我的内在深处,找到自我的根源和存在的真正内涵。
只有这样,人们才能更加真实、纯粹地生活和存在,才能逐渐解决现代社会中存在的问题。
二、例子一:自我变得模糊海德格尔认为,现代社会的一个大问题是,人们对自身的认识和需求被忽略了,人的自我被掩盖了。
在现代社会中,人们享受着大量的物资和精神上的满足,但却忽视了自我意识的培养。
在这种情况下,自我变得模糊,人们失去了自我的根基,变得毫无目的、容易放纵。
比如,很多人为了在社交媒体上获得更多的关注和赞,不惜隐私暴露,并且不断迎合他人,使自己的价值和个性变得模糊不清,甚至失去了自己的根基。
这种表面的虚荣和空洞背后,是人们内心深处对自我的渴望和缺失的恐惧。
三、例子二:技术控制了人类生活在现代社会下,技术正越来越多地控制着人类的生活。
人们越来越依赖于科技手段,而这种科技手段却又使人们能力越来越退化。
随着科技的发展,人们的意识形态逐渐变成了从科技中获取快感,而不是真正体验生命的内在意义。
本真的向死而在死亡问题是人类历史上一个无法回避的人生难题,是我们最陌生的同时又最切身的问题,对死亡的超验性思考体现了一种人类的终极关怀精神。
在海德格尔看来,人就是“向死而在”,人只有“先行到死中去”,体验死亡、承受死亡,才能从日常共在的沉沦状态中超拔出来,勇敢地承担起最本己的存在,本真的作为他自己而存在,这才是人的存在的本真性。
标签:海德格尔;死亡;向死而在;畏一、如何向死而在本质上,我们任何人都不可能真正的体验过死亡这回事,而恰恰是这种不可经验性让漫无边际的恐惧纷扰着人类的思想。
“死亡之令人畏惧迷惑,还有一个重要原因,那就是死亡的不可经验性。
”[1]13“一切所谓的濒死或死亡经历的复述,复述人经历的并不是真正的死亡,而充其量是在最大值上接近死亡。
这一点我们谁都明白。
正是这一不可经验性,给死亡笼罩上一层神秘的氛围。
这氛围有时能给人带来希望和安慰,但更多的是恐惧。
”[1]13如果过于看重经验方面很可能有损于死亡的精神启示意义,同时死亡的超验性思考体现了一种人类的终极关怀精神。
柏拉图认为哲学不在死亡之外,而在死亡之中,它就是死亡意识本身,哲学家追求真、善、美与追求死亡是一回事。
由于从理念而来的灵魂与身体结合后受到“污染”,灵魂只有通过死亡才能摆脱束缚,返回神圣、永恒的理念世界。
两千多年后,海德格尔提出的“向死而在”命题可以看作是对柏拉图“死亡练习”的生存论回应。
此在只有先行到死,才能在沉沦中认出自身,本真的为他自己而存在——“本真的向死而在”。
唯有通过这种方式,此在才能真正把握自身“存在”之本义。
二、正视死亡问题作为此在的死亡问题并不是简单的生命意义上的消亡,只会带来恐惧。
生活上对死亡事件的体会所得到的经验恰恰认为死亡只带来恐惧。
作为一种事件,我们说是可以经验到的,不过对死亡的体验最多也只是“旁观”,“旁观”的看待死亡来代替作为属我性的生存体验。
生存论方法对死亡问题的把握跟一般的经验把握不同:死亡具有本己性,不能通过“旁观”的方式来把握。
海德格尔:生命意义的倒计时——向死而生海德格尔在《存在与时间》中,给出了生命的极终答案:生命意义上的倒计时法——“向死而生”,即人只要还没有亡故,就是向死的方向活着。
人无法避免死亡,就像人没有权力决定出生一样。
死和亡是两种不同的存在:死,是一个过程,是从出生就开始走向死的边缘,我们度过的每一年、每一天、每一时、每一分、每一秒,都是走向死的过程,生命在此之上的存在,就是向死而生;亡,是亡故,是一个人真正意义上的消亡,是一个人走向死的过程的全部结束。
当人对现实感到痛苦、迷茫、孤独的时候,便会去思考生命“存在”的问题。
“存在主义”是人们急于解决眼前生存问题的态度和方法,这些人或许是社会中的大多数,在他们生活的绝大部分时间,只关心自己在不同瞬间的生存。
因受其本身的社会地位或思想的限制,他们不想,或根本无法考虑除了现存生活以外的事情。
灾难来袭!高智商玩家不容错过,你能撑多久?广告在这些人的眼里,自己能在此时此刻达到最高的生活境界,就是生命存在的最好状态。
或者说,解决生存问题是压倒一切的最高问题,其他人的问题、社会的问题,或未来的问题,都无关紧要。
所以,研究道德、理想、社会诸类人的“普世价值”是毫无意义的,因为人的存在是没有共性的,人的存在首先是个人的存在。
展开剩余76%加缪说:“我的灵魂与我之间的距离如此遥远,而我的存在却如此真实。
”存在主义不会专注于研究如道德、生活目的、理想等问题,因为这些问题都不是决定一个人之所以存在的因素。
世界上有太多人没有所谓的理想,也从来不把道德问题放在眼里,可是他们照样存在着,而且还自我感觉良好。
相反,那些自称以拥有理想的人,其存在时而受到威胁,精神时而感到痛苦。
存在主义要解决的是如何让人活的没有痛苦,更好的“活在当下”,而理想主义则是给予人精神的麻醉剂,为了“远方”而自愿承受痛苦,甚至不惜让他人一起承受痛苦。
柏拉图认为,人的本质是神秘的灵魂,而灵魂是由理性、意志和感情组成的。