人应该诗意地栖居在大地上——基于海德格尔哲学思想

海德格尔：人，诗意地安居▌领教导言作为思想深邃的哲学家，海德格尔在这段文字中看似是在描述有别于城市喧嚣的乡村生活，事实上则是在揭示某种生存状态、生命状态。

那样的生活静谧、纯粹，思想贴近大地的根基，贴近存在的本质。

古人有言，“大隐隐于市”，事实上这种生存状态的实现未必需要依靠乡居；人，可以“诗意地安居”在各处，在静谧的思想境界里“将心注入”，立己、达己。

我为什么住在乡下？南黑森林一个开阔的陡峭斜坡上，有一间滑雪小屋，海拔1150米。

小屋仅6米宽，7米长。

低矮的屋顶覆盖着三间房间：厨房兼起居室，卧室和书房。

整个狭长的谷底和对面同样陡峭的山坡上，疏疏落落地点缀着农舍，再往上是草地和牧场，一直延伸到林子里，那里古老的杉树茂密参天，这一切之上，是夏日明净的天空。

两只苍鹰在这片灿烂的晴空里盘旋，舒缓，自在。

这便是我的“工作的世界”——由观察者（访客和夏日度假者）的眼光所见的情况。

严格说来，我自己从不“观察”这里的风景。

我只是在季节变换之际，日夜地体验它每一时刻的变化。

群山无言地庄重，岩石原始地坚硬，杉树缓慢精心地生长，花朵怒放的草地绚丽而又朴素的光彩，漫长的秋夜山溪的奔涌，积雪的平原肃穆的单一——所有的这些风物变幻，都穿透日常存在，在这里突现出来，不是在“审美的”沉浸或人为勉强的移情发生的时候，而仅仅在人自身的存在整个儿融入其中之际……严冬的深夜里，风雪在小屋外肆虐，白雪覆盖了一切，还有什么时刻比此时此景更适合思考的呢？这样的时候，所有的追问必然会变得更加单纯而富有实质性。

这样的思想产生的成果只能是原始而犀利的。

那种把思想诉诸语言的努力，则像高耸的杉树对抗风暴的场景一样。

这种哲学思索可不是隐士对尘世的逃遁，它属于类似农夫劳作的自然过程。

当农家少年将沉重的雪撬拖上山坡，扶稳撬把，推上高高的山毛榉，沿危险的斜坡运回坡下的家里；当牧人一无所思，漫长缓行赶着他的牛群上山；当农夫在自己的棚屋里将数不清的盖屋顶用的木板整理就绪：这类情景和我的工作是一样的。

“人，诗意地栖居在大地上”。

多年前，在火车上看过几页别人丢弃在茶几上的杂志，里边有一篇海德格尔《人诗意地栖居》的文章，文中，海德格尔引用德国诗人荷尔德林的诗句“人诗意地栖居，”并反复强调“人诗意地栖居，”的重要性。

读着先哲精辟而诗意的论述，饶有兴趣地跟着文字的意境反复品读了几遍，此时的脑袋越发的清晰，安静，仿佛忽略了车轮疾驰的杂音，闭上眼睛，满脑子都是“诗意”的幻象，沉醉一路风尘。

“人，诗意地栖居在大地上，”海德格尔在荷尔德林诗境的基础上丰富了这句话的内涵。

今天细细品味，便有一种纯粹的感动，这源于年龄和阅历的关系，对事物的感悟与理解有所不同，对生活也有了新的认识，生活不仅仅是生存，应该有情趣，有质量，有滋有味丰富多彩，自然而轻松的生活。

但是，绝大多数人受制于工作、生活、家庭等一系列的束缚，而社会意识形态作为一不可见物以及其所内涵着的社会评价体系，也试图规训每一个人。

每人需有其位，而一旦定其位，就很难再脱离出来。

因此“诗和远方”成为众人所建构的一个美好想象。

个人理解，栖居是指人的生存状态，诗意是指通过诗性的心灵的解放与自由，在嘈杂忙碌的生活状态中剥离出一些过于倾注的清简之外的“杂芜”，使生活的节奏简洁而明快，生活的韵味充满温馨和谐的情趣，营造出一个“诗意的栖居”的精神家园。

海德格尔站在一个极其的高度说：“人，诗意地栖居在大地上”，就像我站在地垄沟子上，看着一群蚂蚁栖居在洞穴里出出进进，它们快乐着；我站在河边看见一群小鱼游来游去悠哉游哉，它们快乐着；我站在山岗上看见果熟花艳，莺鸣鸟啼，蝴蝶翩翩起舞，绿树摇曳多姿，它们快乐着；我站在草原上看见白云绿草牛羊成群，它们快乐着...我们人呢？为什么不去享受美好快乐的生活呢？按着自己的愿望，创造自己的快乐——或欢快，或热烈，或浪漫，或安静，或平淡。

热爱环境，热爱自然，愿:山长青，水长绿，天长蓝;人，和谐并快乐着。

“人，诗意地栖居在大地上”！2019.2.15.老木於沈阳。

“诗意栖居”的哲学基础摘要：人是自然界的产物，虽然自然的进化已经使人类超越于普通生物，但人类即便具备了异于普通生物的能动性，都始终不可能摆脱自然规律的制约，人的能动性只能体现在对自然规律的认识和遵循上。

自工业化以来，近代技术的发展使人们在自然面前越发狂妄自大，进而愈加藐视自然规律的制约。

对自然规律的轻视，是造成环境问题的根源。

中国传统思想，特别是道家思想，由关注人而探讨自然，虽然带有原始的朴素性和模糊性，但不得不承认，它在人与自然整体、系统观念下对自然规律的发现和认识，其正确性已经越来越被近现代以来的科学发展所证实。

在我们为环境问题吃尽苦头从而被迫思考摆脱环境困境的今天，重温并充分重视老子“道生万物”的生成律、“复归其根”的循环律和“长短相形”的共存律，将有利于扭转人类以往走过的歧路，有利于人类文明的持续。

西方机械论自然观指导下形成的实验室科学，其结果因为割裂了自然的联系性，从而造成了违背自然、危害人类生存的“技术”，而老子的生成律告诉我们，宇宙自然是生成的、联系的、复杂的，不可简单化地随意割裂；老子的循环律告诉我们，宇宙自然万物无不处于循环状态中，近代工业文明非循环的生产模式，因为破坏了循环规律，带来了人类生存的危机；老子的共存律告诉我们，人与自然共生共存，遵循客观规律和发挥主观能动性是辩证统一的，发挥主观能动性以遵循客观规律为前提，人的主观能动性正是对客观规律的认识。

老子的对宇宙自然规律的准确把握，是人类“诗意地栖居”于地球的哲学基础。

关键词：自然规律；“诗意栖居”；哲学基础19世纪德国浪漫派诗人荷尔德林的诗《人，诗意地栖居》，经过海德格尔的哲学阐发，从此“诗意地栖居在大地上”成为人们的无限向往。

“诗意地栖居”，其深刻意蕴并非指向人人有一片栖居之地，而是指向人在一般意义上的一种生存状态――“诗意”地生。

其中，“诗意”的核心在于以人生的完整、灵魂的完善来抵制现代技术发展带来的人的个性泯灭和碎片化，摆脱人与人、人与自然的不和谐状态，找回人的精神家园，实现心灵的自由和个性的解放，这是人类生存的至高境界。

人应该诗意地栖居在大地上——基于海德格尔哲学思想赵佳燕国贸102班 2111004035 摘要：本文基于人与自然关系恶化的时代背景，阐释了德国哲学家海德格尔的存在主义理论和技术的本质理论，旨在表明海德格尔哲学思想对我们今天寻求人与自然之关系和谐有着深刻的启示。

海德格尔关于人、自然、技术三者间的关系可总结为：人是自然存在的看护者；技术是存在的“促逼着的解蔽方式”；拯救技术危险的方法是“诗意地栖居”。

结合我们正面临的诸多全球性问题，文章最后指出：海德格尔哲学思想具有现实意义，人及一切存在者应该诗意地存在，诗意地安居。

关键词：海德格尔存在主义技术的本质现实意义马克思在100多年前指出：“科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。

”然而，随着科学的不断进步，人类改造自然的技术能力不断增强。

一种征服、控制和改造自然的人类欲望便不断膨胀。

如今，当人们津津乐道于科学技术进步所带来的辉煌成就时，却不幸地发现自己也置于钢筋混凝土所构筑成的冰冷世界里。

生态环境遭到破坏，绿地面积迅速减少，土地沙漠化，温室效应，洪水泛滥，能源短缺、资源匮乏，使人类社会文明和进步受到挑战，人们不禁要问“技术是福是祸？”，“长此以往，人类的‘栖居之地’究竟何在？”德国存在主义哲学的创始人——海德格尔在20世纪上叶提出了同样的问题。

从存在主义哲学思想出发，海德格尔展开了对技术之本质的追问，并指出拯救技术危险的最后归宿：人应该诗意地栖居在大地上。

这对于今天我们寻求新的人与自然的和谐关系有着深刻意义。

一、海德格尔存在主义理论马丁﹒海德格尔是二十世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。

海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解“存在”的意思，去研究个别“存在”的问题而不去研究“存在”本身的问题。

海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。

20世纪30年代中期起，海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。

他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。

海德格尔人在大地上诗意的栖居的原话“人诗意地栖居在大地上”出自德国哲学家马丁·海德格尔的著作《人，诗意地栖居》，这句话的原话是：“作诗是让人之栖居首次进入光亮之中，从而使栖居首次成为诗意的。

”
在这本书中，海德格尔探讨了人的存在和栖居的问题，他认为人类应该以诗意的方式栖居于大地上，通过艺术和诗歌来感受生命的意义和价值。

这句话表达了他对人类生活的理想和追求，强调了人类应该以一种诗意的方式来理解和体验世界，从而实现真正的存在。

人，诗意地栖居在大地上一一海德格尔海德格尔说."我在等待神的来临。

"有时候人信仰宗教，却离开了存在的根源，因为人把宗教视为现实世界中的工具来使用，相信自己死后可以升天堂，但这往往只是心理自我安慰的心灵幻觉而已!海德格尔则告诉人们要以真诚、开放的态度，揭开被遮蔽的世界，寻找真理的真相，以等待神的来临。

引言时代背景海德格尔是当代西方最重要的哲学家。

他的影响力极为广泛，也极为深刻。

这是因为他充分掌握到根本的问题，也就是形而上学。

一个人的思想如果偏重于有形可见的一切，譬如，努力追求对宇宙的认识，他所能产生的心得就仅止于向外了解物质世界。

或者，如果他只注意到人的问题，如加缪、萨特等哲学家，便仅能专注于人的世界，对历史、社会、文化有其评论与见解。

然而，形而上学则是探讨这两者最后的根源。

天地间的存在之物有二:自然的世界与人类的世界。

但是，这两者的存在均无必然的理由。

世界可能因战争而整个毁灭，人的生命更是短暂，连文化也可能被我们自己所破坏。

既然这两者没有最后的保障或内在的根据，它们为什么又会存在呢?因此，哲学家研究形而上J学，就是要深入这些现象的背后，询问这两个世界既然没有内在的基础，但它们事实上又存在，那么一定有别的理由，这个理由便称作"终极的世界"。

相对于我们的有限，它是无限的;相对于我们的变化万千，它是超越的;相对于我们的浮面，它是根本的。

形而上学就是要研究这第三个世界，换言之，就是要去找寻前两个世界的最后基础何在。

由此观之，海德格尔的关怀焦点是非常准确的。

海德格尔生于1889年，到第二次世界大战时，正好是他的盛年时期。

他三十八岁出版代表作《存在与时间} (Sein und Zeit; Beingαnd Time)广受重视，成为当代的大哲学家之一。

1933年，纳粹统治德国，海德格尔四十四岁，竟接受纳粹的指示，出任弗莱堡( Freiburg)大学的校长。

这件事一直为后人所批评。

在美丽的大地上诗意地栖居周末和7岁的小侄子走在嘈杂的街道上。

他突然说：“舅舅，路边的小草发芽了”。

伴随而来的是一阵兴奋，我被他吓了一跳，嘲笑他的无聊。

马上又羡慕起了他，他会因为小草发芽而高兴的手舞足蹈，而我却沉浸于繁杂喧闹的人群中。

也许只是我渐渐失去了用细节的美来刺激自己心灵的能力，流连于枯燥的忙碌，而忘记了人的本性——诗意的栖居。

“人诗意地栖居”，是德国古典诗人荷尔德林的诗句，而通过哲学家海德格尔的哲学诠释，让我们产生了更多的思考。

我想这句话是对人的思考，是对人类为什么存在，存在的意义以及如何存在的诠释。

不久前去看一场演出，虽然勉强从人群中挤了进去，但还是没有坐上中间的位置，只能做到了角落里。

随行的朋友有了抱怨，自己也有点不爽。

但最后走出剧院的时候，没有了遗憾，甚至有点意外的满足。

因为我看到了坐在中间所不能看到的东西，一个在台上有着精彩表现的演员到了幕后，解下了被血浸染成鲜红色的绷带。

大多数人只看到了她赢得热烈掌声时的异彩，却看不到幕后属于她的痛苦，忽略了她带给我们的另一种美。

现实的羁绊往往束缚着我们发现美的能力，左右着我们的审美眼光，也许很多时候我们也不愿意看到这样的美，因为对于生活在忙碌都市中的我们，这已经成为了一种负担。

但难道去发现美，欣赏美也成为了一种人存在的负担吗?那我想要在现实中诗意的栖居就更不必说了。

“竹林七贤”之一的阮籍，时率意独驾，不由径路，车迹所穷，辄恸哭而返。

这样放荡不羁的行为虽是性格使然，但我认为也是他懂得如何在现实中诗意的栖居，不满于现实，也照样可以活出自己诗意的虚幻世界。

庄子的《逍遥游》和“庄周梦蝶”的故事给我们创造了一个逍遥梦幻的境界，一个能在痛苦的现实中追求自己的超脱而出的境界，拥有一个自由而快乐的境界，营造一个灵性的、充满无限诗意的精神世界。

他们可以说做到了在现实中诗意的栖居吧。

但要在现实中诗意的栖居，岂是像他们那样容易。

毕竟我们大多数都只是平凡的芸芸众生，能拥有像他们一样的胸襟和艺术修养是不容易的。

文_学术探讨342摘要：海德格尔对德国诗人荷尔德林“诗意的栖居”的哲学阐述，表现了他对人类生存现状的不满与憧憬，同时也看出他对人类生活的人性表述，人类日益物质化的节奏让人类的生活机械化，人性的缺失使生命机械化，海德格尔对“诗意”的哲学阐述说明了人类生存的标志：灵魂的存在。

关键词：诗意的栖居；人性；海德格尔在德国诗人荷尔德林《人，诗意的栖居》这首诗歌中，诗人在贫病交加而又居无定所的情况下，以一个诗人的直觉与敏锐，敏感的意识到随着科学的发展，工业文明将使人日渐异化，人性不可避免的也要被异化，从内心他真切的呼唤人们需要寻找“回家”之路，回归人性。

而这首诗经过海德格尔的哲学阐发，以“诗意地栖居在大地上”阐明了人类的共同向往：诗意地栖居，人性的回归。

一．诗的本质—自由的表达海德格尔选择荷尔德林的诗来作为他阐释哲学思想的依托，是有其重要原因的。

海德格尔认为荷尔德林是最纯粹的诗人。

“荷尔德林今后，这就是说，从来日想入曾经，是个诗人，因为他吟咏过了吟咏之本质。

他可以这样做，因为他同时是歌唱家和思想家，而这个思想家又超出了这个名称许多，尤其是当他如此思考着同时又是一位歌唱家而且甚至是思考着吟咏出来的歌唱家。

荷尔德林是否如此‘同时’不仅是一位哲学家，而且甚至更多，而且惟一无二。

”[1]海德格尔在《荷尔德林和诗的本质》一文中，也解释了他选择荷尔德林作为诗与思的对话的原因，“我们之所以选择了荷尔德林，并不是因为他的作品作为林林总总的诗歌作品中的一种，体现了诗的普遍本质，而仅仅是因为荷尔德林的诗蕴含着诗的规定性而特地诗化了诗的本质。

在我们看来，荷尔德林在一种别具一格的意义上乃是诗人的诗人。

所以,我们要把他置于决断的关口上。

”[2]海德格尔的目的是以荷尔德林的诗作为自己哲学阐述的依托，来对哲学问题，尤其是人的生存哲学做自己的阐释。

“人诗意的栖居”道出了人类在物欲化的时代，在种种客观环境诱惑、压抑之下的追求人性的解放与人类心灵的栖息地的途径。

“诗意地栖居”阅读答案“诗意地栖居”阅读答案阅读下面的文字，完成1-3题。

“诗意地栖居”，这是德国哲学家马丁·海德格尔从德国诗人荷尔德林的诗句中演绎出来的哲学命题，也是中西哲人深入思考人与自然关系后所产生的美好理想。

这一理想表明：自然环境是所有生命存在的前提和基础。

对“诗意栖居”的追寻，既是人类重新寻求生存根基、重建价值信念的过程，也昭示着人类与自然相互依存、和谐共生的理想状态。

然而，现实的生态状况一度隔断了朝向理想的通路，为生命“诗意栖居”提供前提和基础的自然界正在承受不能承受曲破坏。

人，从一开始使打量着、好奇地注视着这个人类赖以生存的自然界。

生存是人的第一本能，人类的生存冲动构成了已有社会历史的恒久原动力，推动人类不断汲取自然资源、按照自身意志改变着大自然的本来面貌。

伴随着这种改变，农业、工业等迅速发展起来。

人，真切地享受着大自然“赐予”的一切。

尽管远古时代的主要命题都围绕着“生存”“汲取”展开，但古圣先贤也意识到了自然界对人类的重要，并萌发出了许多生态智慧。

那是“诗意栖居”原初的朴素表达，中西哲人都曾对此有所阐发。

中国古代哲人的生态智慧最为深邃，集中体现为视字宙与人自身为一体的、和谐共生的天人合一理念。

《周易》包含着丰富的生态伦理思想，如强烈的忧患意识，反对浪费和破坏资源、倡导把天地万物与人类道德紧密联系等思想，都反映出先民在实践过程中自觉地把自然纳入视域进行考量。

例如，《易·乾卦·文言》曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，”就是“天人合一”思想的一种表达。

儒家对人与自然的关系有比较丰富的理论，如孟子强调“天”与“人”相通的特性，要求人“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。

”宋代张载的“民胞物与”思想直接表达了人对待自然应该有的态度。

道家创始人老子强调“人法地，地法天，天法道，道法自然”，要求人类遵循自然规律、保持自然的朴质本性，也体现了“天人合一”的理念。

“人诗意的栖居”摘要：“诗意的栖居”引自荷尔德林的诗作，是一种存在主义的哲学理论，同时在艺术和生活领域对人性的发掘、回归，都产生了重大影响。

论文通过海德格尔“诗意的栖居理论”来欣赏日本导演北野武的影片《菊次郎的夏天》中故事情节、拍摄手法、人物设置以及音乐制作的完美结合对“诗意的栖居”内涵的阐释。

关键词：人性；诗意；栖居；菊次郎；回归“人诗意的栖居”，海德格尔引自荷尔德林的一首以独特的方式流传下来的诗歌，这是一个自我显现、自我人性敞开、自我人性领悟、自我实现的生命体验过程。

海德格尔的理论最主要的就是存在主义，以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。

海德格尔对德国诗人荷尔德林的诗情有独钟。

海德格尔之所以选择荷尔德林作为他的阐释对象，是因为他认为：荷尔德林是最纯粹的诗人，他受诗的天命的召唤，直写诗的本质，他既是一个诗人，又是一个思想家。

“……我之所以选择了荷尔德林，……仅仅是因为荷尔德林的诗蕴含着诗的规定性而特地诗化了诗的本质。

在我们看来，荷尔德林在一种别具一格的意义上乃是诗人的诗人。

”海德格尔的目的是要进行一场诗与思的对话，是要从哲学上显现存在的意义，因此他阐释的方式与一般人进行文学上的阐释方式完全不同，他特意从荷尔德林的诗歌中摘出5段诗句。

这5段诗句的前4段分别阐述了诗、语言、人、思与存在之间的至情至性、至亲至近的关系，最后，落实到第5段诗句：“充满劳绩，然而人诗意地／栖居在这片大地上。

”日本导演北野武是一个以拍摄暴力血腥的电影为主，以他特有的辛辣和黑色幽默著称，1999年他自编自导自演的《菊次郎的夏天》却是一部特别的作品，它所诉求的是“回归温柔”。

在这部影片中，导演运用大量的蒙太奇与长镜头的电影语言和电影叙事手法，通过整部电影表现出了对人生和生活的哲思。

影片讲述了九岁的正男，从小就失去了父亲，母亲在外地工作，平日与年迈的祖母相依为命，虽然也曾有感到寂寞的时候，但懂事的正男都尽量坚强忍受。

第七主题人，诗意地栖居在大地上——“诗意家园”主题读写“人，诗意地栖居在大地上”，这是德国哲学家海德格尔在哲学思辨中遨游半辈子后的幡然醒悟。

的确，除了我们生活的物质世界之外，我们还有一个精神的家园，一个诗意的家园在。

在这一家园中，我们可以享受文学、音乐、爱情、亲情……从而获得精神的幸福与满足。

不管你闲居陋巷还是身陷缧绁，只要你的心灵是自由的，只要你有放飞心灵的那一片蓝天，只要你不愿为五斗米折腰，不汲汲于富贵，不醉心于功名，那么你就能超越物质化的生活，摆脱尘世的羁绊，从而打造属于自己的诗意家园，获得诗意般的美好人生。

开辟心灵的后花园作者：王开林先引用一则小笑话，版权归大文豪苏东坡所有。

当年，东坡先生因为写讽刺诗得罪了当权派，被贬谪到穷荒之地的黄州（今湖北黄冈），挂职为团练副使。

其政治处境和生活水平一落千丈，必须亲自种地才有口粮。

真可谓人不堪其忧。

轼也不改其乐，茶余饭后，编出许多小笑话，讲给家人和朋友听。

讲的人姑妄言之，听的人姑妄信之，一笑能解万古愁。

一则小笑话的译文是：有两个人在一起交谈各自的理想。

一个说：“我生来未满足的只有吃饭和睡觉两件事，往后发了财，要吃饱了饭便睡觉，睡足了觉又吃饭。

”另一个说：“我的想法跟你不同，要吃饱了接着吃，哪有闲工夫再去睡觉？”这两个人在一起憧憬美好的未来，直讲得唾沫飞溅，其最高理想却远在基准线之下，所以令人喷茶喷饭。

笑过之后，你我反躬自省，比起这两个可怜虫来，又有什么特别高明之处？当然啦，你我都不是那种吃了又睡、睡了又吃的蠢猪，也不是那种吃了又吃的饕餮之徒。

我们会将理想的基准线至少拔高一千米，从生存层面拔高到生活层面上来。

但离生命的层面仍有一千米的落差。

活着（生存）——活得体面（生活）——活出意义和乐趣（生命），理应层层推进。

“我将不甘平庸！”你也许会指天发誓。

具体的做法，说简单，真的很简单：多读几本好书；多听几首名曲；多看几场精彩的演出；多游历几处风光旖旎的山川；多结交几位见识不凡的朋友；或是集邮，收藏小玩艺；或是练习琴、棋、书、画；或是热爱体育运动。

诗意地栖居在大地上(选文来自新华网)德国诗人荷尔德林高声唱道：“充满劳绩，然而人诗意地栖居在大地上。

”在享有物质生活的同时，能够在精神的家园中“诗意地栖居”，这是一种至上的境界。

人们渴望物质生活的富足，更渴望精神家园中充满美好的情愫。

这是一种诗化的生活，是一种诗意的人生。

我想起了上上世纪的一个黎明，在巴黎乡下一栋亮灯的木屋里，居斯塔夫·福楼拜在给最亲密的女友写信：“我拼命工作，天天洗澡，不接待来访，不看报纸，按时看日出（像现在这样）。

我工作到深夜，窗户敞开，不穿外衣，在寂静的书房里……”“按时看日出”和写作一样，是他的功课。

在寂静的黎明，刚刚苏醒的树木呼唤着他，略含咸味的风吹拂着他，玻璃般的草叶和他招手嬉戏，潮湿的土腥味沁入他的心脾，清脆的雀啾，充满果汁的空气，还有远处闪光的河带，绛紫或淡蓝的牵牛花……他俯在窗前，看到了早晨的第一缕鲜泽的阳光，他的生命受到了鼓舞，体内某种沉睡的细胞被唤醒，他想起了某些被忘却的东西，看到了梦想、光明、生机和道路……“按时看日出”，让他的精神变的澄澈而明亮！让他在这个世界的栖居有了诗意！那是在世界的东方，在龙曦初驾的地方，一个大彻大悟的诗人抛却了污浊的官场，如一个漂泊多年的游子，迫不及待地归家寻找丢失的灵魂。

他高唱着“归去来兮”，兴高采烈地走在回家的路上，舟遥遥以轻飏，风飘飘而吹衣，那种破茧的感觉，真正地可以被称为“爽”！久在樊笼里，复得返自然的他，舒展着肌体的每一个细胞，贪婪地吮吸着自然富有诗意的神韵，采菊东篱下，悠然见南山，晨兴理荒秽，草盛豆苗稀，他用诗描绘着生活，他用诗流露着轻逸且诗意的人生哲学的渴望，渴望个人具有这样的哲学气质，让生活变成一首诗。

瓦尔登湖畔，梭罗先生过着一种简单、充实而极富诗意的生活。

“他这样寂静，又这样寂寞，又是这样的愉快”，他坐在一根圆木上吃饭，“小鸟偶然飞过来，停在他的胳膊上，啄他手里的土豆。

”他悠闲地穿越村子，吹着口哨，像微服出行的小王子。

海德格尔书系海德格尔著 孙周兴译“充满劳绩，但人诗意地，栖居在这片大地上”play5300倾情制作 存在的被遗忘这个诗句引自荷尔德林后期一首以独特方式流传下来的诗歌。

这首诗的开头曰：“教堂的金属尖顶，在可爱的蓝色中闪烁……”（斯图加特第二版，第一卷，第372页以下；海林格拉特版，第六卷，第24页以下）。

为了得体地倾听“……人诗意地栖居……”这个诗句，我们就必须审慎地将它回复到这首诗歌中。

因此，我们要思量这个诗句。

我们要澄清此诗句即刻就会唤起的种种疑虑。

因为否则的话，我们就不会有开放的期备姿态，去追踪这个诗句从而应答这个诗句。

“……人诗意地栖居……”。

说诗人偶尔诗意地栖居，似还勉强可听。

但这里说的是“人”，即每个人都总是诗意地栖居，这是怎么回事呢？难道一切栖居不是与诗意格格不入的吗？我们的栖居为住房短缺所困挠。

即便不是这样，我们今天的栖居也由于劳作而备受折磨，由于趋功逐利而不得安宁，由于娱乐和消遣活动而迷迷惑惑。

而如果说在今天的栖居中，人们也还为诗意留下了空间，省下了一些时间的话，那么，顶多也就是从事某种文艺性的活动，或是书面文艺，或是音视文艺。

诗歌或者被当作顽物丧志的矫情和不着边际的空想而遭到否弃，被当作遁世的梦幻而遭到否定；或者，人们就把诗看作文学的一部分。

文学的功效是按照当下的现实性之尺度而被估价的。

[1]现实本身由形成公共文明意见的组织所制作和控制。

这个组织的工作人员之一（既是推动者又是被推动者）就是文学行业。

这样，诗就只能表现为文学。

甚至当人们在教育上和科学上考察诗的时候，它也还是文学史的对象。

[2]西方的诗被冠以“欧洲文学”这样一个总名称。

但是，如果诗的惟一存在方式自始就在文学中，那么，又如何能说人之栖居是以诗意为基础的呢？“人诗意地栖居”这个诗句毕竟也只是出于某个诗人之口，而且正如我们所知，这还是一个应付不了生活的诗人。

[3]诗人的特性就是对现实熟视无睹。

诗人们无所作为，而只是梦想而已。

在德国哲学家海德格尔的名言“人，诗意的栖居.....阅读答案在德国哲学家海德格尔的名言“人，诗意的栖居”越来越为人们所熟知和向往的时候，我们回顾中国传统的居住文化和人文情怀，这种追求诗性、寻求心灵轻盈与静谧，乃至回归明净无瑕精神家园的思想与之异曲同工。

其实，中国传统文化比西方文化更早地追求着以诗性和精神家因为目标的人居理想。

强调诗性、追求精神居所和理想家园的情怀，使中国传统的人居环境思想能超然于现实而达到心灵与自然的静默和融合。

《诗经》是中国文学史上最早的诗歌总集，对中国传统居住文化的诗性智慧的形成有着深刻的影响。

如《诗经·硕鼠》从“逝将去汝，适彼乐土”到“乐国”“乐郊”，提出了建立“乐土”、“乐国”、“乐郊”的美好理想，人人平等、幸福，再也不会过哀伤悲叹的日子，是早期的“乌托邦”思想的萌芽，有似后世的《桃花源记》所期待的蓝图。

从人居环境的角度来讲，中国古代文人山水诗、山水画所表达出来的诗意情怀，就足以反映中国人几千年不变的“诗意栖居”的梦想。

山水田园诗以描写山水田园及安逸恬淡的隐居生活为主，创造出一种田园牧歌式的生活图景，以表达对宁静平和生活的向往，以实现心灵的皈依。

东晋陶渊明的作品，经典地表达了古代中国人追求“诗意栖居”的理想。

他的田园诗，是其人格精神的外化，他写景物重在写意，只追求平和悠闲的心境与恬淡朴素的物境的融合，呈露出浑然天成的大境界。

因为“久在樊笼里，复得返自然”，所以，著名的《桃花源记》便为我们勾勒了一个“土地平旷，屋舍俨然”“黄发垂髫，并怡然自乐”“自给自足”“路不拾遗”的“世外桃源”之境，成为中国古人追求自然本性的社会梦想。

在中国传统文化中，诗画是同源的，经常是诗中有画、画中有诗。

宋代欧阳修提到：“古画画意不画形，梅诗咏物无隐情。

忘形得意知者寡，不若见诗如见画。

”明代画论专家李贽也有这样的评价：“画不徒写形，正要形神在；诗不在画外，正写画中态。

”究竟什么样的画最能表达“诗意栖居”的理想境界，宋代山水画论专家郭熙在《林泉高致》中的一段话给我们很好的启迪，他说：“世人笃论，谓山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者，凡画至此，皆入妙品。

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德国诗人荷尔德林《在柔媚的湛蓝中》写道：劬劳功烈，然而诗意地，人栖居在大地上。

哲学家海德格尔在《人，诗意地栖居》中这样解释：“如果生活纯属劳累，人还能举目仰望说：我也甘于存在吗？是的，只要善良，这种纯真，尚与人心同在，人就不无欢喜以神性来度量自身。

”人，到底应该怎样活着？在滚滚而逝的江水前，子曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。

清风徐来的明月之夜，苏子感叹：“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”。

生命是脆弱的，人生是短暂的。

佛曰，人生有八苦，生老病死，爱别离、怨憎会、求不得及五阴炽盛。

生死的无常，欲望的牢笼，让很多人的灵性良心迷蒙在梅雨季节的'烟雾中。

灵与肉终其一生，不断地争斗与牵绊。

窗外碧绿的湖水，轻轻的涟漪荡漾在风中。

即使告别了春天的阳光，绿树依然郁郁葱葱成长。

此刻，反复听着同一首歌，柔婉的歌声在空寂的办公室里回旋，特别喜欢里面的一句歌词：别说话，微笑吧，回头是灿烂的霞。

站在楼顶，看远处的高楼林立，马路上流水似的车来车往，天空苍茫，脚下的这片土地，依旧炙手可热。

终日案牍间劳形，到了周末，总期盼着去僻静的乡野感受原始的风。

离开乡土已经二十多年，颓败的老屋也倒了，空荡荡的园子里那棵桂花树也不见了，只有记忆不曾散去。

池塘里的荷叶片片如云，绿云间，袅娜的莲花盛开，“红白莲花开共塘，两般颜色一般香”。

无数的蜻蜓在荷田上飞舞，生活如此静谧美好！庸常日子里的那些琐碎、疲惫和无奈的叹息，在这里统统忘却，眼前只有大自然赐予的美丽与神奇。

夏蝉在它的舞台高歌，梧桐枝间，杨树林里，它欢快地唱着，一声声的鸣唤着我的童年，像春雨温润着我落寞的心灵。

这些日子在看有关教育的论著，对教育，也有了更多的思考。