海德格尔自由观
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论海德格尔学生时期的“自由”思想
马丁·海德格尔(Martin Heidegger)是20世纪最杰出的哲学家之一,他的哲学思想对西方哲学产生了深远影响。
在他的学生时期,海德格尔对“自由”这一概念有着深刻的
思考,这些思想为他后来的哲学体系奠定了基础,也对后世的哲学思想产生了重要影响。
海德格尔的“自由”思想首先表现在对传统哲学观念的批判上。
在他的时代,自由往
往被理解为对外部约束和束缚的摆脱,是一种自我意识的自由。
海德格尔认为这种理解实
际上是对自由的误解,因为它忽略了人的存在状况。
在他看来,人的存在是一种放置在世
界中的存在,是在世界中被限定和塑造的存在。
真正的自由并不是摆脱外部限制,而是在
这些限制和塑造之中,找到属于自己的存在方式和意义。
这种自由并不是自我意识的自由,而是存在的自由,是对自己存在的深层次的把握和理解。
海德格尔的“自由”思想还表现在对现代技术文明的批判上。
在他的时代,技术的发
展给人类社会带来了巨大的变革,但同时也带来了对人的存在和自由的威胁。
在海德格尔
看来,现代技术文明的发展导致了人的生活世界被技术所主宰,人陷入了对技术的盲从和
奴役之中。
在这种情况下,人的自由被剥夺了,人成了技术的奴隶。
海德格尔主张从技术
文明中寻找一种新的自由,这种自由既不是摆脱技术,也不是对技术的盲从,而是一种不
断审视和反省技术,使技术成为人的存在和自由的工具。
海德格尔十句格言海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一,他的思想对后来的哲学、文化和社会科学产生了深远的影响。
以下是海德格尔的十句格言,每句格言都简要介绍了他的思想和观点。
1. "存在是最基本的事实。
" 海德格尔认为,存在是人类最基本的经验,它是我们与世界相连的方式。
我们的存在不仅仅是存在于世界中,而且是通过与世界的互动来构建和实现。
2. "存在是时间的展开。
" 海德格尔强调时间在我们的存在中起着重要作用。
他认为存在是一个流动的过程,每个瞬间都是独特的,无法再次重复。
我们的存在是在时间中不断展开和演变的。
3. "存在是担负责任的存在。
" 海德格尔强调人类的存在是一个担负责任的存在。
我们必须承担起对自己、他人和世界的责任,以实现我们的存在和价值。
4. "存在是被他者认同的存在。
" 海德格尔认为,我们的存在不仅仅是我们自己的,还与他人的存在相互关联。
我们通过与他人的互动和认同来构建自己的存在。
5. "存在是被世界呈现的存在。
" 海德格尔强调我们的存在是通过与世界的互动和体验来实现的。
我们的存在在世界中显现,并通过与世界的互动来定义和塑造。
6. "存在是自由的存在。
" 海德格尔认为,我们的存在是自由的。
我们可以通过选择和行动来塑造我们的存在,并对自己的生活和命运负责。
7. "存在是真理的展开。
" 海德格尔强调存在与真理有着密切的关系。
我们通过与世界的互动和体验来发现和认识真理,真理是我们存在的核心。
8. "存在是关注的存在。
" 海德格尔认为,我们的存在是关注的存在。
我们关注自己、他人和世界,并通过关注来实现我们的存在和价值。
9. "存在是语言的存在。
" 海德格尔认为,语言是我们存在的一部分。
通过语言,我们能够表达和交流我们的存在和经验。
海德格尔自由观海德格尔认为,存在是存在者得以存在的存在,是没有任何限制的终极本体。
只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实,而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在,都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者,而不是存在意义上的、绝对的存在,无法实现绝对的自由。
也就是说,在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题,从而也就谈不上解决自由的问题。
任何存在者都只是一种受限制的存在,只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上(也就是他所谓的存在意义)的自由存在。
他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。
但是,“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。
也就是说,那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。
因为所谓没有任何外在限制的存在,也就是没有任何外在关系的存在,而关系就是属性,也就是本质的外在表现。
那么,没有任何外在关系的限制,也就是没有任何属性和没有任何本质的存在,而没有本质及属性就是不存在!从另一个角度而言,时空总是关系的时空,任何的存在总是一定关系中的时空存在,关系既时空,关系外的存在也必然是时空外的存在,而时空之外的存在也就是不存在。
没有联系就没有本质,也就没有物的存在,更谈不上什么物的自由了。
这显然是一种存在和自由的悖论。
何况,关系既差异,差异也就是关系。
那种自我同一的绝对本体,因为与外部没有任何的关系,也就意味着它与外部没有任何的差异,那么,内在的本体就是外在的现象,没有任何差异的完全相同的两片树叶,也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。
一方面,绝无限制的存在就是世界本身,另一方面,存在和世界又是完全不同的两个差异。
这就是绝对本体的悖论。
这或许是绝对本体论者所不愿看见的,然而,这却是一个逻辑事实。
本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。
海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体(存在),但他忽略了这一点,既当他把在他之前的存在(本体)存在者化的时候,也就是把存在者存在(本体)化。
收稿日期:2024-04-08基金项目:贵州师范学院社科基金博士项目“海德格尔和马尔库塞艺术思想比较研究”(项目编号:校2021019)。
作者简介:颜 军,哲学博士,湖州学院人文学院副教授,贵州大学美术学院硕士研究生导师,研究方向:文艺美学。
陈燕倩,贵州大学美术学院硕士研究生,研究方向:艺术理论。
“自由的现象学”与艺术现象学———从《马丁·海德格尔:自由的现象学》论及艺术本源问题颜 军/湖州学院人文学院,浙江湖州 313000陈燕倩/贵州大学美术学院,贵州贵阳 550025摘 要:德国思想家君特·费格尔在《马丁·海德格尔:自由的现象学》一书中指出,虽然存在问题是海德格尔哲学的主导问题,但自由问题才是海德格尔哲学的中心主题。
因此,如果把海德格尔哲学称之为“现象学”,那么,这种哲学也可叫做“自由的现象学”。
费格尔谈到他对自由的关注受到了艺术的启发,这在一定程度上呼应了海德格尔后期的艺术之思。
费格尔把自由视为一个自由的敞开域,这实际上正是海德格尔对艺术本源的某种规定。
在海德格尔看来,艺术是万物如其所是得以显现的自由境域,是天地神人四重整体互相映射的游戏。
这种关于艺术的现象学思考,不仅奠定了海德格尔在当代艺术现象学中的核心地位,也为我们理解艺术作品提供了重要的视域。
值得注意的是,经由费格尔强化了的“自由”概念,让我们隐约窥见了海德格尔从“存在”出发的艺术现象学的价值旨归。
关键词:《马丁·海德格尔:自由的现象学》;艺术现象学;自由;艺术本源中图分类号:J0-02 文献标识码:A 文章编号:1671-444X(2024)03-0019-11国际DOI编码:10.15958/j.cnki.gdxbysb.2024.03.003 德国思想家君特·费格尔(GünterFigal)在《马丁·海德格尔:自由的现象学》(MartinHei degger:Ph nomenologiederFreiheit,该书德文版首版于1988年,中文译本由聊城大学哲学系陈辉博士于2023年翻译后由福建教育出版社出版,后文简称《自由的现象学》)一书中宣称,海德格尔的哲学是“自由的现象学”。
罗素与海德格尔对自由意志的讨论近现代哲学中的人类自由与决定论自由意志作为一个重要的哲学问题,在近现代哲学中一直备受争议。
罗素和海德格尔是两位具有重要影响力的哲学家,他们对于人类自由和决定论的讨论颇具代表性。
本文将比较并分析罗素与海德格尔在这个问题上的观点,以期更加深入地理解近现代哲学中的人类自由与决定论。
1. 罗素对自由意志的观点罗素主张人类具有自由意志,即人们有能力自主地做出选择和决定。
他认为自由意志是存在的,人们可以根据自己的意愿和理性来作出行动,并对自己的行为负责。
罗素强调人的意愿和决定并非完全受制于外部因素,而是由个体的自主性所主导。
罗素提出自由意志的支持理由主要有两个方面。
首先,他认为自由是人类的一种内在属性,是人作为有心智的存在所独有的特征。
其次,罗素基于人类经验和直觉,认为个体在做出选择时受到的限制有限,除非有特殊情况或强制性因素,人们在大多数情况下都能够自由地决定自己的行为。
2. 海德格尔对自由意志的观点海德格尔则持有相对不同的观点,他认为自由意志并非人类的本质属性,而是由存在方式所决定的。
他强调人类存在是与世界、他人和自己的历史背景相联系的,人的自由意志受到了各种外部和内部的限制。
海德格尔认为人类存在处于一种“投射性存在”的状态中,人们不仅受到社会和文化的影响,也深受自身历史和个人经验的束缚。
他认为人类是被存在所塑造和限制的,而非能够完全自主地选择和决定的。
因此,海德格尔对自由意志持有一种相对悲观的态度,强调人们在选择和决定中承受的各种限制和压力。
3. 自由意志与决定论的分析罗素和海德格尔在对自由意志的理解上存在明显的分歧。
罗素认为人类具有自主能力和意愿,可以通过自由意志的行动来塑造自己的命运。
而海德格尔则认为人类存在受到了多种影响和限制,在选择和决定中难以摆脱外部和内部的束缚。
然而,这两位哲学家的观点并不完全对立,还存在一些相通之处。
罗素和海德格尔都承认人类存在是世界和他人联系的,都认为人的选择和决定受到各种外部和内部因素的制约。
马克思实践自由观与海德格尔诗意境界对人的现实性终极关怀马克思实践自由观与海德格尔诗意境界对人的现实性终极关怀马克思主张实践自由,海德格尔认为诗意境界是人的终极存在感。
这两种思想背景虽然相差甚远,但是在现实性终极关怀上却存在共通点。
马克思认为实践自由是人的天赋权利,社会应当为人们提供更大的自由度,让人们发挥自己的价值。
他不认为人是别人的道具,在社会关系中应该实现平等和自由。
海德格尔则重视人的存在感,他认为,每个人在这个世界上都有自己的存在方式,人们应该思考自己的存在,并通过自己的存在来实现与世界的连接。
诗意境界是人的内心态度与外部世界相连结的一种方式,是人的终极存在感。
然而,这两种思想背景的目标是相同的,即使在现实性终极关怀方面也是如此。
下面将从以下五个方面来解释这一观点。
1.实践自由与诗意境界的共同之处实践自由注重人们在社会关系中的自由和平等。
它认为,人们应该有一定的自由度来选择自己想要的生活方式。
实践自由的理念可以帮助人们摆脱不必要的压力和束缚。
这种自由度的追求也可以帮助人们充分发挥自己的才能和潜力。
这与海德格尔在诗意境界中所提倡的自我发现和自我实现是相匹配的。
在诗意境界里,人们需要通过与自然环境的不断接触来发掘自己的本性,进而让自己与世界相连。
同样地,在实践自由中,人们应该有机会发掘和展示自己的长处,让自己在社会中发挥重要作用。
这种自由程度应该由社会来实现。
两种思想背景都主张人类的自我解放和自我实现。
2.对自身与社会关系的关注马克思主张实践自由时,特别注重人类在社会关系中的自由和平等。
这是因为,社会关系对人们的生活和发展具有至关重要的影响。
然而,社会关系不能完全阻挡人的自由,并且应该有助于推动人的自我完善和自我实现。
在这一点上,诗意境界也有类似的关注点。
诗意境界重视个体与世界的连接,而这种连接通常是通过各种社会关系实现的。
诗意境界让人们意识到自己和外部世界的联系,也意味着要重视自己与社会关系。
海德格尔的论证逻辑马丁·海德格尔是20世纪德国著名的哲学家和思想家,他的思想对于西方哲学有着深远的影响。
存在与存在者在海德格尔的哲学中,存在是一个核心概念。
他认为,存在是一个超越存在者的概念,是存在者的基础和前提。
存在不是一种对象或实体,而是一种超越性、动态性和过程性的概念。
存在者则是存在的具体表现形式,是存在的具体化和实体化。
海德格尔认为,存在和存在者之间存在着根本性的差异。
存在是不可言说的,因为它是超越语言的,而存在者则是可以通过语言来描述和认识的。
存在是不可分的,它是所有存在者的基础和前提,而存在者则是可以分割成不同的部分或个体。
存在是超越时间的,它是永恒的、无限的,而存在者则是有限的、有始有终的。
存在论差异海德格尔认为,存在论差异是哲学的基本问题之一。
存在论差异指的是存在和存在者之间的差异,它涉及到存在的本质和存在者的本质之间的不同。
海德格尔认为,存在论差异是哲学的基本问题之一,因为它涉及到哲学的根本任务——对存在本身的理解和探索。
只有通过对存在论差异的研究和探讨,才能真正理解存在的本质和意义,才能真正认识人类自身的存在方式和地位。
时间与历史在海德格尔的哲学中,时间是一个非常重要的概念。
他认为,时间是存在的维度之一,是存在的表现形式之一。
时间不是一种客观的、外在的概念,而是内在的、主观的概念。
时间是人类存在的基础和前提,是人类存在的本质特征之一。
同时,海德格尔也强调历史的重要性。
他认为,历史是人类存在的另一个维度,是人类存在的具体化形式之一。
历史不是一种客观的、外在的概念,而是内在的、主观的概念。
历史是人类存在的具体表现形式之一,是人类存在的本质特征之一。
自由与责任在海德格尔的哲学中,自由与责任是两个非常重要的概念。
他认为,自由是人类存在的本质特征之一,是人类存在的必然要求。
同时,责任也是人类存在的必然要求之一,是人类存在的具体表现形式之一。
自由不是一种无约束的状态或行为,而是一种内在的、主观的概念。
海德格尔思想海德格尔思想是哲学的生命所在。
它一方面超越了传统哲学在某些基本问题上的争论,走向了对自由意志和存在意义的探索;另一方面,它又在坚持批判地继承传统的同时,力图构建一个具有普遍意义的哲学体系,显示出了德国哲学深刻的思辨能力和丰富的理性内涵。
正因为如此,我们说海德格尔是继黑格尔之后最伟大的德国哲学家。
海德格尔在他的许多著作中也都明确地提出了一个观点:“人并不是生来就要被决定的”。
我把这句话视为海德格尔思想的核心,这样看来,这应该是他的一个非常重要的思想,从而使得他的哲学成为一个整体的思想体系。
海德格尔强调主体性、主动性。
所谓“主体性”,就是人作为“一种存在者”而存在。
海德格尔认为,主体性是西方社会自从近代启蒙运动以来逐渐丧失的东西,但却仍然是现代人所不能丢弃的东西。
德国近代思想史告诉我们,德国人曾经拥有过不可磨灭的自信,甚至一度居于世界之先。
然而,到了19世纪初期,资本主义的发展已经令德国无法阻挡,当这种发展蔓延到欧洲各国的时候,即使是德国那样深受启蒙思想熏陶的国家也只能屈从于这种发展,而且再也不能产生德国式的自信了。
如果说德国文化是在悲剧中看到真实的话,那么现代德国人的悲剧可以说是丧失了自信。
在西方社会里,“主体性”成为一个神圣的词汇,好像只有在“主体性”的名义下,人才能得到肯定,才有自我价值感。
但海德格尔却用最悲哀的语言指出:“在海德格尔看来,不仅是德国人的主体性受到了损害,而且是西方人的主体性,至少是启蒙运动以来西方人的主体性受到了伤害”。
我觉得这一点非常的重要,因为正是“主体性”,海德格尔把整个西方文化引向了绝境。
既然主体性在西方社会中遭遇了如此不幸,那么究竟什么是主体性呢?如何才能使人获得自由意志呢?另一种关于主体性的观点则是以德国哲学家克尔凯郭尔为代表的。
他提出了两条路线:一条是现象学路线,试图通过追溯主体在其存在历程中的历史性地位,找回主体与客体之间的对立统一关系,并且由此来恢复主体的自由。
海德格尔存在哲学的三大观点海德格尔存在哲学的观点海德格尔存在哲学的三大观点是:人是被抛入这个世界的;个体的存在即是世界的存在;人本来是自由的。
海德格尔思想的整个过程始终围绕“存在”问题而展开,但海德格尔言说的“存在”又不同于以往哲学家所谈论的“存在”,并且其对于“存在”的不同理解影响了各派哲学家从事哲学思考的方法、路径和体系,这样各派哲学家们得出的哲学结论便互有差异。
海德格尔以现象学方法和本体解释的步骤描述“存在”的生存状况,并且把“存在者”解释为在“领会”中去存在的“存在”论。
结合此意海德格尔分析了“真理”、“技术”、“语言”等概念本质,最后得出“存在”存在于“天地神人”四重合一家园的哲学结论。
海德格尔主要的哲学观点1、死亡是对现实世界生活的否定。
当人面对死亡时,才会停止对世界的忧虑和担心,从陷落中孤立出自己,成为真正的存在。
死亡是属于个人的事,他人无法替代,只能靠你自己体验死亡。
2、我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能,并不得不面对自己的死亡。
3、人必须正视死亡,从恐惧中明白自己活着的重要性。
为自己计划未来时,必须包括死亡,人不该只接受生命, 而拒绝接受死亡高三政治的学习方法1、回归梳理课本。
高中政治总共五个课本,内容很多,如果想把它们都记住并且能够在需要的时候从大脑中调取出来,需要注意知识点之间的逻辑联系。
学习高中政治首先要对原理进行一定的归类,浅层次的的归类是遵照高中政治课的三个板块来进行的,分为常识知识、经济知识还有哲学知识。
然后的层次归类是在已有的三个板块中,把每一个板块都按照课*节的内容或者按照自己总结出来的逻辑结构进行,如何有利于记忆就如何做。
如此这般就可以顺应成为一个逻辑联系的结构图,对政治知识的记忆裨益是很大的。
2、背书。
学习政治一定要背书,但是,背书也要讲究一定的技巧,背书要有内容、有目的地背,千万不要盲目地背。
高三学生的学习时间是有限的,如果不分主次的背,内容会很多,压力也会变大。
论海德格尔学生时期的“自由”思想1. 引言1.1 海德格尔学生时期的背景海德格尔(Martin Heidegger,1889-1976)是20世纪著名的德国哲学家,被誉为现代存在主义哲学的先驱之一。
他的学生时期对他后来的哲学思想产生了深远的影响,尤其是在自由思想方面。
海德格尔生于德国的一个小镇,并在当地接受了基础教育。
后来他前往弗莱堡大学学习神学和哲学,成为了爱德华·胡塞(Eduard Husserl)的学生。
在这一时期,海德格尔对存在问题和人类自由展开了深入的思考,同时也受到了克尔凯郭尔等西方哲学家的影响。
1.2 自由思想的兴起在海德格尔学生时期,自由思想的兴起凸显了当时哲学领域对于个体自由和人类存在的关注。
在那个时代,传统观念开始受到挑战,人们追求更多的自由与尊严。
海德格尔作为当时年轻且富有激情的哲学爱好者,也深受这股潮流的影响。
自由思想的兴起源于对传统权威的怀疑和对现实生活的不满。
人们开始追求能够自由表达自己的观念和信仰,拒绝受限于传统规范和束缚。
这种探索个体生命与意义的追求在海德格尔这个年轻的学生身上得到了淋漓尽致的展现。
海德格尔对于自由的理解并非简单的个人选择,而是与人类存在、世界意义紧密相连。
在探索自由的过程中,海德格尔思考了自由与存在之间的深刻联系,提出了许多新颖而前卫的观点。
他认为,自由不仅仅是个体的权利,更是存在的一种方式,是人类与世界互动的重要方式。
在海德格尔学生时期,自由思想的兴起成为了他日后哲学思想的重要基石,影响着他整个哲学生涯的发展。
在这段特殊的历史时期,海德格尔对自由的探索与追求,为后来的哲学开辟了新的道路,提供了重要的启示与参考。
2. 正文2.1 海德格尔对自由的理解海德格尔对自由的理解可谓是其学生时期思想中的重要内容之一。
在海德格尔看来,自由并非简单地指个体的意志自由或者行动自由,而是更深层次的存在状态和存在方式。
他认为,自由源自于人的本质和存在方式,不是外在于人的东西,而是内在于人的本体。
海德格尔(Martin Heidegger)是20世纪欧洲哲学界的重要代表人物,其学术贡献对现代哲学产生了深远的影响。
在其著名的《存有与时间》中,海德格尔对康德(Immanuel Kant)的自由理念进行了独特的存在论解释。
本文将从深度和广度的角度,全面评估海德格尔对康德自由理念的存在论解释,并撰写一篇有价值的文章,帮助读者更深入地理解这一重要哲学主题。
1. 康德自由理念的概述康德的自由理念是他伦理哲学中至关重要的一个概念。
在康德看来,人具有自由意志,能够自主地决定其行为,而不受外部因果规律的影响。
这种自由意志是个体理性的体现,通过理性的决断,人可以超越感性欲望,遵循道德法则进行行动。
2. 海德格尔对康德自由理念的存在论解释海德格尔对康德自由理念的存在论解释主要集中在《存有与时间》中。
在他的哲学体系中,海德格尔强调存在(Dasein)的概念,即人作为存在者的存在方式。
海德格尔认为,康德的自由理念应当从存在的角度进行理解,而不是抽象地局限于心灵的概念。
3. 存在的解放与决定海德格尔指出,存在的解放与决定是康德自由理念的核心所在。
在他看来,自由并不是超越社会、历史和文化的绝对主体,而是在具体的存在境遇中,通过解放与决定的过程来体现。
存在者必须直面生活中的选择和决定,这种自由并非绝对的,而是受到具体情境的制约。
4. 康德自由理念与现代生活在现代社会中,康德的自由理念被广泛讨论和运用。
海德格尔的存在论解释为我们提供了更深刻的理解,使我们了解到自由并非抽象的权利,而是在具体生活中实现的。
对康德自由理念的理解可以帮助我们更好地应对现代社会中的道德困境和自由选择。
总结与回顾本文通过评估海德格尔对康德自由理念的存在论解释,深入探讨了自由的含义、存在的解放与决定以及其在现代生活中的意义。
海德格尔的观点丰富了我们对康德自由理念的理解,为我们提供了更加全面、深刻和灵活的视角。
康德的自由理念不仅仅是哲学范畴中的概念,更是现代生活中的重要指导原则。
罗素与海德格尔对自由意志的探讨近现代哲学中的人类自由与决定论自由意志一直是哲学界的一个重要命题,早在古代哲学家亚里士多德的时候,就有人开始思考人类的自由问题。
进入近现代哲学时期,英国哲学家罗素和德国哲学家海德格尔也就自由意志进行了深入的探讨。
他们对自由意志的理解和人类自由与决定论的关系有着不同的观点。
罗素是一位以逻辑哲学和数理哲学著称的重要哲学家,他对自由意志的理解是基于对人类心灵的研究。
罗素认为,人类拥有自由意志是因为我们能够在行动之前进行思考和理性判断。
在他看来,自由意志是指人类在面临选择时能够进行理性判断,并在理智的指导下作出决策的能力。
罗素强调了人类意志的自由性,认为我们的行为并不受先天的决定,而是通过理性思考来决定,因此我们有能力做出真实的选择。
与罗素不同,海德格尔对自由意志的理解更多地侧重于人类存在的本质和存在方式。
海德格尔认为,自由意志是人类存在的本质特征,是我们作为一个“存在者”所固有的能力。
他认为,人类存在是一种在世界中存在的存在方式,而自由意志则是我们在自身存在与外部世界之间进行选择和行动的能力。
海德格尔认为,自由意志并不是一种对外部因果决定的反抗,而是一种我们在存在中体验和展开的过程。
对于人类自由与决定论的关系,罗素和海德格尔的观点也存在差异。
罗素认为自由意志与决定论是相互排斥的,他认为如果我们的行为完全受到先天和外部因素的决定,那么我们就没有真正的自由意志。
相反,海德格尔则认为人类自由意志与决定论并不是完全排斥的,而是互相依存的。
他认为,在我们的存在方式中,我们确实会受到外部因果关系的影响,但我们同时也有能力对这些因果关系进行思考和选择。
综上所述,罗素和海德格尔对自由意志的探讨在近现代哲学中起到了重要的作用。
罗素强调了自由意志的理性性质,认为人类能够通过理性思考来做出真实的选择。
而海德格尔则将自由意志与人类存在相联系,认为自由意志是我们作为存在者所固有的能力。
无论是罗素还是海德格尔,他们的观点都为人类自由意志的探讨提供了重要的思考角度,丰富了哲学界对自由意志的理解。
论海德格尔学生时期的“自由”思想海德格尔(Martin Heidegger,1889-1976)是20世纪德国最具影响力的哲学家之一,其思想在哲学史上占据着重要的地位。
海德格尔的学生时期是他思想发展的重要阶段,也是他形成“自由”思想的重要时期。
本文将从海德格尔学生时期的背景出发,深入探讨他的“自由”思想,希望能对读者对海德格尔的思想有更深入的了解。
我们要了解海德格尔的学生时期背景。
海德格尔是在德国的美因河畔梅塞尔堡出生的,他在著名的弗赖堡大学学习神学和哲学,后来又到马尔堡大学深造。
在此期间,海德格尔受到了庞贝尔和赫尔德林的影响,对基督教神学和希腊哲学有着深刻的理解。
他还关注当时流行的存在主义哲学,这一时期对他的思想产生了深远的影响。
海德格尔在大学时期对于哲学的追求和热爱,也促使他形成了独特而深刻的“自由”思想。
海德格尔的“自由”思想主要源自他对人存在的本质的思考。
在他的著作《存在与时间》中,海德格尔提出了“存在”这一本体论概念,他认为人存在的最根本的原理是自由。
海德格尔通过对存在的解构和重构,试图揭示出人存在的根本结构,从而寻求人的自由存在。
他强调人的存在是被动的,而不是被自然规律所决定,人应该通过自己的选择和决定来创造自己的存在方式。
这种自由并非是指纯粹的主观意志的自由,而是一种在历史、传统和生活世界的基础上的自由,是一种深刻的存在方式。
海德格尔的“自由”思想深刻影响着后来的哲学思想,被认为是20世纪存在主义哲学的重要代表之一。
海德格尔认为,人的自由存在是与现存世界相统一的。
他反对形式主义和抽象主义,强调人的存在是在存在世界中被塑造的。
他认为人的存在是一种被限制和塑造的存在,而这种限制和塑造是历史、文化和社会传统造成的。
在此基础上,海德格尔提出了“宽恕”的思想,他认为人要在现有的世界中接受自己的存在方式,接受历史和传统所赋予的命运,在这个过程中要进行选择和行动。
这种宽恕并不是指宽容放任,而是一种对历史和传统的理解和接受,是一种在存在世界中自觉地接受自己的存在方式,同时也是一种对他人的理解和宽容。
论海德格尔学生时期的“自由”思想海德格尔(Martin Heidegger,1889年—1976年)是20世纪德国著名哲学家,他的学生时期的思想被认为是德国哲学史上的重要里程碑。
在海德格尔的学生时期,他对“自由”这一概念进行了深入探讨,提出了许多独特的见解和思考。
本文将从海德格尔学生时期的生活背景、思想渊源和具体思想内容等方面探讨他关于“自由”的思想。
海德格尔于1889年出生在德国的一个小镇,在一个传统家庭中长大。
他在青年时期就表现出了对哲学的浓厚兴趣,随后在弗赖堡大学、弗吉尼亚大学和马尔堡大学等多所大学学习哲学、神学和文学等学科。
这些经历和学习使得海德格尔在学生时期就接触到了不同的哲学思想,并开始了他自己的哲学探索之旅。
在研究海德格尔学生时期的“自由”思想时,我们不得不提及他受到的思想影响。
在海德格尔的思想中,尼采、黑格尔和康德等哲学大师的思想对他产生了深远的影响。
尼采的超人哲学和黑格尔的辩证法思想给了海德格尔很大的启发,而康德的道德哲学和存在哲学也对他的思想产生了巨大的影响。
正是在这些哲学大师的思想影响下,海德格尔逐渐形成了自己独特的关于“自由”的哲学思想。
海德格尔认为,“自由”是人类存在的根本特征之一,也是哲学思考的重要议题之一。
在他看来,自由并不是指任意妄为、毫无拘束的状态,而是一种存在的本质特征和立场。
在《存在与时间》一书中,海德格尔将存在和自由联系在一起,认为存在就是自由,因为存在本身就意味着选择和决定,而这正是自由的本质。
他认为,每个人在面对种种选择和决定时,都必须展现自己的自由意志,并为自己的选择承担责任。
在海德格尔看来,存在的自由是一种责任,并非可以任意放纵的享受。
他认为,自由是一种承担责任的权利和义务,而这种责任并不仅仅是对个人行为的负责,更是对整个社会和人类命运的责任。
在他看来,自由的实现必须与责任相结合,只有在承担起自己的责任后,人们才能真正实现自由。
海德格尔对自由的理解还体现在他对时间和历史的思考中。
论海德格尔学生时期的“自由”思想【摘要】海德格尔学生时期的自由思想在其后的哲学思想中占据着重要地位。
他对自由的定义和理解深刻影响了他对人类存在和生存的思考。
自由对个人成长有着深远的影响,但也会在现实社会中产生冲突。
海德格尔认为自由与政治密切相关,而自由思想在海德格尔后期哲学思想中也发挥了重要作用。
海德格尔学生时期的自由思想对后世哲学产生了深远影响,启发了人们对存在和生存的深刻思考。
通过对自由的探讨,海德格尔的哲学思想得以逐渐完善和展开,为后世哲学家提供了重要的启示和思路。
【关键词】海德格尔、学生时期、自由思想、定义、政治、个人成长、现实社会、冲突、影响、存在、人类生存、哲学、思考、启发、深远影响。
1. 引言1.1 海德格尔学生时期的背景介绍马丁·海德格尔(Martin Heidegger,1889年-1976年)是20世纪最重要的哲学家之一,他在20世纪思想史上留下了深远的影响。
海德格尔出生于德国南部的一个农民家庭,在他的学生时期展现出了非凡的才华和对哲学的浓厚兴趣。
海德格尔在蒂宾根大学学习神学和哲学,后来在弗赖堡大学攻读哲学博士学位。
在学生时期,海德格尔深受教育家伯根和庞钠克的影响,他开始出现了对自由的思考和探求。
海德格尔对哲学的热爱和对自由的探索成为他后来哲学思想的基石,塑造了他独特的哲学视角和方法论。
海德格尔学生时期所处的时代正值第一次世界大战前后,社会动荡不安,思想交锋激烈。
在这样的背景下,海德格尔的思想逐渐成熟和深化,他开始思考自由对个体和社会的意义,以及自由与现实社会的矛盾和冲突。
海德格尔学生时期的背景对他后来的哲学思想产生了深远影响,塑造了他对自由的独特理解和见解。
1.2 自由思想的重要性自由思想在海德格尔学生时期的重要性不言而喻。
自由是人类文明发展的基石,也是人类精神的核心。
海德格尔深知自由思想对于人类的价值和尊严具有不可替代的重要性,因此在他的哲学思想中贯穿着对自由的探索和反思。
论海德格尔学生时期的“自由”思想
海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一,他的思想深刻影响了西方哲学的发展。
而在他的学生时期,他对于“自由”这一概念的思考和看法也逐渐形成。
海德格尔在学生时期的思想发展受到了康德和黑格尔的影响。
他深受康德的自由意志主义思想启发,认为自由是人类的最高理想和价值。
他批判了康德的“嘴巴哲学”,认为自由不仅是一种抽象的概念,更是一种要通过实践和行为来体现的存在方式。
他提出了“在世”的概念,强调自由需要通过主体与世界的相互作用和交流来实现。
海德格尔在学生时期也深受黑格尔的影响。
黑格尔强调了自由的历史性和社会性,认为自由只能在社会生活中实现。
海德格尔在这一基础上提出了他独特的存在主义的观点,认为自由是人存在的本质特征。
他批判了黑格尔的绝对主义思想,强调了个体的存在性和选择性。
他认为每个人都是独立的能动主体,具有自己的自由选择和决策权力。
海德格尔的自由思想还受到了尼采的影响。
尼采强调了个体的自主性和自足性,认为只有通过逆反传统的道德观念,才能实现个体的真正自由。
海德格尔认同了尼采的观点,他认为传统的价值观念和规范束缚了人的自由发展和个性的实现。
他批判了现代社会追求功利和外在价值标准的倾向,强调自由需要建立在个体的真实需求和内在追求上。
海德格尔在学生时期的自由思想中,还受到了基督教的影响。
基督教强调了个体的内在的精神自由和与上帝的关系。
海德格尔认为自由不仅仅是人与人之间的关系,更是人与上帝之间的关系。
他批判了现代社会对于物质利益和功利主义的过度追求,强调个体应该追求精神和心灵的自由。
海德格尔与萨特对存在主义的解读近现代哲学中的存在与自由海德格尔与萨特对存在主义的解读:海德格尔和萨特都是近现代哲学中存在主义的重要代表人物,他们对存在和自由的解读各有侧重,但都在一定程度上对人类的存在与自由问题进行了思考和探索。
海德格尔是德国哲学家,提出了他独特的存在主义观点。
他认为人类的存在是与世界相互关联的,存在与时间、空间、历史等因素紧密相连。
他关注人的存在与周围环境的联系,强调人的存在是一种承受和把握的过程。
在海德格尔看来,存在主义是要求人类面对自己的存在状态,回归到实际生活中,从而实现真正的自由。
他的思想主要体现在他著名的著作《存在与时间》中。
萨特是法国哲学家和作家,他对存在主义的解读主要聚焦于人的自由与选择。
他认为人类是自由的存在,每个个体都由自己的选择来决定自己的命运。
他强调人的自由是一种责任和担当,每个人都需要为自己的选择承担后果。
在萨特看来,人类的存在是通过无数次的选择来展现自己的自由和独立。
他的观点主要表达在他的著作《存在与虚无》中。
海德格尔和萨特之间存在一定的差异。
海德格尔更加注重人类存在与周围环境的联系,他认为人的存在是一种把握和承受的过程,人要通过对自身存在的认知和把握来实现自由。
而萨特则更加注重人的自由与选择,他认为每个人都是独立自由的存在,通过自己的选择来决定自己的命运。
这种自由是一种责任和担当,需要个体充分认识和承担。
尽管存在一些差异,海德格尔和萨特在存在主义的核心观点上也存在共鸣。
他们都认为人类的存在是一个重要的哲学问题,并试图通过对存在与自由的思考来探索人类生活的意义。
他们强调人的自由与责任,并认为个体的选择和行动对于塑造人的存在具有重要意义。
在近现代哲学中,海德格尔和萨特对存在主义的解读都起到了推动和影响的作用。
他们的思想为后人提供了关于人类存在与自由的重要参考,也为哲学界提供了新的思考角度。
通过深入研究和思考他们的思想,可以更好地理解人的存在与自由的含义,进一步探索人类的价值与命运。
康德与海德格尔对自由意志的探讨近现代哲学中的人类自由与决定论进入近现代哲学时期,对于人类自由意志与决定论的探讨成为哲学界的重要议题。
在这一领域中,康德和海德格尔被认为是两位具有重要影响力的思想家。
本文将分别探讨康德和海德格尔对于自由意志的理解,并阐述他们对人类自由和决定论的看法。
1. 康德对自由意志的理解康德是德国启蒙哲学的代表人物,他认为自由意志是人的本质属性。
他强调人的自由意志是超越因果链条的决定因素,是人独立于外部因果作用的能力。
康德认为,人的自由意志并不是完全任性的主观行为,而是基于道德和理性的自主选择。
他提出了道德行为的普遍性原则,主张人类应当根据理性原则行动,而不是单纯被感官冲动所驱使。
康德的自由意志概念建立在他的“实践理性”概念上,他认为人的实践理性使其能够超越因果关系的限制,主动选择和决定自己的行为。
在康德的伦理学中,自由意志与道德义务紧密相连,他认为人通过道德行为发挥自由意志,并将其作为实现自己人格完善的手段。
2. 海德格尔对自由意志的理解与康德不同,海德格尔对自由意志的理解更强调存在性和现实的状况。
他认为,自由意志无法脱离具体的存在情境和历史背景来理解。
海德格尔关注人的存在境遇以及对存在的理解和把握,他认为自由意志是通过对存在的选择和决策来表达的。
海德格尔主张人的存在是一种“解蔽”(Un-hide)的过程,即通过对世界的认知和把握来抵御对存在的误解,并实现个体和世界的真实联系。
他认为人的存在是在世界历史的背景下自由地实现的,而不是缺乏任何限制的自由。
对于海德格尔来说,自由意志是通过对个体存在的理解和选择来释放的。
3. 人类自由与决定论的辩论康德和海德格尔的观点在人类自由与决定论的辩论中带来了两个不同的视角。
康德将自由意志视为超越自然法则的决定因素,主张人的自由行动应该服从理性的指导。
而海德格尔则更关注人的存在背景和境遇,强调存在实践中的选择和决策。
这两种观点在一定程度上是相互补充的。
海德格尔自由观海德格尔认为,存在是存在者得以存在的存在,是没有任何限制的终极本体。
只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实,而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在,都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者,而不是存在意义上的、绝对的存在,无法实现绝对的自由。
也就是说,在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题,从而也就谈不上解决自由的问题。
任何存在者都只是一种受限制的存在,只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上(也就是他所谓的存在意义)的自由存在。
他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。
但是,“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。
也就是说,那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。
因为所谓没有任何外在限制的存在,也就是没有任何外在关系的存在,而关系就是属性,也就是本质的外在表现。
那么,没有任何外在关系的限制,也就是没有任何属性和没有任何本质的存在,而没有本质及属性就是不存在!从另一个角度而言,时空总是关系的时空,任何的存在总是一定关系中的时空存在,关系既时空,关系外的存在也必然是时空外的存在,而时空之外的存在也就是不存在。
没有联系就没有本质,也就没有物的存在,更谈不上什么物的自由了。
这显然是一种存在和自由的悖论。
何况,关系既差异,差异也就是关系。
那种自我同一的绝对本体,因为与外部没有任何的关系,也就意味着它与外部没有任何的差异,那么,内在的本体就是外在的现象,没有任何差异的完全相同的两片树叶,也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。
一方面,绝无限制的存在就是世界本身,另一方面,存在和世界又是完全不同的两个差异。
这就是绝对本体的悖论。
这或许是绝对本体论者所不愿看见的,然而,这却是一个逻辑事实。
本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。
海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体(存在),但他忽略了这一点,既当他把在他之前的存在(本体)存在者化的时候,也就是把存在者存在(本体)化。
从这个作为自己逻辑前提的悖论出发,海德格而终其一生,也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿,他最后只能承认,自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。
因此,绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”,只是一个逻辑的虚构,以此虚无本体为基础,我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无,就是没有任何限制的无。
绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。
而且,作为最抽象的思辨哲学家之一,海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想,也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。
早在《存在与时间》(1927年)出版187年以前的1740年,休谟就在自己的《人性论》中认为,任何的存在者,无论如何自由自在地发展,无论如何自己决定自己,但由于受制于自己的存在(内在必然的本质),因而这种自由发展本质上都是不自由的。
他说:“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度,取决于一种绝对的必然性,而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在,甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。
”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”,根本无自由可言,那么,他所谓的真正的自由、真正的无限制就只能是脱离自己必然性的存在,而没有必然性的存在也就是无根据的存在——自由就是虚无!表面上看,休谟讲的是感性的世界,而海德格尔讲的是抽象思辨的世界,两人的思维层次好像是完全不同的。
但是,他们两个都沿循着同样一种思维模式,都不约而同地把事物自身内在的根据(或者说本质、存在、必然性等等)认作是一种限制,自由所赖以存在的基础反过来变成了自由自我实现的路障。
为摆脱这种实现自由的路障,他们不约而同地共同追求这种根据之后更深刻的、没有任何限制的根据的根据,最终走向一种无根据的根据、无任何存在物作为自己载体的、非物的自由,也就是无自由的自由状态!所以,海德格尔还是没有超出休谟,在某种程度上甚至可以说是对休谟的一种倒退。
而处于他们之间的黑格尔则正确地解决了限制和自由的关系。
一方面,他强调自由就是摆脱任何外在的限制地自主存在状态,把自我限制作为自由的第一要素。
只有自己限制自己,才能摆脱外在的限制,超越常识中的恶无限,实现真正的自我限制的真无限,从而获得无任何外在限制的绝对自由。
另一方面,他又避免了封闭于外在关系的孤独自我的虚无主义悲剧,指出外在关系就是自我的关系,外在他物正是自己的他物。
他认为,真正的无限毋宁是“在别物中即是在自己中”,或者从过程方面来表述,就是:“在别物中返回到自己”[②]。
因此,别物和自己不是相互对立的,别物不是其他,而正是自己的别物,别物的限制也就是自己的自我限制。
而通常意识里那种与有限对立的无限,其实只是一种“坏无限”。
“象这样的无限,只是一特殊之物,与有限并立,而且以有限为其限制或限度,并不是应有的无限,并不是真正的无限,而只是有限。
”[③]而只有自己限制自己,才能够摆脱任何外在限制,才是现实的真无限。
独立于任何不属于自我的外在限制,同时又随时受到真正属于自己外在限制的真无限,才是现实的绝对自由存在。
他这样说:“自由正是在他物中即是在自己本身中、自己依赖自己、自己是自己的决定者”.[④]因此,黑格尔的本体并不同于海德格尔那个自我排斥的孤立的本体,而是内外有机统一的现实本体。
自己和他物,自由和限制因而实现了有机的结合。
因此,自由就包含两个最基本的因素——自我限制和非我无限制。
二者互为前提,自我限制是非我无限制的基础,反之亦然。
自我限制包括自我内在限制和自我的他物的外在限制两个方面,自我的他物的外在限制不是和自我本身不相干的非我,而正是自我的他物,这种属于自我的外在限制正是自我内在限制的表现,在自我的他物中也就是在自我中。
正是由于这样一种内外同一的关系,事物自己外在的展开过程才表现为自我回归的过程。
而唯有这种自我的限制,才能使事物完全独立于非我的那种不相干的外在关系的限制或者干扰。
所以,事物在自我关系中的存在也就是自由在自我限制中的存在,而事物对非我外在关系的独立和解放也就是无限制。
故自由就是自我的无限制。
这一命题包含了限制与无限制的辩证统一。
说明如下:第一,自我既限制,肯定既否定。
自由永远是具有特定本质的、具体事物的自由,永远不能脱离这种物质的实体而存在。
因此,任何自由的物都不可避免地受制于自己的内在本质的限制,自由永远是内在本质限制下的自由。
自由之物就是一种限制。
物的自由正是以这种限制作为自己的第一基础。
人的自由发展正是以人的本质的约束和限制作为自己发展的基础,否则人可以“自由”发展成为吸血虫或者其他诸如此类的任何一个随心所欲的存在,这世界可就乱套了。
从这点而言,脱离本质必然性的自由只是空想的产物。
任何事物,只要能够按照自己的本性——也就是老子所说的“道”——畅快淋淋地活泼生发,自足其性,那他就是自由的。
否则,丧失了自我,就永远无自由可言。
在这一点上,萨特是非常正确的,他认为,面对死亡的恐惧,人才能找到自己最本真的存在,他抛弃一切强加在自己头上的非本真的外在限制,按照自己的善良意志去选择和获得自己的本质以及自身存在的目的,抛弃任何不属于自己的外在关系限制而回归到属于自己的外在关系的限制,从而获得自己个性独立、满足自己自由发展,这时候的人才是一个自由的存在物。
但是,这种内在的限制不是自我封闭的、孤独的存在。
而是体现在属于自己的外在关系中。
自由是自己外在关系限制的自由。
任何本质的存在总是表现为外在关系,而关系即属性,所以,内在的本质就是一种外在的联系,在普遍联系的外在世界之中,特定的本质受制于属于自己外在联系环境的天罗地网之中。
与属于他自己的外在世界发生联系,任何的存在都是关系中的存在,也就是环境中的存在,自我决定自己也就是关系(或者说环境、非我等都可以)决定自我。
自我封闭于外在世界的孤独自由个体,只是一种逻辑的假设。
所以,自我的自由发展不是脱离于外在环境(或者说关系)的限制,而正是从与万物之间的相互制约、相互作用中取得自己的存在并实现自己的自由。
部分存在主义者在这一点上却走进了死胡同,他们认为,人的自由必须在“死亡”中实现,超越实际就是"死亡",人的存在的本质就是死亡前的"恐惧",人的自由就是死亡的自由。
被死亡的恐惧所驱使的人是绝对自由的。
一方面,被恐惧所驱使本身就一种限制;另一方面,否认一切社会的和一切道德的规范,企图按照自己的善良意志去选择和获得自己的本质以及自身存在的目的。
本质上是把本真的自我对峙于一切外在的社会、自然、道德、法律等等关系,变成了一种孤独的、抽象的存在。
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中曾经说过“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。
实际上,人是一切社会关系的总和”[⑤]。
抽空了人的社会关系,也就抽空了人的根本属性。
无外就无内,没有关系也就没有属性,也就是本质的消逝,人的本质、个性就成了非人的本质、个性,人因此不再是人,人的自由因此也就必然流产!第二,自由是对不属于我的外在关系(非我的外在关系)的独立,摆脱任何不是自己他物的外在关系的限制,这就是自我的无限制。
这里要区别两个概念,既自我的外在关系与非我的外在关系。
自我的外在关系是自我内在属性的必然展开,而非我的外在关系是与自我漠不相关的外物。
自我的丧失表现在非我外在关系的限制(入侵)。
也就是自我内在关系的丧失,这就是自由的丧失。
独立于非我外在关系的限制也就是自我内在关系的无限制,也就是自我自由的基础。
故自由不在于抽象地脱离任何外在的关系,而是自我外在关系的限制和非我外在关系独立的有机统一。
也就是自我的无限制。
所以,任何自由的物体,在受制于自己的本质的同时,也受制于与自己本质发生联系的外在联系之中,这种自我外在关系的限制也就是对非我外在关系的自由,自由与限制因而实现了有机的统一。
那种绝对没有限制的自由就意味着不是事物的自由,是根本不存在的自由。
实际上,“自由”不是抽象的,而是实际的具体“物”的自由,而具体的“物”恰好是自由的基础或者说限制。
正是这种独立的自我限制,才能摆脱非我外在关系的限制,从而独立于外物的干扰而自由存在和发展。
绝对的、毫无限制的自由是不存在的,现实的自由只能存在于万物之中,万物的本性是自由的,人的自由也正是从万物的自由中取得自己的存在。
总之,本体的自由还是本体自我限制的自由——自由即自我的无限制。
总之,所谓“本体自由”并不是绝对无限制的自由。
现实的自由即自我的无限制,是限制与非限制的辩证统一,绝对的限制和绝对的无限制都不是现实的自由。
绝对的自由、“存在论”的自由是一种企图摆脱必然对立面的幻想,而正是这种把自由和限制截然对立的形而上学思维模式,永远把自己对峙于对立面而始终不能实现自己。