孟子人性论
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孟子中的人性论述原文与解析在中国古代哲学中,孟子是一位重要的思想家和教育家。
他对人性有着深入的思考,并且提出了自己独特的人性论述。
本文将探讨孟子关于人性的原文及其解析。
孟子在《孟子·滕文公上》中写道:“人性善”。
这句话是孟子关于人性的核心观点。
他认为人性本善,具有良好的素质和潜力。
这个观点与孟子的思想体系紧密相连,是他对世界观、伦理观和教育观的基础。
孟子认为,人之初性本善。
他相信每个新生儿都带有良善的本性,这与他的观察和实践相一致。
他指出,人们出生时,具备了自爱、爱他人、爱社会的感情,这是由于人性内在的良善和正直。
他以婴儿的天真和善良作为例证,表达了人性善的观点。
孟子进一步解析了人性善的原因,他认为人性的善良是天赋的,源于大道。
他指出,人性的善良是与天道相合的,是天赋的本性。
他相信人与天有着密切的联系,人的本性与宇宙之道相通。
因此,人性善良是与天命和谐的体现。
然而,孟子并不认为人性的善良是固定不变的。
他认为人性虽然本善,但还需要通过教育和修养来实现自身的善良。
他在《孟子·离娄下》中提到:“善人之性,不待修也善”。
他的意思是善良的人自然而然地追求善行,不需要外界的改变或教导。
然而,那些本性不善的人则需要通过教育和修养来改变自己的品行,实现善良的人性。
孟子的人性论述在中国古代哲学中具有重要的地位。
他的观点对后世的社会伦理和教育思想产生了深远的影响。
他认为人性本善的观点是对某种社会现象的批判,也是对人性缺陷的理解。
他相信,人性善良的本质是可以发挥的,只需通过正确的教育和道德规范引导,每个人都有潜力成为一个善良的人。
在孟子的人性论述中,我们可以看到他对人的乐观态度和对人性的理解。
他的观点与儒家思想的核心价值观密切相关。
他主张发扬人性的善良,实行仁爱之道,通过教育引导人们追求道德和精神的升华。
他的思想在传统中国思想中占有重要地位,并对后世的哲学、伦理和教育产生了深远的影响。
总而言之,孟子的人性论述中,他认为人性本善,具有天赋的善良。
孟子和荀子的人性论的比较孟子和荀子都是中国古代著名的思想家和教育家,他们的人性论思想对中国传统文化产生了深远的影响。
下面是他们的人性论的比较。
一、孟子的人性论孟子是中国古代儒家思想的重要代表人物之一,他的人性论思想以“性善论”为核心。
他认为,人性本善,每个人都有天生的善良本性,这是人的本质属性。
但是,这种善良本性并不是完美的,需要经过后天的教育和修养才能得以发扬光大。
孟子认为,人的本性具有四种基本美德,分别是仁、义、礼、智。
其中,仁是指对他人的关爱和同情,义是指对真理的追求和坚持,礼是指对社会的规范和约束,智是指对知识的探索和理解。
这些美德是每个人都天生具备的,但是需要通过后天的不断修养和实践才能得以发扬光大。
然而,孟子也意识到人性的复杂性和多样性。
他认为,每个人都有欲望和私心,这些欲望和私心会导致人们做出不道德的行为。
因此,他强调要通过教育和修养来克制和超越自己的欲望和私心,发扬自己的善良本性。
二、荀子的人性论荀子是先秦时期另一位重要的思想家和教育家,他的人性论思想以“性恶论”为核心。
他认为,人性本恶,每个人都有天生的欲望和私心,这是人的本质属性。
这些欲望和私心会导致人们做出不道德的行为,因此,需要通过后天的教育和法度来规范和约束人们的行为。
荀子认为,人的本性中没有善良和美德,只有通过后天的教育和修养才能使人变得有道德。
他强调了学习和思考的重要性,认为只有通过不断的学习和思考才能真正理解道德价值,培养高尚的品德。
此外,荀子还强调了制度和社会规范的作用,认为这些规范可以引导人们向善,使人变得更加有道德。
不同于孟子将道德修养视为内在驱动的行为,荀子更强调外在的强制和引导。
他认为,只有通过严格的制度和规范才能使人不得不遵守道德,进而逐渐培养出内在的道德情感。
三、比较孟子和荀子的人性论孟子和荀子的人性论思想存在明显的差异。
孟子强调人性本善,注重内在的道德修养和驱动,而荀子则强调人性本恶,注重外在的制度和规范的作用。
孟子人性善恶的深刻阐述孟子是中国古代儒家思想的代表人物之一,他在对人性善恶的论述中提出了一系列深刻的见解。
他认为人性本善,同时也承认在具体行为中人也会犯错。
本文将从三个方面来探讨孟子在人性善恶方面的看法。
一、人性本善孟子认为“人之初,性本善”,这是他人性观的基本立场。
他相信,每个人都具备天生的道德良知和善心,可以要求和追求最高的道德行为。
他认为,善是人类的本质,正是由于每个人都有天生的善良品质,才能够让人与人之间产生互相关心、互助、互爱的情感,进而形成一个和谐的社会。
孟子还提出了“四端”、“四悔”的理论,即:仁爱(仁)、礼节(义)、智慧(智)、勇气(勇)是人类应该具备的“四端”,而鄙短、慝恶、非礼、妄诞是人类应该避免的“四悔”。
这都是建立在“人性本善”观点中的义理伦常思想。
二、善恶二分孟子在人性论述中也承认人性有善恶之分。
他认为人性具有“天道合一”的特性,在优化自身道德素质的同时也会理解并遵守社会文化的规范和法律法规等外在因素。
换言之,这种“天道合一”的特性成就了人性的善良和恶劣之间善恶二分的关系。
孟子进一步提出了“外因”和“内因”相结合的说法。
从外面看,人性的恶是因为社会的不良环境和不当教育等外在因素所造成的。
而从里面看,人性的恶也有内在的因素,比如人类本身的贪得无厌和冷酷无情。
三、教化的重要性孟子认为每个人都可以化育成为善良美好的人。
在他看来教化是十分重要的,它可以帮助人们识别和驾驭自己的内心,并树立起人的善良本质。
孟子的教化思想是与儒家的教育思想息息相关的,他强调,教育的核心任务是教育人民成为有道德、自信、知识的公民,并以大家的专业素养为中心,推动社会的健康稳定发展。
总结综上所述,孟子人性善恶的论述是儒家文化中重要的一部分,并在中国传统文化中占有重要地位。
他的人性观既有天生的道德良知和善心之说,同时也承认了在具体行为中,人会犯错。
此外,他对教育和教化有着十分明确的看法,通过教育及教化,能够将人的本善本质充分发挥,从而创造出和谐的社会和令人满意的自己。
浅析孟子的人性论与道德修养论孟子(Mencius),名轲,字子车,春秋时期思想家,是儒家学派的代表人物之一。
他的思想深刻而且影响深远,尤其在人性论和道德修养论方面,有着独特的见解。
本文将从这两个方面对孟子的思想进行浅析。
一、人性论在孟子看来,人性本善。
他提出说:“人之性善,同也,性恶,异也。
”这句话意味着人性天生就是善良的。
孟子认为,人性的善良表现在对人性的道德情感和行为的本能反映上。
他举例说,一个看到别人掉下井里的孩子,会自然而然地惊惶失措,这是因为人性使然,人们天生就有同情心和善良的本能。
孟子还强调了人的心性。
他认为,人的心性是人性的本质,也是善的源泉。
孟子说:“心之善则善,心之不善则不善,犹火之热燥也。
”他认为,人心是可以改变的,只要心性得到正确的引导和培养,就能实现自身的善良本性。
孟子的人性论正是将人的本性和心性结合起来,强调了人的天生善良,同时也强调了人心的改造和调教。
二、道德修养论在孟子看来,人性固然是本善的,但要将这种本善发挥到最大,就需要进行道德修养。
孟子在《孟子·尽心上》中说:“君子修己以敬。
”他认为,人应该懂得在修养自己的道德品质时,要以敬为前提。
敬即是对他人的尊重,对自己的规范,对圣贤的崇敬。
只有以敬为重,才能找到人的道德自觉和悟性。
孟子提出了修身齐家治国平天下的思想,在他看来,这是从个人到国家的一种道德修养。
他认为,先要修身,使自己纯粹无瑕;其次要齐家,做到家庭和睦,关系和谐;再次是治国,以仁德治理国家;最后是平天下,让天下百姓皆安居乐业。
这种思想不仅是一种对社会道德的指导,更是一种对人格修养的倡导。
孟子还提出过“立身以立言,立言以立志,立志以立道”的观点。
这句名言可以理解为,一个人要有自己的思想和信念,要有正确的志向和目标,这样才能建立属于自己的人生道路。
在孟子看来,人的道德修养离不开自己的立志和立道。
孟子的人性论和道德修养论是相互关联的。
他通过人性论来阐述人的善良本性和心性改造的可能性,然后通过道德修养论来谈论人的良好品德的培养和发展。
孟子的人性观与理念在孟子的思想体系中,人性观是一个核心概念。
孟子认为,人性本善,人之初性善。
他提倡仁爱之道,主张心性的完善与修养,以实现道德的境界。
孟子的人性观与理念对后世的影响深远,成为中国传统文化的瑰宝。
孟子认为,人性本善,人之初性善。
他认为,人与生俱来就具有善的本质,而不是先天恶劣的。
在《孟子·离娄上》中,孟子说:“人之生也,固多欲也,可以使之知不好欲也,是以有仁也;固多怒也,可以使之知不好怒也,是以有义也。
”孟子认为人性中有善和恶两种倾向,而重在发扬善的一面,修养品德,培养美好的品质。
孟子提倡仁爱之道,主张以仁爱来治理人伦。
他认为,人之所以有别于其他生物,就在于人具有仁爱之心。
在《孟子·尽心下》中,孟子说:“仁者,爱人者也。
”他认为,仁是一种人的本性,是一种内在的道德追求。
孟子主张人们要发扬仁爱之心,以关爱他人,促进社会和谐。
孟子强调心性的完善与修养。
他认为,人应该通过不断的修炼和自我完善,使心性得到升华。
在《孟子·尽心上》中,孟子说:“人之贵在心,心善则贵善。
”他认为,一个人的价值取决于其心灵的品质。
孟子提倡人们要修心养性,注重内在修养,以达到道德高尚的境界。
孟子的人性观与理念对后世的影响深远。
他的思想在中国传统文化中占有重要地位,成为后世各家学派争相借鉴的对象。
在儒家思想中,孟子的人性观为后代提供了道德修养的指导方针,为人们树立了崇高的道德标准。
在中国古代文化中,孟子的思想对道德伦理观念的传播和发展起到了积极的作用。
总之,孟子的人性观与理念体现了他对人性的深刻思考和对道德的崇高追求。
他提倡仁爱之道,主张心性的完善与修养,以实现人的道德境界。
孟子的思想为后世人们树立了道德的楷模,成为中国传统文化的宝贵遗产。
孟子的人性观点孟子(公元前372年-公元前289年)是中国儒家学派的重要代表之一,他对于人性的理解和看法对于儒家思想的发展具有深远的影响。
在《孟子》一书中,他提出了自己关于人性的观点,并以此为基础构建了自己的道德哲学体系。
一、人性本善孟子认为,人性本善,每个人都天生具有善良的本性。
他引用了植树喻人的观点,比喻人的本性如同良种的树苗,只要受到适当的培养和教育,就能够茁壮成长,并展现出内在的美好品质。
他相信人的本性内在地追求善良、正义和美好,并且具备推行仁义的能力。
二、道义与人性孟子进一步将人性与道义相结合,他认为人性中包含了道义的种子,只有在适当的环境和教育下,这种种子才能得以培养并开花结果。
他主张通过内心的觉醒和不断的实践来追求自律和道义,认为只有遵循道义的人才能实现自己的人生价值。
孟子提倡养性修身,培养道德品质,以此来达到人性的完善与提升。
三、人性的变通尽管孟子认为人性本善,但他同时也提出了人性的变通观点。
他认为,人们的行为会受到环境和外在因素的影响,个体的本性可能会因为外界的并不完美的影响而偏离善良。
然而,这并不意味着本性不善,而是要通过正确的引导和教育重新回归本性,实现善良的追求。
四、教育的重要性在孟子的人性观点中,教育被视为改善人性的重要工具。
他认为,通过正确的教育和引导,人们可以不断完善自己的品性,并且修正错误的行为。
教育不仅仅是传授知识,更是对人性进行觉醒和启迪的过程。
孟子强调了教育对于塑造人性的重要性,并提出了具体的教育方法和原则。
结语总结来说,孟子的人性观点认为人性本善,但也受到外界环境的影响,需要通过教育来修正并实现善良的追求。
他的思想对于培养正直善良的人格和构建和谐社会至关重要,对于后世儒家思想的发展产生了深远的影响。
通过理解和运用孟子的人性观点,我们能够更好地认识和发展自己,实现人性的完善和提升。
孟子中性善的人性论人性,自古以来就是哲学探讨的核心议题之一。
在中国古代哲学中,孟子的性善论独树一帜,对后世产生了深远的影响。
孟子生活在战国时期,那是一个社会动荡、礼崩乐坏的时代。
在这样的背景下,孟子提出性善论,旨在为社会的道德重建和秩序恢复提供理论基础。
孟子认为,人性本善,这善的根源就在于人皆有“不忍人之心”。
他以“孺子入井”为例来说明这一点。
当我们看到一个孩子即将掉入井中时,会不假思索地产生惊惧和同情之心,想要去救他。
这种本能的反应并非出于想要得到孩子父母的感谢,也不是为了在乡邻中博得好名声,而是出于内心深处自然而然的善良本性。
这种“不忍人之心”就是仁、义、礼、智的开端。
仁,是孟子性善论的核心概念之一。
孟子认为,仁是一种爱人之心,是对他人的关心、尊重和爱护。
这种仁爱并非有条件的,而是发自内心的、无条件的。
当我们看到他人遭受苦难时,心中涌起的同情和帮助的愿望,就是仁的体现。
义,是指人应该遵循的道德准则和行为规范。
孟子认为,义是内在的,是人内心的道德判断力。
在面对各种选择时,我们能够凭借内心的义来判断是非善恶,做出正确的选择。
礼,在孟子看来,不仅仅是外在的礼仪形式,更是内心对他人的尊重和敬畏。
礼的本质在于以善的心态对待他人,以和谐的方式与他人相处。
智,则是指人的智慧和判断力,能够明辨是非善恶,从而做出符合道德的选择。
孟子强调,人性本善,但这并不意味着人一生下来就是完美的善人。
在后天的环境中,人们可能会受到各种不良因素的影响,从而使善良的本性受到遮蔽或扭曲。
因此,需要通过教育和修养来保持和发扬人性中的善。
教育在孟子的性善论中占有重要地位。
他认为,通过教育可以启发人们内心的善良本性,使人们明白道德的真谛,从而自觉地遵循道德规范。
教育的方法包括言传身教、以身作则等。
修养也是孟子所重视的。
他提出“存心养性”的观点,主张人们要保持内心的善良念头,不断地培养和扩充自己的善性。
通过反省内求,去除心中的私欲和杂念,让善良的本性得以彰显。
孟子“人性论”及当代德育启示孟子是中国古代伟大的哲学家和教育家,他的《孟子》是一部关于人性的论述。
本文将介绍《孟子》中的人性论,并探讨其对当代德育的启示。
《孟子》中的人性论认为,人性本善。
孟子认为,人天生具有善良的本性,这种本性使人们能够有情感、有良知、有道德。
他说:“人之性也,善恶皆备焉;其善者众,则君子;其恶者众,则小人。
”这句话表明,人性中既有善良的一面,也有恶劣的一面。
当一个人的善良一面占据上风时,他就成为一个君子,反之则成为一个小人。
孟子提出了“四端”和“四德”作为人性的基本品质。
四端包括仁、义、礼、智,而四德包括好、正直、谦虚、恭敬。
这些品质是人性中最高尚的表现,也是人类社会需要培养和弘扬的。
孟子认为,通过修身养性,人们能够发扬这些品质,并实现自己和他人的全面发展和和谐共处。
这段人性论对当代德育具有深刻的启示。
它告诉我们,人的本质是善良的。
这就意味着,每个人都具有无限的潜力,可以通过教育和培养来进一步发展和实现自己的价值。
德育的任务就是引导学生认识到自己的善良本性,并在实践中不断培养和发扬这种善良。
人性论强调了人的社会性。
孟子认为,人性的善良需要通过与他人的交往和相互影响来实现。
这就要求我们在德育实践中注重培养学生的社会责任感和合作精神,让他们认识到自己的行为对他人的影响,并以此为出发点去塑造自己和参与社会的发展。
人性论提出了修身养性的重要性。
孟子认为,通过修身养性,人们可以发扬自己的善良品质。
在当代德育实践中,我们应该注重培养学生的自律能力和自我管理能力,让他们能够自觉遵守规则和道德,自主发展和实现自己的价值。
人性论还强调了情感教育的重要性。
孟子认为,人性中的善良品质源自于情感的表达和体验。
在德育教育中,我们应该注重培养学生的情感表达能力和理解他人情感的能力,让他们能够与他人建立亲密关系,并通过情感的交流和体验去感受和实践善良。
孟子儒家思想解析孟子(公元前372年-公元前289年)是中国儒家学派的重要代表之一,他的儒家思想对于中国古代社会和现代社会都产生了深远的影响。
本文将对孟子的儒家思想进行解析,从他的人性论、仁爱思想以及政治观点等方面进行探讨。
一、人性论孟子的人性论认为人性本善。
他认为人的本性是善良的,追求善良是人类行为的正常本能。
他强调人的潜在道德感和善行的根源,在人的内心深处,每个人都有良知和道德观念。
这与他的时代相对应,当时中国社会正处在动荡不安的时期,社会秩序混乱,人民生活困苦。
孟子通过强调人性本善,倡导每个人以道德为指导,以追求善良为目标,来改善社会状况,实现和谐与稳定。
二、仁爱思想仁爱思想是孟子儒家思想的核心之一。
孟子提出了“养生之道在于无恶”,认为爱和善是人们心灵中一种最基本的情感。
他主张人们应该培养仁爱之心,关心他人,帮助他人,以实现人际关系的和谐发展。
孟子的仁爱思想强调人与人之间的情感联系,强调家庭、社会和国家之间的和谐关系。
他认为,只有通过爱和善,人们才能实现自己的价值,并且构建一个和谐的社会。
三、政治观点孟子的政治观点主要包括君主立国和民主思想。
他认为君主是国家的核心,要建立一个和谐有序的社会需要一个有德政的君主。
孟子主张君主应该具备德才兼备的品质,以贤能为谋士和官员,以德行为统治的基础。
他认为君主应该以仁爱、忠诚和公正为原则来治国,通过执政以道德来影响人民,达到和谐稳定的社会目标。
孟子同时也提出了民主思想,强调君主应该倾听民意,关心民生,通过人民的参与和互动来实现国家的良好发展。
综上所述,孟子的儒家思想是一种关于人性、伦理、政治的广泛而系统的理论体系。
他通过对人性本善的观点、仁爱思想以及政治观点的阐述,提出了一种促进个人与社会和谐发展的方法。
这些思想不仅对于古代中国社会具有重要意义,也对于现代社会建设和民族精神的塑造产生了积极的影响。
孟子的儒家思想值得我们深入研究和理解,以更好地指导我们的思想和行为。
《孟子》的人性论与现代社会孟子是中国古代的一位著名哲学家,也是儒家学派的重要代表之一。
他对人性的看法对中国社会产生过深远影响,并在一定程度上与现代社会的一些观点相契合。
本文将探讨《孟子》的人性论与现代社会的联系和启示。
一、人性善与恶孟子认为,人性本善,人之所以会有善恶之分,主要是由于不同的环境和教育引起的。
他提出了“性相近也,习相远也”的观点,即人类的本性都是相近的,但通过不同的教育和环境塑造,才导致了人们的差异。
在现代社会中,很多人也认同人性本善的观点。
心理学研究表明,人们天生具有共情和合作的能力,并倾向于做出道义正确的行为。
然而,现实社会中,不良环境和教育也会导致人性的扭曲,使人们偏离善良的本性。
因此,我们应该努力改善社会环境,提供良好的教育,促进人性的正面发展。
二、人性的修养孟子强调了人性的修养和自觉性的重要性。
他认为,人应该通过学习和实践,培养良好的品德和行为习惯,以达到完善自我、回归本性的境地。
在现代社会中,人们也认识到人性修养的重要性。
教育体系致力于培养学生的道德观念和行为规范,以塑造他们正确的人生观和价值观。
同时,许多人通过自我修养和培养良好的习惯,来提升自己的素质和道德水平。
这些都是孟子人性论对现代社会的启示。
三、和谐共处与道义情怀孟子把和谐共处看作是人性的表现,提出了“养无私,亲民”的观点。
他认为,无私是人性中的一种品德,只有养成无私的习惯,才能真正关心他人、付出爱心,并实现人与人之间的和谐共处。
在现代社会,人们也越来越重视和谐共处和道义情怀。
尤其是在互联网发展的背景下,人们更加关注公共事务,并通过网络平台发声,表达对社会问题的关切。
这种关心他人、关爱社会的行为反映了人性中的无私品质,与孟子的观点相契合。
四、人性的弱点与挑战虽然孟子强调了人性的善良和修养,但他也意识到人性的弱点和挑战。
他提到了“恻隐之心”的存在,让人能够感同身受他人的痛苦,但这种同情和关爱也常常被一些人的私利所影响,导致众生无情。
论孟子的人性理论
孟子提出人性本善,仁、义、礼、智四端是与生俱来的。
良心本心人人固有,是性善的依据。
孟子的“性善论”是孟学中闪耀着光辉的一部分,甚至可以说假若没有性善论便构建不成孟学这一思想体系。
“性善”是为讨论仁义礼智诸德的内在根据而设,为论证王道仁政的内在基础而论。
孟子]以人的社会道德属性作为立论的根据去构筑他的性善大厦。
接下来就对孟子的性善大厦进行解读《孟子公孙丑章句上》第六章说:由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
《孟子告子章句上》第六章中,孟子回答弟子公都子的提问时说:恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。
这两段文字是孟子对人的本质属性的界定:良心人人固有,“四心”即良心在孟子的“性善论”立论的基点,极为重要。
但是,光有良心并不能说明人性便是善的,因为良心只是一种内在的东西,假若没有表现出来,便还无法断定性是善还是恶。
《孟子公孙丑句上》第六章中还有这样一句话:恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
由于“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”是“人固有之”的,因此由“四心”所产生的仁、义、礼、智四端也便是天生的,与生俱来的,而不是后天所形成的。
孟子肯定了后天环境对道德,对善性的完备具有积极的影响和作用。
生而同有的良心以及其所产生的仁、义、礼、智四端,再加上后天个人不断的“求知心”和环境对人的影响,便构成了孟子的性善大厦。
评孟子的义利之辨
义利观是孟子思想体系的一个重要侧面,义利之辨层次最能引起人们注意,因为孟子正确审视义与利之间的选择性张力,既能鲜明地坚持道义论的基本立场,又能够对经济生活进行独具特色的伦理辩护。
义与利,通俗地说,就是道德与利益。
“义利之辨”,就是正确处理道德伦理与物质利益的关系。
如果说仁是《论语》的核心价值观,那么,义可以说是《孟子》全书的一个重要主题。
《孟子》第一章《梁惠王上》的主题是“义利之辨”。
孟子见梁惠王,王曰:“叟!不远千里而来,亦将有以利吾国乎?”孟子对曰:“王何必曰‘利’?亦有‘仁义’而已矣”。
孟子还提到“上下交征利而国危矣”。
之后孟子还提到:“人性中羞耻的心,是义的开始”(“羞恶之心,义之端也。
”《孟子·公孙丑上》)。
“如果不符合道义,即使一丝一毫也不会给别人,也不会从别人那里拿取一丝一毫”(“非其义者,非其道也,一介不以与人,一介不以取诸人。
”《孟子·万章上》)。
“官吏违背义理,百姓触犯刑律,国家还能存在,那是太侥幸了”(“君子犯义,小人犯刑,国之所存者幸也。
”《孟子·离娄上》)。
综上,可看出孟子已将“义”上升到了国家安全的层面,足以见得孟子对于义的看重。
但是我认为孟子这样讲“义”与’利“放在了两个完全的对立面,未免有些过于极端。
其实在之后儒家也并不讳言利。
“义与利者,人之所两有也(《荀子·大略》)。
”也就是说,道德和利益是人所兼有的。
林则徐有句名言:“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之。
”为了国家的崇
高利益,不应趋福避祸,即使贡献自己的生命也在所不惜。
而我们上一届总理温家宝也提到,商家要流着道德血液,我们应该鼓励社会对于“义”的发扬,但也不反对人们对于合法利益的追求,做到义与利的结合,我想这才是我们建立一个和谐的法治社会所需要努力发展的方向。
孟子的王道理念在今天有无意义?为什么?
虽然由于阶级和历史的局限性,不可能提出跨越性的理想社会构想,只能依据对现实的批判,继承发展前人的成果,提出“王道”社会政治理想但我认为孟子的王道理念在今天是有一定的积极意义的。
理由如下:
《孟子.梁惠王》孟子第一次提出了“王道”的概念:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。
谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾,王道之始也。
”在《孟子•公孙丑上》中,孟子明确的将王道和霸道对立,提出:“以力假仁者霸,霸必有大国;以德行仁者王,王不待大”的观念.
孟子所谓的“王道”,就是“圣王”的治国之道。
而履行“圣王”之道的社会形态就是“王道”社会。
“王道”社会的基本特征:一是安定和谐的社会政治、经济秩序;二是和谐有序的社会伦理秩序。
统治者具备“圣王”的资质,是大仁大智典范。
率先垂范道德伦理;以道德与仁义为基础,治理国家;施行教化。
霸主实行的治国之道,暴力强制,以力服人,以暴力与强制为手段,治理国家。
孟子立足社会现实批判,继承发展了孔子的“大同”、“小康”思想,对理想社会作出创新的构想,是宝贵的政治思想遗产。
其施行仁政、以德服人的思想,在封建专制主义盛行的时代,确实有抑制暴政,缓和矛盾的作用。
他的思想,对于后世各朝各代都产生着重要的影响,如汉武、唐宗之治,被人称为“盛世”典范。
对当代构建和谐社会,有一定的借鉴作用;甚至对构建和谐世界也有一定的借鉴作用。
但是,他的“王道”社会理论经济上是建筑现在土地私有制基础上的;政治上则是建筑在君主专制主义基础上的;道德伦理上是基于“性善论”上的。
所以,其仁政蓝图的实质上是维护君主专制制度的,既是虚幻的,又对人民起一定麻痹作用。
取其精华,去其糟粕,批判继承。