浅谈孟子的性善说

孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。

既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。

《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。

”《孟子·公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。

所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。

非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

”《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。

孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。

”恻隐和羞恶是人的一种心理常态，孟子说“人皆有之”，即认为这种心理常态是人人具有的，无一例外，以此是带有普遍性的。

普遍存在的，也就是天然所固有的。

无一人能够例外，非个人能力所及，于是就成为一种绝对，一种极致。

所以孟子说性善“人皆有之”，又说“我固有之”。

孟子认为，这种人心所固有的心理常态就是仁义的萌芽之所，是仁义礼智的本原。

既然人是性善的，接下来的问题就是如何充分施展人的这一性善本质，也就是如何依据性善而实践的问题了。

孟子认为，虽然人的本性是善的，但是每一个人的作为都有善有不善，并非可以不加努力完全自动地依据本性去行善。

遵守性善的人，就是顺受其正，就得天之助，得人之心，就是正命，就得以成功。

不遵守性善的，就不得天助，不得人心，就非正命，就要逆天而亡。

有行之者，有不行之者，孟子学说最后的关键是聚焦在“取舍”一点上。

所以孟子说：“求则得之，舍则失之”，强调一个“求”字。

孔子重“仁”，孟子重“义”。

“仁”与“义”虽然是两个不同的概念，但二者在内涵上却是可以合为一体，重合为一的。

“仁”具体化就是“礼”，遵“礼”而行就是“义”。

小议孟子“性善论”孟子说性善。

可是《尚书·大禹谟》谓：“人心惟危”，所以荀子认为：“人之性恶，其善伪也。

”并且说：“无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。

性伪合，然后成圣人之名。

”人性“材朴”，能算善吗？杨雄说人性混。

从那时起，有关性善恶的争论，就一直延续着。

孟子性善的根据是人皆有测隐之心，以及羞恶之心、恭敬之心和是非之心，所以“人无有不善”。

然而羞恶、恭敬、是非之心的善恶标准，也是因人而异的，就是测隐之心，也是出自省身自警的本能，并不能说这就是仁的表现，等到看清了井圈上玩的婴儿是仇家之子以后，测隐之心也就不同了。

所以孔子也不过说了：“性相近也，习相远也”；告子认为性无善恶，“食色性也”那是动物性的本能。

什么样的人和物，在什么样的环境中就会有什么样性的表现，其基础是生命的延续；董仲舒提出性三品说，认为有“圣人之性”、“中民之性”和“斗筲之性”，这显然是为上层服务的。

唐朝思想家李翱，则提出“性善情恶”说，把性与情做了区分。

张载把性分为至善的天地之性，和善恶混杂的气质之性，似乎也未必说清楚。

孟子是儒家的“亚圣”，他的言论一向以善辩著称，但他的善辩却多有偷换概念，似是而非之嫌疑，也有不少论点令人难以接受，比如《孟子·离娄下》：“养生者不足以当大事，唯送死可以当大事”之类。

所以早在汉代，王充就写了《刺孟》篇，抓住其中孟子言行不一，前后矛盾，答非所问，阴阳两面，无理狡辩的地方，逐一进行揭露和驳斥。

到了宋代，“骂孟子”不仅成为市井谈资，还出现了何涉的《删孟》、李覯的《常语》、苏軾的《与孟子辩》、陈次公的《述常语》、刘原父的《明舜》等贬斥孟子的文章。

元人白珽的《湛渊静语》中引倪公思的话说：“司马温公乃著《疑孟》，何也？答曰：盖有为也。

当是时，王安石假《孟子》大有为之说，欲人主师尊之，变乱法度，是以温公致疑於《孟子》，以为安石之言，未可尽信也。

”宋人骂孟子，虽然多少与王安石喜欢孟子有关，但与孟子论辩中强词夺理的特征，也是有很大关系的。

文言文阅读孟子中的性善论解读孟子（公元前372年—公元前289年），名轲，字子思，战国时期著名思想家、政治家、教育家。

他是儒家学派的代表人物之一，也是中国古代文言文的重要代表之一。

他的著作《孟子》被列入儒家经典之一，其中包含了众多重要的思想和观点。

本文将重点解读孟子在文中提出的性善论。

一、孟子的性善论观点孟子认为，人的本性是善良的。

他认为人生下来就有一种内在的、本能的善心，这种善心使得人们具备了爱、仁、义、礼等品质。

他认为，人与生俱来就具备了这些美好的品质，并且通过后天的修养和教育可以进一步培养和发展。

孟子的性善论观点来源于他对人性的深刻洞察和对人类社会的深思熟虑。

他观察到，人们在面对他人的困苦和不幸时，会产生同情心和善良的行为。

他相信，这种善良的本性是普遍存在的，是不可抹灭的。

他强调人性的善良是基于人类的感情和良知，是人类社会发展和和谐的基础。

二、性善的教育价值孟子提出的性善论具有重要的教育价值。

他认为，只有通过教育可以引导人们把善的本性发展壮大，引导人们培养良好的道德品质和行为习惯。

他提出了“教化”、“学习”和“修养”等概念，强调了教育的重要性和个体自身通过不断学习和修养来改变自己的能力。

首先，性善论为教育提供了价值观的基础。

孟子认为教育的目标是培养人德性的完善，引导人们实现自己的人生价值。

他强调了道德规范的重要性，主张通过教育使人们具备高尚的品德和道德行为。

其次，性善论为教育提供了方法论。

孟子强调了教育的重要作用，主张人们通过教育来进行道德修养和人格塑造。

他提出了“养气”、“养心”、“养性”等概念，强调了个体内在的能量和潜力，以及通过教育来开发和发掘这些能量和潜力。

最后，性善论为教育提供了实践指导。

孟子的性善论不仅是一种思想观点，更是一种实践理念。

他通过实际行动来证明了性善的存在和发展，他提倡人们通过教育和道德修养来改变自己和改善社会。

这种实践指导对于教育工作者具有重要的启示意义。

三、当代意义和启示孟子的性善论观点在当代依然具有重要的意义和启示。

论孟子性善论思想的内涵孟子性善论是一种关于人性本质的思想，认为人是天生就具有善良、正义和道德之心的。

这种思想贯穿着孟子的所有著作，成为其思想体系的核心。

孟子性善论的内涵可以从以下几个方面来分析：一、人性的本质是善良的孟子认为，人性的本质是善良、正直的。

他认为人天生具备了一种内在的良知和正义感，这种良知使得人天然地倾向于做好事而不是做坏事。

因此，孟子主张人应该追求自我完善，发扬自己内在的善良品质，并将这种善良品质传播给他人，共同建设一个和谐、美好的社会。

二、人性可以得到改善和完善虽然孟子认为人性本质是善良的，但他也意识到人性是可以得到改善和完善的。

他认为，人的性情受外界环境和条件的影响很大，因此，如果人处在良好的环境中，接受良好的教育，就能使其内在的善良品质得到更加充分的发挥，这样就会使人的性情更加善良、正直，从而为社会和自己带来更多的利益。

三、人性的善良需要得到培养和教育孟子认为，人性的善良需要得到培养和教育，否则就会被邪恶所侵蚀，导致人的性情变坏。

因此，孟子提出了“教育”的重要性。

他认为，教育是培养人的善良品质和正义感的最有效的方式之一，可以使人明辨是非、知晓义理、树立正确的价值观和人生观，从而使人的性情更加善良、正直。

四、人性的善良和社会关系密切相关孟子认为，人性的善良和社会关系密切相关。

他认为，只有在和谐、公正的社会环境中，人才能发挥其内在的善良品质，实现自我完善。

因此，孟子主张建设一个公正、和谐、有序、稳定的社会环境，为人们的自我完善和改善提供良好的条件和机会。

总之，孟子性善论是一种旨在揭示人性本质、倡导人类社会发展的道德价值观的思想，它强调人性天生就是善良的，但同时也意识到了人的性情受到环境、教育和社会等因素的影响，需要得到培养和改善。

在当今世界崇尚和平、进步、和谐的时代，孟子性善论的思想对我们有着重要的现实意义和启示。

浅议孟子的性善论摘要孟子作为儒家“亚圣”，在儒家学说发展的过程中，极大地丰富了儒学内涵，其思想主要凝集在《孟子》一书中。

在孟子学说中，性善论是孟子思想体系的核心，也是他仁政学说和王道理想的逻辑起点和理论依据。

孟子的性善论不是向善论, 而是性本善论，他强调了加强后天道德修养的必要性与可能性，所蕴含的思想对今天的道德建设仍然具有重要意义。

关键词：孟子性善修身一、孟子在儒家学上的地位在源远流长的中国儒学历史上，孟子被后世推崇为仅次于孔子的“亚圣”。

东汉赵岐在《孟子题辞》里面，就首次称孟子为“命世亚圣”了。

在《孟子》一书中，孟子对孔子的思想进行了进一步学理上的深入阐发，继承和发展了孔学，极大地丰富了儒家学说的内涵，让儒学在孔子的基础上更加的精致细腻且富有理论色彩，在儒学的发展上是功不可没的。

因此，孟子其人和《孟子》其书的价值和意义被后人越来越多的发现和挖掘出来。

唐代以后，孟子越来越逐渐被尊崇，韩愈就认为孟子“功不在禹下”，并称赞“孟轲好辩，孔道以明”。

到了宋时，《孟子》始列入经部，其价值得到了充分的认识和肯定。

《四书章句集注》的《孟子序说》中记录了程子对孟子的评价，称“孟子有大功于世，以其言性善也”，“孟子性善、养气之论，皆前圣所未发”。

2、性善论的思想渊源对于人性问题的探讨是中国文化史上历来备受关注的问题，千百年来，不同时期的思想家都进行了孜孜不倦的探索。

孔子在《论语·阳货》中最早提出了关于人性的论断“性相近也，习相远也”。

孟子则是中国哲学史上第一个系统阐述“人性”问题的哲学家，他创立并完善了自己的性善论思想体系。

他的性善论与孔子的仁有着内在的思想脉络的关系，既是对孔子仁的思想的继承，又是对仁的思想的发展。

孟子把仁义并重，突现出孔子仁的能动性思想，并以此为基础，进一步认为“尽其心者,知其性也，知其性,则知其天也。

”他把孔子哲学中带有浓重个人体验色彩的仁、义、礼、智等概念抽象提升为普遍意义的伦理学范畴，并使之系统化，理论化，从而构建了其严谨、缜密、完整的“性善论”体系。

孟子的性善论:养气养德摘要:针对战国时期关于人性问题的诸多争论，孟子独辟蹊径，提出“性善”论的观点。

孟子认为人性本善，这种善是内在于人的自觉心的，是先天赋予的，是先验的。

“性善”即是实现价值之能力内在于性之实质中，孟子通过四端说，即“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”来阐述仁、义、礼、智，从而进一步说明“性善”这一观点。

并由“性善”出发，提出养气、成德，提倡要注重人格修养。

关键词：性善；四端说；养气；成德一、前言战国时期，百家争鸣，杨朱的“为我论”和墨子的“兼爱论”大行于天下，儒学遭遇敌论之威胁。

因而孟子言仲尼之教，广为论辩，以折百家，保卫儒学。

而在百家争鸣之中，人性问题也成为争论的焦点之一。

孟子就此从“仁”出发，提出“性善”观点。

性善论的提出既有力驳斥了当时有关性善问题的其他观点，为儒学之振兴锦上添花，也对后世儒学传统，尤其是宋明理学产生重大影响。

随着儒家文化在中国古代社会主流文化地位的影响，儒家思想亦成为中国正统思想，一直延续至今。

在人性善这一哲学命题中，不同的哲人有不同的观点。

但无论人性善或恶，其归属点都在于使人变善。

人性本善，则保持善；人性若恶，则去恶从善。

尤其在道德危机层出不穷的当今社会，从善变得尤为重要。

人之本质为善，因而我们要保持这种本性，有本性出发去行善，用性善去规范自身行为。

当人人都保持性善，由性善行仁义时，就是世风日上，社会道德充分发挥其对社会的优越性，成为稳固社会之基石。

二、性善——价值意识内在于自觉心（一）所谓“性”，在孟子指自觉心之特性讲。

“性”字在古文中与“生”字为同一字，所以人们常常以为，所谓“性”即指生而具有。

告子即主张“生谓之性”。

《告子》上：告子曰：“生谓之性。

”孟子曰：“生谓之性，犹白之谓白与？”曰：“然。

”“白诩之白犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白欤？”曰：“然。

”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”告子认为“生谓之性”，即天生的本来状态叫做“性”。

浅谈孟子的性善说我国孔孟之道，主张人性本善。

孟子的人性论思想主要集中于《告子上》、《尽心上》、《尽心下》。

孟子说：人之所补血而能者，其良能也。

所不虑而知者，其良知也。

“这段话的解释，可以用《孟子•告子》一章来解释。

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。

若夫为不善，非才之罪也。

恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。

仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

”（《孟子•告子上》）即孟子说，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，都是随每个人的生命而来的，也就表示人有仁、义、礼、智之心。

这都不是外加的，而是原来就有的。

接下来，孟子引用《诗经•大雅•烝民》之篇：“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。

”孔子称赞这首诗：“为此诗者，其知道乎？……民之秉彝也，故好是懿德。

”翻译过来就是说，这种美德是人性本来就应有的，所以爱这种美德。

《孟子》下文把恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心称为“良心”，并着重指出，人性中本来就有“良心”，如果不保住良心而随它消失，“放其良心者……则其违禽兽不远矣。

……”孔子曰：“操则存，舍则亡。

……”也就是认为坚守住才存在，舍则失去。

另外，孟子认为，恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心虽然亦如人的感性欲望与生俱来，但此四心是人区别于其他物种的本质特性，故为人性。

同时，孟子认为，人也需要接受教化，使之成善。

这里也就要谈谈荀子的“性恶论”。

寻找子人性本恶，善者伪也。

据荀子《性恶》：“不可学，不可事而在人者，谓之性。

可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。

”第一句说明“性”不是学来的，而是天生的。

这句话正好解释了婴儿有灵性，良心是婴儿的本性，是天生的的。

第二句话说明：人能学，也能学好；这就是伪。

“伪”指人为，不是虚伪。

荀子认为人性本恶，要努力学好，才能成为好人。

这的确是实情。

孟子的性善说[摘要]孟子的性本善思想并不是说一个人一生下来就是一个道德体制都很完备的善良的人，而是说在其本性里已经有了从善的因素，这表现为“四端”，但是后天一些外在因素的影响会导致人产生行恶的行为，这些都是“不能尽其才”的结果，所以孟子更加注重后天对人的培养，要在后天逐步修养仁义礼智等道德规范，否则“人则无几于禽兽”。

孟子把这个过程总结为“存其心，养其性，所以事天也”。

在其性善说思想的基础之上又衍生出他王道的仁政思想。

[关键字]孟子性善说存心养性素有“亚圣”之称的孟子是孔子的孙子子思的学生，他是战国中期儒学的代表人，一生中游历数国传播他的学术思想和政治思想，并对后世产生了深远的影响，以至宋代以后人们常常把孟子的思想与孔子的思想并称为“孔孟之道”。

孟子全部思想的基础就是性善说。

在《孟子·告子》篇中有很多孟子与告子的争论，告子认为“生之谓性”，认为性是人生下来就有的东西，就是一种本能地体现，没有善和不善的区别，“人性之无分于善与不善也，犹水无分于东西也。

”（《告子上》）孟子反驳他说，水确实是不分东西，但是也不分上下吗？人性的善就好像水总是向下流一样，人没有不善的，就如同水没有不向下流的道理是一样的。

孟子所崇尚的性善，并不是说每个人一存在就是一个道德体质很完备的善良的人，就已经完全的知晓仁义忠恕之道，而是说每个人一生下来在其本性里就已经有了从善的因素，在这里，他所说的性善的“性”并不是人生来就有的一种本能，而是区别于动物的只有人才具有的一种性，他认为人和动物所相同的一些本性是不能看作为“性”的，而孟子意义的“性”则是生而向善的，因为人一生下来就有了“恻隐之心”，“羞恶之心”，“辞让之心”和“是非之心”，即所谓四端，而这就是仁义礼智四德的反映，孟子认为“人皆可以为尧舜”，也就是说每个人既然一生下来就有了善的因素，如果好好的顺应发展就都可以达到一个圣人的标准。

那么，既然人人皆可为尧舜，为什么还是有很多的人没有成为圣人反而变成了恶人呢？曾经公都子问于孟子，说听别人讲人性是可以善也可以变得不善的，例如文王和武王统治了天下，百姓就都很和善团结，然而幽王厉王这样的君主得了天下后，百姓就都很偏向凶残，这和您所说的人天性善良不是很矛盾吗？孟子这样回答了学生的疑问，他说人的性情的确是天性善良的，每个人都有同情心，羞耻心，恭敬心，是非心，这些就是常说的仁义礼智，他们都不是外界所赋予的，而是人生而就有的，至于有的人会变得不善，不是天性的过错，而是因为后天环境的影响所导致的，即“仁、义、礼、智，非有外铄于我也，我固有之也，弗思耳矣。

论孟子性善论思想的内涵孟子性善论是中国古代思想家孟子的重要思想之一，它是孟子哲学思想的核心内容之一，也是儒家思想的代表性之一。

孟子性善论所倡导的“性善”思想，对中国古代文化传承和发展产生了深远的影响，并且对后世儒家思想产生了重要的启迪作用。

孟子性善论的内涵非常丰富，主要包括以下几个方面：1. 人性本善孟子认为，人的本性是善的。

他认为“性善”是人之所以为人的基础，也是一切美德的源泉。

在孟子看来，人的本性具有天然的善良和正直，有着向善的倾向。

他认为，天生具有良知和道德感，使得每个人都有能力辨别善恶、感受到对错，并且选择善而避恶。

孟子把这种与生俱来的善良特质称之为“良知”，并认为这是人的本性所具有的特质。

孟子提出了“性善”这一人性论，强调人性本善，是儒家思想的核心之一。

2. 天赋善良3. 要善意培养孟子认为，虽然人的本性是善良的，但这种善良需要得到正确的培养和引导，才能充分发挥出来。

在孟子看来，教育和培养是十分重要的，它应该以孟子性善论为指导，帮助人们找到自己内在的善良，使之不断得以弘扬和升华。

孟子主张要“养正”，即通过教育和培养来提升人的善良品性，使之得到最大限度的发挥。

孟子提出了要善意培养人的善良，使之成为一个真正有道德修养和高尚品格的人。

4. 善政治的根本孟子认为，“性善”不仅是个体道德品质，也是政治社会理想的基础。

在孟子看来，只有在一个“性善”人相互信任、合作共赢的文明社会里，才能实现真正的和谐繁荣。

孟子主张君子治国，要通过善政府理，引导人与人之间的关系重新回归到“性善”的方向。

他认为，政治统治者应该以“性善”为本，以仁义为政治准则，建立起一种人人都尊重并遵从的政治权威。

孟子的这一思想，为中国古代政治治理和道德观念提供了重要的思想支持。

5. 促进社会和谐孟子认为，人性的善良是人类社会和谐的基础之一，只有让人们自觉发挥出自己内在的善良，才能实现社会的和谐。

在孟子看来，当人们发挥出自身的良知和善良，保持善良品行，就能形成人与人之间的和谐关系，从而实现社会的和谐。

浅谈孟子的性善论内容摘要：春秋战国时期，文化届“百花齐放，百家争鸣”，形成了对人性探讨的高潮。

主要观点有：性有善有恶论、性无善无不善论、人性朴素论、性恶论、人性逐利论等观点，而尤以孟子的性善论影响最为深刻。

本文在探讨先秦时代其它人性论观点的基础上，主要论述了孟子性善论的基本内容，并从正反两方面对它做了一些评价。

关键词：性恶论孟子性善论一、先秦时代人性论诸说远古时代，至高无上的天神占据了意识形态的统治地位。

但到了西周末年，随着象征天神主宰人世的的周天子地位的不断下降，人们逐渐失去了往日对天神的虔诚，开始把关注的重点转移到人身上。

随着社会政治、经济的发展，到了春秋战国时代，终于形成了人性论问题讨论的高潮。

春秋战国时代的思想家们，以各自的政治主张为基点，围绕着人性的本质，人性的形成及发展等一系列问题，提出了不同的观点。

最早用较为抽象和概括的语言解释人性的是孔子，他说：性相近，习相远也。

这个观点反映了人性自我意识的发展，是对人类认识史的伟大贡献。

但孔子没有对该观点展开讨论，也没有进一步探讨人性的本质问题。

孔子之后，人性问题的讨论则大大的深化了，这时期的人性论有一个显著的特点，即总是围绕着善和恶来讨论人性的本质。

这是因为讨论人性并不纯然是为了学术研究，而是为各自的政治学说、道德学说寻找来自人性的理论概括。

思想家们为了推行他们的政治主张，不得不从理论上探讨人性的本质问题，企图通过这种探讨把本阶级、本阶层的道德意识规定为共同的人性，并以之为标准来衡量社会政治和人的活动的是非善恶。

孔孟之外，先秦时代较为重要的人性论观点有一下几种：1、性有善有恶论。

这是周人世硕的观点，王充《论衡-本性》篇说：“周人世硕，以为人性有善有恶。

举人之善性，养而致之则善长；性恶，养而致之则恶长。

”该观点认为人性中先验地存在着善和恶两种因素，善的因素得到培养，人性就表现为善；恶的因素得到培养，人性就表现为恶。

2、告子的性无善无不善。

告子是与孟子同时的思想家，曾就人性问题与孟子展开激烈争论。