孟子的人性论
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孟子和荀子的人性论的比较孟子和荀子都是中国古代著名的思想家和教育家,他们的人性论思想对中国传统文化产生了深远的影响。
下面是他们的人性论的比较。
一、孟子的人性论孟子是中国古代儒家思想的重要代表人物之一,他的人性论思想以“性善论”为核心。
他认为,人性本善,每个人都有天生的善良本性,这是人的本质属性。
但是,这种善良本性并不是完美的,需要经过后天的教育和修养才能得以发扬光大。
孟子认为,人的本性具有四种基本美德,分别是仁、义、礼、智。
其中,仁是指对他人的关爱和同情,义是指对真理的追求和坚持,礼是指对社会的规范和约束,智是指对知识的探索和理解。
这些美德是每个人都天生具备的,但是需要通过后天的不断修养和实践才能得以发扬光大。
然而,孟子也意识到人性的复杂性和多样性。
他认为,每个人都有欲望和私心,这些欲望和私心会导致人们做出不道德的行为。
因此,他强调要通过教育和修养来克制和超越自己的欲望和私心,发扬自己的善良本性。
二、荀子的人性论荀子是先秦时期另一位重要的思想家和教育家,他的人性论思想以“性恶论”为核心。
他认为,人性本恶,每个人都有天生的欲望和私心,这是人的本质属性。
这些欲望和私心会导致人们做出不道德的行为,因此,需要通过后天的教育和法度来规范和约束人们的行为。
荀子认为,人的本性中没有善良和美德,只有通过后天的教育和修养才能使人变得有道德。
他强调了学习和思考的重要性,认为只有通过不断的学习和思考才能真正理解道德价值,培养高尚的品德。
此外,荀子还强调了制度和社会规范的作用,认为这些规范可以引导人们向善,使人变得更加有道德。
不同于孟子将道德修养视为内在驱动的行为,荀子更强调外在的强制和引导。
他认为,只有通过严格的制度和规范才能使人不得不遵守道德,进而逐渐培养出内在的道德情感。
三、比较孟子和荀子的人性论孟子和荀子的人性论思想存在明显的差异。
孟子强调人性本善,注重内在的道德修养和驱动,而荀子则强调人性本恶,注重外在的制度和规范的作用。
孟子与儒家思想的核心观点介绍《孟子》是中国古代儒家经典著作之一,由孟子及其弟子所撰写、整理而成。
作为儒家学派的重要代表人物之一,孟子的思想对中国古代和现代社会都产生了深远的影响。
在本文中,我们将探讨《孟子》中包含的儒家思想的核心观点。
1. 天命论孟子认为天是人类社会道德价值的根源和支持者,人们应该顺应天命以实现个体和社会的和谐。
他强调每个人都有天赋的善良本性,并通过努力修行达到圣贤之境。
2. 人性论孟子主张人性本善,相信人们天生具备了良好的品德,并通过教育和修行来发展和完善这些品德。
他认为每个人都有潜力成为仁者,并倡导道德修养和道德实践。
3. 仁爱论仁是孟子思想中最核心的概念之一。
他把仁义视为社会秩序和个体幸福的基石。
孟子主张仁爱就是对他人的关心、尊重和帮助,强调行仁义对个体和社会都具有正面影响。
4. 君臣关系论孟子提出了天命君权观念,认为君主应该合法合理地行使统治权力,并为人民谋取最大福祉。
他主张君臣之间应建立良好的道德关系,君主以仁德为基准来统治,而臣子则以忠诚和效忠回报。
5. 教育论孟子非常重视教育的作用,在他的观点中,教育是培养人们具备道德品质和高尚素养的关键。
他强调每个人都应该接受良好的教育,并注重培养自己和别人的美德与智慧。
6. 社会改革论孟子强调社会改革需要由政府发起并引导。
他建议通过推崇仁义、修复礼制、改善土地制度等手段来实现社会公平和秩序稳定。
结论《孟子》所阐述的儒家思想具有深远而长久的影响力。
天命论、人性论、仁爱论等核心观点,都在推动中国古代社会变革和现代价值观念的塑造中发挥了重要作用。
孟子的思想对于个体修行和社会建设仍然具有启示意义,对于道德、教育和领导管理等领域产生着积极影响。
浅析孟子的人性论与道德修养论孟子(Mencius),名轲,字子车,春秋时期思想家,是儒家学派的代表人物之一。
他的思想深刻而且影响深远,尤其在人性论和道德修养论方面,有着独特的见解。
本文将从这两个方面对孟子的思想进行浅析。
一、人性论在孟子看来,人性本善。
他提出说:“人之性善,同也,性恶,异也。
”这句话意味着人性天生就是善良的。
孟子认为,人性的善良表现在对人性的道德情感和行为的本能反映上。
他举例说,一个看到别人掉下井里的孩子,会自然而然地惊惶失措,这是因为人性使然,人们天生就有同情心和善良的本能。
孟子还强调了人的心性。
他认为,人的心性是人性的本质,也是善的源泉。
孟子说:“心之善则善,心之不善则不善,犹火之热燥也。
”他认为,人心是可以改变的,只要心性得到正确的引导和培养,就能实现自身的善良本性。
孟子的人性论正是将人的本性和心性结合起来,强调了人的天生善良,同时也强调了人心的改造和调教。
二、道德修养论在孟子看来,人性固然是本善的,但要将这种本善发挥到最大,就需要进行道德修养。
孟子在《孟子·尽心上》中说:“君子修己以敬。
”他认为,人应该懂得在修养自己的道德品质时,要以敬为前提。
敬即是对他人的尊重,对自己的规范,对圣贤的崇敬。
只有以敬为重,才能找到人的道德自觉和悟性。
孟子提出了修身齐家治国平天下的思想,在他看来,这是从个人到国家的一种道德修养。
他认为,先要修身,使自己纯粹无瑕;其次要齐家,做到家庭和睦,关系和谐;再次是治国,以仁德治理国家;最后是平天下,让天下百姓皆安居乐业。
这种思想不仅是一种对社会道德的指导,更是一种对人格修养的倡导。
孟子还提出过“立身以立言,立言以立志,立志以立道”的观点。
这句名言可以理解为,一个人要有自己的思想和信念,要有正确的志向和目标,这样才能建立属于自己的人生道路。
在孟子看来,人的道德修养离不开自己的立志和立道。
孟子的人性论和道德修养论是相互关联的。
他通过人性论来阐述人的善良本性和心性改造的可能性,然后通过道德修养论来谈论人的良好品德的培养和发展。
孟子中性善的人性论人性,自古以来就是哲学探讨的核心议题之一。
在中国古代哲学中,孟子的性善论独树一帜,对后世产生了深远的影响。
孟子生活在战国时期,那是一个社会动荡、礼崩乐坏的时代。
在这样的背景下,孟子提出性善论,旨在为社会的道德重建和秩序恢复提供理论基础。
孟子认为,人性本善,这善的根源就在于人皆有“不忍人之心”。
他以“孺子入井”为例来说明这一点。
当我们看到一个孩子即将掉入井中时,会不假思索地产生惊惧和同情之心,想要去救他。
这种本能的反应并非出于想要得到孩子父母的感谢,也不是为了在乡邻中博得好名声,而是出于内心深处自然而然的善良本性。
这种“不忍人之心”就是仁、义、礼、智的开端。
仁,是孟子性善论的核心概念之一。
孟子认为,仁是一种爱人之心,是对他人的关心、尊重和爱护。
这种仁爱并非有条件的,而是发自内心的、无条件的。
当我们看到他人遭受苦难时,心中涌起的同情和帮助的愿望,就是仁的体现。
义,是指人应该遵循的道德准则和行为规范。
孟子认为,义是内在的,是人内心的道德判断力。
在面对各种选择时,我们能够凭借内心的义来判断是非善恶,做出正确的选择。
礼,在孟子看来,不仅仅是外在的礼仪形式,更是内心对他人的尊重和敬畏。
礼的本质在于以善的心态对待他人,以和谐的方式与他人相处。
智,则是指人的智慧和判断力,能够明辨是非善恶,从而做出符合道德的选择。
孟子强调,人性本善,但这并不意味着人一生下来就是完美的善人。
在后天的环境中,人们可能会受到各种不良因素的影响,从而使善良的本性受到遮蔽或扭曲。
因此,需要通过教育和修养来保持和发扬人性中的善。
教育在孟子的性善论中占有重要地位。
他认为,通过教育可以启发人们内心的善良本性,使人们明白道德的真谛,从而自觉地遵循道德规范。
教育的方法包括言传身教、以身作则等。
修养也是孟子所重视的。
他提出“存心养性”的观点,主张人们要保持内心的善良念头,不断地培养和扩充自己的善性。
通过反省内求,去除心中的私欲和杂念,让善良的本性得以彰显。
孟子与荀子的人性论对比研究人性论是古代哲学中的一大议题,在中华文明的形成和发展过程中扮演了重要角色。
而在这个议题中,孟子与荀子的人性观念被认为是最经典的两个立场。
本文将对孟子与荀子的人性论进行对比研究,探究他们在对人性本质、人性修养以及人性发展等方面的观点和差异。
一、对人性本质的认识孟子认为,人性本质善良,具备潜在的道德道德素质。
他提出了“性善论”,认为人的天性之中充满了至善至美的品质。
孟子主张,“爱人者,人恒爱之”,即人天生就有爱的本能,愿意帮助他人,贡献自己的力量。
他将人性比作明镜,认为如果环境恶劣,人的本性也会受到玷污;如果环境良好,人的本性也会发挥出其本有的光辉。
而荀子则持有相反的观点,他提出了“性恶论”。
荀子认为,人性本质自私、贪婪,追逐个人的利益和欲望。
他认为,人在生活中会受到外在环境和自身欲望的冲击,因此需要通过教育和修养来才能抑制住自己本性中的邪恶。
二、对人性修养的要求孟子强调人性的修养和发展。
他认为,人的本性善良却需要通过教育和自我修养才能得以表现出来。
孟子倡导“性命之学”,主张个体通过不断学习和培养,可以实现道德上的进步。
孟子将个人修养分为四个层次,依次为“修身齐家治国平天下”,通过个体的不断完善,让整个社会达到和谐稳定的境地。
而荀子的人性修养思想则更加注重个体的努力。
他主张通过自我压抑和教化来抑制本性中的恶习,并通过学习和修养来达到人性的升华。
荀子强调,只有通过自律和努力,才能追求道德的道路。
三、对人性发展的看法孟子认为,人性本源善良,但受到外界环境的影响,人性可能出现偏差。
他认为,通过教化和教育,人性可以被唤醒和发展,实现道德上的进步。
而荀子则认为,人性天生贪婪自私,需要通过教育和修养来约束和塑造。
他认为人性发展是一种以天理为准绳的过程,只有通过刻苦自励和不断意志的追求,个体才能实现人性的正真发展。
四、孟子与荀子人性论的价值与争议孟子的人性论强调人性的善良,强调道德自觉和自律的重要性。
孟子“人性论”及当代德育启示孟子是中国古代伟大的哲学家和教育家,他的《孟子》是一部关于人性的论述。
本文将介绍《孟子》中的人性论,并探讨其对当代德育的启示。
《孟子》中的人性论认为,人性本善。
孟子认为,人天生具有善良的本性,这种本性使人们能够有情感、有良知、有道德。
他说:“人之性也,善恶皆备焉;其善者众,则君子;其恶者众,则小人。
”这句话表明,人性中既有善良的一面,也有恶劣的一面。
当一个人的善良一面占据上风时,他就成为一个君子,反之则成为一个小人。
孟子提出了“四端”和“四德”作为人性的基本品质。
四端包括仁、义、礼、智,而四德包括好、正直、谦虚、恭敬。
这些品质是人性中最高尚的表现,也是人类社会需要培养和弘扬的。
孟子认为,通过修身养性,人们能够发扬这些品质,并实现自己和他人的全面发展和和谐共处。
这段人性论对当代德育具有深刻的启示。
它告诉我们,人的本质是善良的。
这就意味着,每个人都具有无限的潜力,可以通过教育和培养来进一步发展和实现自己的价值。
德育的任务就是引导学生认识到自己的善良本性,并在实践中不断培养和发扬这种善良。
人性论强调了人的社会性。
孟子认为,人性的善良需要通过与他人的交往和相互影响来实现。
这就要求我们在德育实践中注重培养学生的社会责任感和合作精神,让他们认识到自己的行为对他人的影响,并以此为出发点去塑造自己和参与社会的发展。
人性论提出了修身养性的重要性。
孟子认为,通过修身养性,人们可以发扬自己的善良品质。
在当代德育实践中,我们应该注重培养学生的自律能力和自我管理能力,让他们能够自觉遵守规则和道德,自主发展和实现自己的价值。
人性论还强调了情感教育的重要性。
孟子认为,人性中的善良品质源自于情感的表达和体验。
在德育教育中,我们应该注重培养学生的情感表达能力和理解他人情感的能力,让他们能够与他人建立亲密关系,并通过情感的交流和体验去感受和实践善良。
孟子儒家思想解析孟子(公元前372年-公元前289年)是中国儒家学派的重要代表之一,他的儒家思想对于中国古代社会和现代社会都产生了深远的影响。
本文将对孟子的儒家思想进行解析,从他的人性论、仁爱思想以及政治观点等方面进行探讨。
一、人性论孟子的人性论认为人性本善。
他认为人的本性是善良的,追求善良是人类行为的正常本能。
他强调人的潜在道德感和善行的根源,在人的内心深处,每个人都有良知和道德观念。
这与他的时代相对应,当时中国社会正处在动荡不安的时期,社会秩序混乱,人民生活困苦。
孟子通过强调人性本善,倡导每个人以道德为指导,以追求善良为目标,来改善社会状况,实现和谐与稳定。
二、仁爱思想仁爱思想是孟子儒家思想的核心之一。
孟子提出了“养生之道在于无恶”,认为爱和善是人们心灵中一种最基本的情感。
他主张人们应该培养仁爱之心,关心他人,帮助他人,以实现人际关系的和谐发展。
孟子的仁爱思想强调人与人之间的情感联系,强调家庭、社会和国家之间的和谐关系。
他认为,只有通过爱和善,人们才能实现自己的价值,并且构建一个和谐的社会。
三、政治观点孟子的政治观点主要包括君主立国和民主思想。
他认为君主是国家的核心,要建立一个和谐有序的社会需要一个有德政的君主。
孟子主张君主应该具备德才兼备的品质,以贤能为谋士和官员,以德行为统治的基础。
他认为君主应该以仁爱、忠诚和公正为原则来治国,通过执政以道德来影响人民,达到和谐稳定的社会目标。
孟子同时也提出了民主思想,强调君主应该倾听民意,关心民生,通过人民的参与和互动来实现国家的良好发展。
综上所述,孟子的儒家思想是一种关于人性、伦理、政治的广泛而系统的理论体系。
他通过对人性本善的观点、仁爱思想以及政治观点的阐述,提出了一种促进个人与社会和谐发展的方法。
这些思想不仅对于古代中国社会具有重要意义,也对于现代社会建设和民族精神的塑造产生了积极的影响。
孟子的儒家思想值得我们深入研究和理解,以更好地指导我们的思想和行为。
论孟子的人性理论孟子提出人性本善,仁、义、礼、智四端是与生俱来的。
良心本心人人固有,是性善的依据。
孟子的“性善论”是孟学中闪耀着光辉的一部分,甚至可以说假若没有性善论便构建不成孟学这一思想体系。
“性善”是为讨论仁义礼智诸德的内在根据而设,为论证王道仁政的内在基础而论。
孟子]以人的社会道德属性作为立论的根据去构筑他的性善大厦。
接下来就对孟子的性善大厦进行解读《孟子公孙丑章句上》第六章说:由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
《孟子告子章句上》第六章中,孟子回答弟子公都子的提问时说:恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。
这两段文字是孟子对人的本质属性的界定:良心人人固有,“四心”即良心在孟子的“性善论”立论的基点,极为重要。
但是,光有良心并不能说明人性便是善的,因为良心只是一种内在的东西,假若没有表现出来,便还无法断定性是善还是恶。
《孟子公孙丑句上》第六章中还有这样一句话:恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
由于“恻隐”、“羞恶”、“辞让”、“是非”是“人固有之”的,因此由“四心”所产生的仁、义、礼、智四端也便是天生的,与生俱来的,而不是后天所形成的。
孟子肯定了后天环境对道德,对善性的完备具有积极的影响和作用。
生而同有的良心以及其所产生的仁、义、礼、智四端,再加上后天个人不断的“求知心”和环境对人的影响,便构成了孟子的性善大厦。
评孟子的义利之辨义利观是孟子思想体系的一个重要侧面,义利之辨层次最能引起人们注意,因为孟子正确审视义与利之间的选择性张力,既能鲜明地坚持道义论的基本立场,又能够对经济生活进行独具特色的伦理辩护。
义与利,通俗地说,就是道德与利益。
“义利之辨”,就是正确处理道德伦理与物质利益的关系。
如果说仁是《论语》的核心价值观,那么,义可以说是《孟子》全书的一个重要主题。
《孟子》的人性论与现代社会孟子是中国古代的一位著名哲学家,也是儒家学派的重要代表之一。
他对人性的看法对中国社会产生过深远影响,并在一定程度上与现代社会的一些观点相契合。
本文将探讨《孟子》的人性论与现代社会的联系和启示。
一、人性善与恶孟子认为,人性本善,人之所以会有善恶之分,主要是由于不同的环境和教育引起的。
他提出了“性相近也,习相远也”的观点,即人类的本性都是相近的,但通过不同的教育和环境塑造,才导致了人们的差异。
在现代社会中,很多人也认同人性本善的观点。
心理学研究表明,人们天生具有共情和合作的能力,并倾向于做出道义正确的行为。
然而,现实社会中,不良环境和教育也会导致人性的扭曲,使人们偏离善良的本性。
因此,我们应该努力改善社会环境,提供良好的教育,促进人性的正面发展。
二、人性的修养孟子强调了人性的修养和自觉性的重要性。
他认为,人应该通过学习和实践,培养良好的品德和行为习惯,以达到完善自我、回归本性的境地。
在现代社会中,人们也认识到人性修养的重要性。
教育体系致力于培养学生的道德观念和行为规范,以塑造他们正确的人生观和价值观。
同时,许多人通过自我修养和培养良好的习惯,来提升自己的素质和道德水平。
这些都是孟子人性论对现代社会的启示。
三、和谐共处与道义情怀孟子把和谐共处看作是人性的表现,提出了“养无私,亲民”的观点。
他认为,无私是人性中的一种品德,只有养成无私的习惯,才能真正关心他人、付出爱心,并实现人与人之间的和谐共处。
在现代社会,人们也越来越重视和谐共处和道义情怀。
尤其是在互联网发展的背景下,人们更加关注公共事务,并通过网络平台发声,表达对社会问题的关切。
这种关心他人、关爱社会的行为反映了人性中的无私品质,与孟子的观点相契合。
四、人性的弱点与挑战虽然孟子强调了人性的善良和修养,但他也意识到人性的弱点和挑战。
他提到了“恻隐之心”的存在,让人能够感同身受他人的痛苦,但这种同情和关爱也常常被一些人的私利所影响,导致众生无情。
论孟子性善论思想的内涵孟子性善论是中国古代思想家孟子的重要思想之一,它是孟子哲学思想的核心内容之一,也是儒家思想的代表性之一。
孟子性善论所倡导的“性善”思想,对中国古代文化传承和发展产生了深远的影响,并且对后世儒家思想产生了重要的启迪作用。
孟子性善论的内涵非常丰富,主要包括以下几个方面:1. 人性本善孟子认为,人的本性是善的。
他认为“性善”是人之所以为人的基础,也是一切美德的源泉。
在孟子看来,人的本性具有天然的善良和正直,有着向善的倾向。
他认为,天生具有良知和道德感,使得每个人都有能力辨别善恶、感受到对错,并且选择善而避恶。
孟子把这种与生俱来的善良特质称之为“良知”,并认为这是人的本性所具有的特质。
孟子提出了“性善”这一人性论,强调人性本善,是儒家思想的核心之一。
2. 天赋善良3. 要善意培养孟子认为,虽然人的本性是善良的,但这种善良需要得到正确的培养和引导,才能充分发挥出来。
在孟子看来,教育和培养是十分重要的,它应该以孟子性善论为指导,帮助人们找到自己内在的善良,使之不断得以弘扬和升华。
孟子主张要“养正”,即通过教育和培养来提升人的善良品性,使之得到最大限度的发挥。
孟子提出了要善意培养人的善良,使之成为一个真正有道德修养和高尚品格的人。
4. 善政治的根本孟子认为,“性善”不仅是个体道德品质,也是政治社会理想的基础。
在孟子看来,只有在一个“性善”人相互信任、合作共赢的文明社会里,才能实现真正的和谐繁荣。
孟子主张君子治国,要通过善政府理,引导人与人之间的关系重新回归到“性善”的方向。
他认为,政治统治者应该以“性善”为本,以仁义为政治准则,建立起一种人人都尊重并遵从的政治权威。
孟子的这一思想,为中国古代政治治理和道德观念提供了重要的思想支持。
5. 促进社会和谐孟子认为,人性的善良是人类社会和谐的基础之一,只有让人们自觉发挥出自己内在的善良,才能实现社会的和谐。
在孟子看来,当人们发挥出自身的良知和善良,保持善良品行,就能形成人与人之间的和谐关系,从而实现社会的和谐。
孟子的人性論摘要:人性问题是战国时期诸子百家争论的热点之一,孟子在激烈的争论中提出了自己独到的见解———“人性本善”,从而为他所倡导的仁政学说提供了理论依据,同时这也是他对人类的自信,是其乐观性格的表现。
本文从人性平等、人性有别于物性、善性可变、顺其性而长其义、从人性到仁政五个方面探讨了孟子的人性论,以便更深刻地理解其性善论思想。
一、人性平等———善孟子认为人的本性是善的,人生来就具有善的本质。
“人皆有不忍人之心……由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。
人之有四端也,犹其有四体也。
”(《公孙丑上》)。
人都有不忍加恶于人之心,当人们看到小孩掉到井里的时候,每个人都会产生救的想法,在孟子看来没有同情心的人就不能算是人;没有羞耻心的人不能算是人;没有谦让心的人不能算是人;没有是非之心的人也不能算是人。
恻隐之心是仁的发端,羞恶之心是义的发端,辞让之心是礼的发端,是非之心是智的发端。
人生来就有这四种道德发端,就好比人生来就有四肢一般。
在此,孟子认为人皆有四心,将四心作为为人的标准,有四心就能做到仁、义、礼、智,也就能为善了,于是善是人与生俱来的。
在《告子上》中孟子有这样一段话“乃若其情则可以为善矣,乃所谓善也。
若夫为不善,非才之罪也……仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。
”孟子认为从人的天生本质来看,是可以为善的,这也就是他所谓的人性善良。
至于有些人做不善的事情,并不是他们天生本性如此,四心人人都有,有了四心也就可以做到仁、义、礼、智这些善的道德标准了。
所以说仁、义、礼、智并不是外界强加的,而是人本身就有的,不过不曾思考它罢了。
孟子把人这种与生俱来的善性称为“良知”、“良能”。
二、人性有别于物性告子曰:“生之谓性”、又说“食色,性也”。
(《告子上》)告子是以人的生理本能和欲望为性,他将人的自然本能、自然属性定义为人性,认为人性与物性是一致的,抹煞了人性与物性的本质区别,忽视了人的理性对感性情欲的制约。
孟子则对其观点进行了严厉的批驳。
孟子认为物虽有性,但人之性与善俱生绝不同与物之性,就如白羽、白雪、白玉三者同为白色,但三者的性质不一样,白羽之白之性轻,白雪之白其性易消,白玉之白其性则坚,而人之性,犬之性、牛之性都各不相同。
由此可见,告子“生之谓性”的观点,是从人的生理本能着眼的,超出了人的“类”本质,把人和动物的界限给模糊起来了,孟子则是从人的“类”本质来考察人性的,是把人和动物相对待来论证人性问题的“。
故凡同类者,举相似也,何独至于人而疑之?圣人,与我同类者。
”(《告子上》)在此,孟子明确的用“类”区分了人与物。
事实上孟子也正是以“类”的观念来区分性的,人不同于物,人有理性有伦理道德,所以人能为善而不单纯的满足生理需求,并且在孟子这里所谈的人性也正是指认主观精神方面的道德理性情感。
这样孟子就将仁、义、善等这些美好的伦理道德作为人与禽兽本质的区别了。
在《离娄下》中:“孟子曰:‘人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。
舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。
”人和动物的区别很小,普通百姓丢弃了这些差别,君子则保存了这种差别。
舜明白事物的道理,又了解社会人伦,并顺从仁义去做事,而不是把仁义当作手段来使用。
由此可见孟子认为人性是与善俱来的,人能施善言、善行,能行仁义,所以人性善于兽性。
三、善性可变孟子肯定人性都是善的,但他并不否认人有可能行不善,孟子所谓的“善”只是一种潜在的可能性,人都有四心,但是四心只是四德(仁、义、礼、智)的发端。
受后天的环境和欲望的诱迫,人可能会做出不善的行为。
“人无有不善,水无有不下。
今夫水,搏而跃之,可使过颡;激而行之,可使在山。
是岂水之性哉?其势则然也。
人之可使为不善,其性亦犹是也。
”(《告子上》)孟子曰:“富岁,子弟多懒;凶岁,子弟多暴,非天之将才尔殊也,其所以陷溺其心者然也。
”(《告子上》)丰年的时候,年轻人大多懒惰;灾年的时候,年轻人大多横暴,但这并不是由人的天生资质不同造成的,是由于受客观环境的影响造成的。
“故曰:‘求则得之,舍则失之,或相倍徙而无算者,不能尽其才者也。
”(《告子上》)仁义礼智是人本身所固有的,追求它就能得到,放弃舍掉它就会失去。
人们之间之所以能相差一倍甚至无数倍,主要是不能很好的发挥自身善的资质的缘故。
“人见其禽兽也,而以为未尝有才焉者,是岂人之情哉?故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消。
孔子曰:‘操则存,舍则亡;出入无时,莫之其乡。
’惟心之谓与?”(《告子上》)人的善心是需要“养”的,如果不加以发挥修养则失去人本有的善性。
孟子强调了人的本性是相同的,之所以有善恶的区别是因为外部条件的影响,所以他指出要以仁义道德等规范加强自身修养,就能使人的行为和本质保持一致了“。
凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。
四、顺其性而长其义孟子坚持人的善性是先经验而存在的,是与生俱来的,所以他坚持反对告子提出的“仁内义外”说。
告子曾说“食色,性也,非内也。
”(《告子上》)由于告子把人性看成是人的生理本能,所以有仁内义外的说法,他曾以人应尊敬自己的长者为例,来说明义是外在的,不是内在的,由于长者比自己年纪大所以才应当受到尊敬。
决定的因素是长者的年龄,是外在的因素,不是由本人内心有没有尊长的要求来决定的。
同样的自己的弟弟则爱之,秦人的弟弟则不爱,这是由于自己内心想这么做是内在的因素决定的。
孟子则对告子的观点进行了反驳,他认为仁义都是内在的即善是与生俱来的,不是外在强加的,之所以尊敬长者不是因为长者的年龄比自己大,而是自己内心所拥有的道德情感致使自己乐意那么去做。
如果只是因为年长的原因的话,老马和老人都年老,那么尊敬老马就和尊敬老人应该一样了,而事实上并非如此。
同样的,秦国的烤肉和自己国家的烤肉虽然不一样,但都喜欢吃,所以决定因素不在于烤肉的味道而在于自己内心想吃烤肉。
由此观之,仁义都存在于人内心。
“告子曰:‘食色,性也。
仁,内也,非外也;义,外也,非内也。
’……‘彼长而我长之,非有长于我也,犹彼白而我白之,从其白于外也,故谓之外也。
’曰‘:异于白,马之白也无以异于白人之白也;不识长马之长也,无异于长人之长与?……、’曰‘:吾弟则爱之,秦人之弟则不爱也,是为我为悦者也,故谓之内。
长楚人之长,亦长吾之长,是以长为悦者也,故谓之外也。
’曰‘:嗜秦人之炙无异于嗜吾炙,夫物者亦有然者也,然则嗜炙亦有外欤?’”(《告子上》)既然仁义都是人内在固有的,那人应该怎么去成就其仁义呢?孟子认为应该顺其人性而长其义,要顺其自然。
“子能顺杞柳之性而以为杯木卷,则亦将戕贼人以为仁义与?”(《告子上》)人性与仁义是一致的,应当养性而使其顺乎自然之本方可为仁义也,好比将杞柳做成杯木卷,也应当顺着杞柳本身的天然属性而使之为杯木卷,不应当以斧斤残贼杞柳而为杯木卷。
实际上从孟子所倡导的“人性”论也可以看出“人性”与“仁义”二者的一致性,即人皆有四心,而四心又是仁义礼智之端,将其四心推而广之也就是顺乎人本身的善性,加强自身修养,将其发挥扩大则可做到仁义礼智可为善了,所以不需要毁伤其性而就其仁义。
五、由仁义到仁政孟子一生周游列国目的就是希望自己的“仁政”学说能被采用,而建立一个安定的理想盛世,而他的人性论实质上也就是为其仁政学说服务的。
孟子的仁政即不忍人之政来源于不忍人之心“。
人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。
”(《公孙丑上》)而不忍人之心又是每个人与生俱来的,所以做臣子的应该帮助君主发挥扩大其内心的善性,对君主的过错要勇于匡正,使其能真正的为善,则国家可实行仁政矣。
认为君主不能实施仁政的,是贼害其君主残陷之于不义。
对于普通百姓而言,他们也都有善性,要是每个人都能扩充自己的善性,则天下都为善了,也就可以过上安定舒适的生活了,而对于仁政的实施则可能做到上下皆响应,理想的太平盛世就不远了。
人有四端都能为善,说自己不能为善的是在贼害自己的善性,并非不能而是不为。
“有是四端而自谓不能者,自贼者也;谓其君不能者,贼其君者也……苟能充之,是以保四海;苟不充之,不足以事父母。
”(《公孙丑上》)正因为人性本善,所以孟子认为好货、好色的情欲,不但不妨碍国君们发扬善性和实行仁政,甚至认为善性和仁政正是通过货、好色这些情欲的正确处理体现出来的。
齐宣王曰“:寡人有疾,寡人好货。
”对曰“:昔公刘好货,《诗》云:‘乃积乃仓,乃裹食粮,于橐于囊,思戢用光。
弓矢斯张,干戈戚扬,爰方启行。
’……王如好货,与百姓同之,于王何有?”王曰“:寡人有疾,寡人好色。
”对曰:昔者太王好色,爱厥妃。
《诗》云‘:古公檀父,来朝走马,率西水浒……’当是时也,内无怨女,外无旷夫。
王如好色,与百姓同之,于王何有?(《梁惠王下》)。
所以当齐宣王以自己好货、好色作为借口拒绝推行仁政时,孟子告诉他说国君不论好货还是好色,都不妨碍推行仁政而王天下。
问题在于一个人怎么样来用理义控制好货好色这些生理本能。
他甚至认为,公刘、文王这些周王朝的贤君也是好货好色的,但他们能够用理义来正确对待和引导这些生理本能。
所以公刘好货的结果,不但使王室富裕,而且还改善了人民百姓的生活;文王好色的结果,不但夫妻和睦,而且还使辖境内的百姓“内无怨女,外无旷夫”。
可见人内心所固有的理义可以使人的生理情欲向善的方向发展,从而将内在的善性挖掘出来并扩而充之。
性善论使得仁政学说的实现成为可能,为其找到了人性方面的依据保证。
战乱时代孟子依然坚持“人性善”是对人类的自信,是其乐观性格的表现。
他肯定了人与动物的本质区别,认为人有高于动物的内在道德伦理价值。
但是他用“:孺子将入于井”的例子加以证明人性本善,是一种道德先验论是将人的主观情感当作人性的全部(精神方面)而忽视了人的生理需要(物质方面),他将人性的善恶和人在伦理道德上判断善恶的能力混淆在一起了,因此,孟子人性论既有其积极的方面又有其局限性,我们应当区别对待。
孟子与荀子人性论的根本区别是什么?在孟子与荀子学说中,人性论都是他们各自思想体系的基础,同样是人性论,荀子与孟子却得出了完全相反的结论。
当我们仔细研读他们关于人性问题的表述,发现虽然结论不同,但在逻辑上并不相背,而且在理论使命上也是大致相同的,仿佛只是说法不同而已,如同从手心与手背两个方面来看同一只手一样。
孟子与荀子人学体系的基本结构相似。
他们学说的核心都致力于人学的体系化,而天人关系问题都是其全部学说的立论基础。
仅从各自的人学基本概念上看也有相似之处,他们各自都将人分解为心与性,并从性、心、天的角度来建构人学价值理论。
孟子与荀子都承认人的自然本性是客观存在的,人的欲望是不可去除的,因而都具有自然主义倾向。