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理解道教的生死观与轮回观语录道教是中国传统的一种哲学思想和宗教信仰，其生死观与轮回观是道教重要的理论与信仰基础。
下面是一些道教经典中关于生死观与轮回观的语录：1. 无常观生死“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
”——《道德经》这句话表达了道教对于生死观的一种理解，认为世界万物的存在和延续是因为它们能够适应无常的环境，不固执于自己的存在形式。
生死只是一种变化，人们应该以宽容的心态对待生死。
2. 存在即为不朽“人生天地之间，若白驹之过隙；忽然而已。
”——《庄子》这句话揭示了道教对于生命短暂和转瞬即逝的看法。
人生犹如马驹穿过狭小的隙缝，转瞬即逝。
道教认为，生命的流转本身是一种永恒存在，即使肉体逝去，灵魂也会继续存在。
3. 轮回观与因果报应“人死之后，灵魂会经历轮回，根据善恶受到相应的报应。
”——《道教经典》道教认为，人死后灵魂会经历轮回，即不断重生和转世的过程。
通过轮回，人们能够修行积德，善恶有报。
好人会得到好报，恶人会受到恶报。
4. 追求长生不老“道可道，非常道；名可名，非常名。
”——《道德经》这句话强调了追求长生不老的渴望。
道教倡导人们通过修炼道德和身体的方法，寻求超越人类本身的存在，追求与道相合，实现长生不老的境界。
总结：道教对于生死观与轮回观有着独特的理解与表达方式。
道教认为生死只是一个转变，灵魂会经历轮回，受到因果报应，追求长生不老是每个信徒的共同愿望。
通过学习和理解这些语录，我们可以更好地理解道教的生死观与轮回观，以及对于人生和死亡的态度。
关于生死的看法。
生死是一个非常敏感和复杂的话题，人类对于生死的看法因人而异，每个人都有着不同的经历、信仰和情感。
下面是一些常见的观点和拓展:
1. 宗教信仰：许多宗教信仰认为死亡只是生命的一个过渡阶段，灵魂会在一段时间后重新回归。
例如，基督教认为死后会有审判，灵魂会根据生前的行为得到不同的归属。
一些宗教信仰还认为轮回转世是存在的，人死后会在另一个世界重新开始生命。
2. 唯物主义：唯物主义者认为，死亡只是物质世界的终止，人的灵魂是不存在的。
他们认为人的意识是由物质世界产生的，当物质世界消失，意识也会随之消失。
3. 个人经历：每个人的生死观都可能因为个人经历而有所不同。
例如，一些人可能在年轻时就经历了亲人的死亡，从而深刻地意识到了生命的脆弱和短暂。
一些人则可能经历过自然灾害或疾病折磨，从而更加珍视生命的每一个瞬间。
4. 哲学思考：一些哲学家认为，死亡是人类存在的本质，我们需要通过面对死亡来更好地理解生命。
例如，希腊哲学家伊壁鸠鲁认为，死亡只是身体的消失，我们不应该为此感到悲伤，而应该珍惜我们所拥有的美好时光。
生死是一个复杂而敏感的话题，每个人的看法都可能存在差异。
我们应该尊重每个人的信仰和观点，同时认真思考自己的生命和存在。
宗教哲学对死亡的讨论宗教哲学对死亡的讨论一直是人类思考的重要议题之一。
在宗教哲学中，死亡不仅仅是人类生命的终结，更是一个深刻的哲学问题，涉及到灵魂、生命意义以及来世等诸多方面。
不同的宗教对死亡有着不同的解释和看法，本文将围绕宗教哲学对死亡的讨论展开探讨。
基督教对死亡的看法。
在基督教中，死亡被视为罪的惩罚和人类堕落的产物。
《圣经》中记载，上帝在创世之初创造了人，但是因为亚当和夏娃吃了知识树上的果实，导致人类堕落，死亡便成为了人的命运。
基督教同时也教导信徒们相信复活的救赎，认为死亡并不是永恒的终结，而是通往来世的一种过渡。
基督教徒对待死亡时有着一种宽慰和希望的心态，认为死亡只是灵魂的离开，而不是永远的分离。
佛教对死亡的看法。
在佛教中，死亡被视为轮回转世的一个环节。
佛教教义教导人们，生老病死乃人之常情，而轮回转世是众生解脱的一种方式。
佛教徒认为死亡并非绝对的终结，而是众生在世间循环轮回的过程，并且每一个生命都有机会通过修行得到解脱。
佛教徒对待死亡时采取一种超脱的态度，认为死亡只是生命的延续而已。
接着，伊斯兰教对死亡的看法。
在伊斯兰教中，死亡被视为宗教信仰的考验和终极审判的开始。
根据《古兰经》的教导，穆斯林相信死亡并非绝对的终结，而是灵魂的转变。
穆斯林认为死后会经历世界末日的审判，而那些对真主忠诚的人将获得天堂的安宁，而那些不忠的人将陷入地狱的痛苦。
伊斯兰教徒对待死亡时抱持一种敬畏和期待的心态，认为死亡是灵魂得以升华的契机。
印度教对死亡的看法。
在印度教中，死亡被视为生命周期的一个重要环节，也被称为“释放”。
印度教徒相信灵魂在每一世都会经历不同的生命状态，而死亡只是生命的延续和转变。
印度教也强调因果报应的教义，认为每个人一生的所作所为都会在来世得到回报。
印度教徒对待死亡时有一种接受和虔诚的态度，认为死亡只是生命的另一个起点。
不同宗教对死亡都有着不同的看法和解释。
无论是基督教、佛教、伊斯兰教还是印度教，它们都试图通过教义和信仰来理解和解释死亡这个永恒的问题。
宗教哲学对死亡的讨论宗教哲学是一种思辨性的哲学，通过对宗教和信仰的深度探究，探讨人类在宗教信仰中所面临的问题，其中最为重要的问题之一就是死亡。
死亡是人类最终要面对的现实，因此人们对死亡的探讨与思考在宗教哲学中是一个非常重要的议题。
在宗教哲学中，死亡的本质被赋予了不同的意义。
基督宗教认为，死亡是神的惩罚。
因为人类是有罪的，所以必须经过死亡的洗礼才能获得永生。
佛教则认为，死亡是轮回的开始，是一个人进入下一个生命的过程。
伊斯兰教则认为，死亡是灵魂的脱离，是灵魂重返神的领域的过程。
不同的宗教对死亡赋予不同的意义，但它们的共同点是，它们都认为死亡是人类不可避免的命运。
因此，对死亡的思考涉及到宗教哲学对人类生命价值的探讨，尤其是背后的关注点是人类的灵魂和人类所遵循的神学法规。
在许多宗教中，死亡被视为一个试炼，在此试炼下，人们可以通过信仰得到永生和不灭的灵魂。
基督教中有一个提到：“你们知道人赚得的代价是什么吗？你们付出了一切，但是没有回报。
那不如信仰，亲近上帝，他必赐你们永生。
”这个句子明确了基督宗教对死亡的态度：死亡是信仰中的一个过程，是人们通往永恒的途径。
类似地，伊斯兰教对死亡的理解与基督教有很大的相似之处。
在伊斯兰教中，穆斯林死后的辩论是清楚的：他/她将进入又一个世界–伊斯兰教中的“天堂”。
在佛教中，死亡与这个轮回机制存在错误。
死亡被视为一个人的境遇的一部分，被描述为一个人进入下一个生命的过程。
陆地生命和过去生活的关键因素确实被认为会“进入”下一个人物，但到最后，每个人都循环着进出轮回世界。
佛教的一个概念，“涅磐”（Nirvana），描述了一个灵魂进入从所有疼痛和折磨解放的境界的过程。
通过禅修和精神上的问题，佛教强调了这个灵活性。
宗教哲学对死亡的讨论宗教是人类对于宇宙和人生意义的探究，而死亡则是人类生命最终的归宿。
宗教哲学对于死亡的讨论一直以来都是人类思想的重要内容之一。
在不同的宗教哲学中，对于死亡的理解和看待都有所不同，接下来就让我们来探讨一下宗教哲学对于死亡的讨论。
基督教对于死亡的讨论是一种充满希望的态度。
基督教认为死亡并不是终结，而是另一个生命的开始。
在基督教中，死亡被视为一个人灵魂的离开肉体，而灵魂会得到永恒的生命。
基督教徒对于死亡并不感到恐惧，相反他们将其视为一种解脱和升华。
基督教教义中还有天堂和地狱的观念，认为善者可以进入天堂得到永恒的幸福，而恶者则会下地狱受到永远的惩罚。
基督教徒对于死亡有着一种积极的态度，他们相信通过信仰和善行可以得到永生和幸福。
佛教对于死亡的讨论则有着不同的视角和看法。
在佛教中，死亡被视为生命的一部分，并不是终结也不是永生，而是轮回的开始。
佛教认为，死亡并不是一个人生的终点，而是一个人生的起点，通过轮回转世的方式，人们的灵魂会重新投生到另一个生命体中。
佛教徒相信，通过修行和悟道，可以得到解脱和超脱，从而达到涅槃的境界，彻底超脱轮回的苦海，不再受生死轮回的束缚。
在佛教的观念中，死亡并不是一种恐惧，而是一种解脱和升华，可以让人永脱苦海。
不同的宗教哲学对于死亡的讨论都有着各自的看法和理解。
基督教和伊斯兰教认为死亡是另一个生命的开始，而佛教则认为死亡是轮回的开始。
但不管是哪种宗教观念，在面对死亡时都表现出一种积极的态度，他们相信死亡并不是终结，而是另一个生命的起点，是灵魂的转折点。
无论如何，宗教哲学对于死亡的讨论都给人们带来了一种信仰和希望，让人们能够以一种积极的态度来面对生命的终结。
佛教的生死观及其对丧葬文化的影响佛教是世界上重要的宗教之一，其生死观深深影响着信仰者的思想和行为。
生死是人类无法回避的命题，而佛教以其独特的观念和方式，和丧葬文化产生了深刻的互动和影响。
本文将探讨佛教的生死观及其对丧葬文化的影响。
一、佛教的生死观佛教的生死观核心是“因缘观”，即认为一切存在都是由于因缘所生，并且一切都是无常、无我、无实的。
佛教认为，生死并不是永恒不变的，而是一个不断循环的过程。
生与死是相对的两个状态，通过不断的轮回，众生可以超越生死的苦难，实现解脱。
在佛教中，生与死并不是终点，而是灵魂转世的开始。
佛教相信人类灵魂的轮回不止一次，直到最终实现涅槃，才能摆脱生死的困扰。
因此，在佛教的生死观中，死亡被看作是重新开始的机会，是众生获得解脱的契机。
二、佛教对丧葬文化的影响佛教的生死观对丧葬文化产生了深远的影响，塑造了独特的佛教丧葬仪式和传统。
1. 火葬与骨灰安放佛教倡导尽量避免对自然界带来伤害，因此火葬成为佛教丧葬的主要形式。
在佛教看来，通过火葬可以使肉体迅速归于尘土，回归大自然。
而骨灰安放则是佛教追求永恒的方式，将骨灰安放在塔庙或佛寺等地，可以使亡者的灵魂得到安宁和祝福。
2. 陵园与骨灰洒扫佛教有着对祖先供奉和追念的重视，因此陵园成为佛教丧葬文化中常见的形式。
陵园既是对亡者的纪念，也是后人祭扫、追思的场所。
而骨灰洒扫则是一种重要的纪念仪式，亲友将亡者的骨灰洒向大地，表达对其永远的怀念与哀思。
3. 禅室与佛堂佛教注重修行和超脱，因此多设置禅室和佛堂作为丧葬仪式的场所。
亲友可以在禅室中冥思默念，超度亡者的灵魂。
佛堂中供奉着佛像、经书和供品，为亡者超度提供寄托和护佑。
4. 祭祀与超度佛教强调“供养”和“功德”，因此丧葬仪式中的祭祀和超度非常重要。
亲友通过祭祀和超度，向亡者表达哀思和祝福，同时积累善德，为亡者超度提供力量。
三、结语佛教的生死观深深影响着丧葬文化的塑造。
佛教倡导尊重自然、追求超脱，通过火葬、骨灰安放、陵园、骨灰洒扫、禅室、佛堂、祭祀和超度等方式，佛教丧葬文化将生命的流转和超度融入其中，带给人们希望和安慰。
论道教的生死观与传统思想生死是人的大事，凡是正常的人莫不爱生而恶死㊂但人一生必有一死，这是生理自然演变的规律，无所逃于天地之间㊂人生在世，往往希望尽量多活几年㊁几十年，这是人之常情，也是我国先民的一种传统观念㊂‘尚书㊃洪范篇“有所谓 五福 和 六极 ，五福的第一项叫 寿 ，即延年长寿；六极的第一项叫 凶短折 ，就是短命早死㊂这里已经提出生死吉凶的问题，但只是认为长寿是人生的一种幸福，并没有长生不死的思想㊂据‘左传“昭公二十年记载：齐景公乐于饮酒，曰： 古而无死，其乐若何？ 晏子对曰： 古而无死，则古之乐也，君何得焉？ 这是现存的历史材料中，提出古人不死的想法的较早文献㊂值得注意的是：齐景公作为一国氏族贵族的首脑，过着人间荣华富贵的极乐生活，但他潜存着乐极生悲的心理，害怕一旦死去，身后什么也享受不到，所以才有不死之乐的念头，这是一般老百姓的思想中所没有的㊂后世秦始皇㊁汉武帝都热衷于寻求不死之药，大抵都出于同一的原因㊂什么叫神仙？神仙就是所谓长生不死的人㊂天地间有没有长生不死的人，当然只是一种内心的幻想㊂原始道教经典‘太平经“说： 夫物生者，皆有终尽，人生亦有054㊀王明集死，天地之格法也㊂ （‘合校“341页）承认人生有死是自然的规律㊂‘无上秘要“卷四十二引‘洞真太上隐书经“云： 夫仙者心学，心诚则仙，道者内求，内密则道来㊂ 可见仙道确是主观想象的 心学 ，并无客观的物质基础㊂可是，神仙思想随着长生不死的追求而愈演愈烈，成为彼岸世界的宗教信仰㊂它是有鬼论的变种，不与有鬼论同一类型㊂有鬼论是从灵魂不灭来的，人死为鬼；神仙论不否认灵魂不灭，但主要差异之点是主张炼形可以长生㊂在生死观上，道教的不死愿望是非常强烈的㊂它和佛教追求涅槃㊁无生的生死观迥然不同㊂在我国古代著名思想家中，儒家的生死观比较倾向于现实，承认凡人皆有死，人生在世，栖栖皇皇，应该做一些要做的事；生死问题，不必多做无谓的忧虑㊂所谓 未知生，焉知死 ㊂墨子相信有鬼，但一生以自苦为极，其死也薄葬，并无长生不老的思想㊂老聃㊁庄周，后世并称道家，然亦风格各殊，思想有别㊂‘老子“书中明白提出长生久视之道（59章），也谈摄生的功用（50章），显然受了养生家㊁神仙家的影响㊂从这方面看，老子成为后来道教的教主太上老君，实非偶然㊂至于庄周及其后学一派，在生死观问题上，则是另外一种情况㊂庄子非但不同于老子，庄周本人也有异于庄子后学，应作具体分析㊂庄周这个人物的确别具风格，他认为世间变化无常，是非莫定，生欤死欤，不足计较，以天下为沈浊，不可与庄语，超拔世俗，悠悠然飘飘然 上与造物者游，而下与外死生㊁无终始者为友 ①，所谓 外死生 ，就是‘齐物论“说的 死生无变于己 ，认为死和生并无利害好坏的分别㊂在‘大宗师篇“里，他①‘庄子㊃天下篇“㊂。
5种生死观五种生死观生死是人类永恒的主题，也是我们无法回避的现实。
对于生死的理解和观念因个人的文化背景、宗教信仰、个性特点等而有所不同。
本文将探讨五种不同的生死观，希望能够引起读者的共鸣和思考。
第一种生死观：物质主义生死观物质主义生死观认为生死只是一个物质过程，人的生命仅仅是由于生物体的存在而产生的一种自然现象。
在这种观念中，人的身体死亡后，人的意识和灵魂也会消失。
因此，人的生死并没有超越物质世界的意义，只是生命的一个阶段而已。
第二种生死观：宗教生死观宗教生死观认为人类的生命和灵魂是由上帝所赋予的，生死不仅仅只是一个物质过程，还涉及到灵魂的去留和重生。
在这种观念中，人的灵魂在肉体死亡后会经历轮回转世，或者进入天堂或地狱。
因此，人的生死和灵魂的去向是宗教信仰的核心。
第三种生死观：唯心主义生死观唯心主义生死观认为人的灵魂是永恒的，而肉体只是灵魂所依附的物质载体。
在这种观念中，人的肉体死亡后，灵魂会继续存在并可能转世。
人的生死并不局限于物质世界，而是超越物质的存在。
第四种生死观：相对主义生死观相对主义生死观认为生死是一个个体主观经验的结果，每个人对生死的理解和感受是不同的。
在这种观念中，生死并没有绝对的定义，而是因人而异的。
每个人根据自己的经历和信仰，对生死有着不同的认知和态度。
第五种生死观：自我意识主义生死观自我意识主义生死观认为生死是与个体的自我意识相关的。
在这种观念中，人的生死与个体的自我认同和存在感密切相关，人的生命价值和意义是由自己来决定的。
生死并不是一个终点，而是个体自我意识的延续。
以上五种生死观展示了不同的人对于生死的理解和观念。
每一种生死观都有其独特的特点和价值。
无论我们选择相信哪一种生死观，都应该尊重并理解他人的选择。
对于生死这个永恒的主题，我们可以从不同的角度去思考和探索，以求更深入地理解和把握生命的真谛。
佛教死亡观探析佛教是一种富有哲学思考的宗教，对于死亡和生死问题也有其独特的观点。
佛教认为，死亡是生命不可避免的一部分，是一个人世间存在的自然现象。
而且，佛教也提供了一种特殊的观念来理解死亡，即“轮回转世”，即一个人在死后会重生到另一个生命形态，直到最终解脱。
佛教对于死亡的态度可以总结为四个方面：接受、平静、无常和解脱。
佛教教义主张人应接受死亡，面对生老病死的现实。
佛教律之一提到：“无论贵贱圣凡，人皆须相临终。
” 佛教倡导人们在面临死亡时不要抗拒，而是要接受并从中领悟生命的无常。
因为死亡是生命的一部分，是生命自然规律的一环。
通过接受死亡，一个人能够更好地理解生命的意义和价值。
佛教认为人在面临死亡时应保持平静。
佛教强调内心的净化和冥想，以使人们能够保持内心的平静和宁静。
佛教认为，内心的平静是摆脱人生痛苦和追求解脱的必要条件。
在面对死亡时，保持内心平静能够帮助一个人从容面对死亡，并更好地投入到下一生命的旅程中。
佛教强调生命的无常。
佛教认为一切事物都是无常的，包括生命也不例外。
佛教律中有一句名言：“常住我心，一切都是无常。
”佛教认为，人们常常陷入对事物的执着和依恋，而无常的觉悟则是解脱的前提。
人们应该意识到生命的无常性，减少对物质和世俗的追求，以及对一切事物的执着。
只有领悟到生命的无常，人们才能真正地理解生命的价值和意义。
佛教的终极目标是解脱。
佛教强调通过修行和觉悟来实现心灵的解脱。
佛教认为，人们通过修行可以净化心灵，解脱自己的苦难和痛苦。
当一个人能够达到解脱的境界时，不再受生死轮回的束缚，获得了永恒的解脱。
佛教对于死亡不仅是接受和面对，更是一种通向解脱的过程。
佛教对于死亡有着独特的观点和态度。
佛教认为死亡是生命不可避免的一部分，人们应该接受死亡、保持平静、意识到生命的无常性，并通过修行获得解脱。
佛教的死亡观不仅是对死亡问题的一种哲学思考，也是对生命的一种深刻理解和探索。
佛教的死亡观为人们提供了一种理解和面对死亡的方法，并为人们追求解脱和内心平静提供了指引。
宗教哲学对死亡的讨论
死亡是人类无法避免的存在，也是人类文化和哲学领域中的重要主题之一。
宗教哲学
是对死亡的探讨做出了许多贡献，它们提供了各种不同的观点和方法来面对死亡。
首先，基督教的观点认为，死亡是人类的原罪和堕落的结果。
然而，通过接受耶稣基
督的救恩，死亡不再是终点，而是通往更美好的天堂。
因此，人们不应该害怕死亡，而是
期待着天堂的到来。
其次，佛教则认为，死亡是人类顺应自然规律的一部分。
佛教诠释了一个轮回的循环，每个人之前的生命可能是一个之前的生命的后一段。
根据佛教教义，一个人的行为将决定
他在下一个生命中的命运，所以遵守佛陀指引的律法是很重要的。
而这个生命的历程中，很多时候是不确定状态，因此, 在不确定与有限性的生存体验中, 可以学会禅坐, 对真理的寻求更加坚定，尤其是对究竟之理的认识, 为了痛苦的放下
和平静的心, 也对死亡的精神生活得到增强。
另外，伊斯兰教教徒也认为，死亡并不是人类的终结。
从布哈里记载的一句话“你的
眼泪已为你的双颊而流，但你的亲人正被安置在更好的地方”，人们应该准备好，在头七
到四十里进行宗教的慰藉。
在神的庇佑下，人们的灵魂将被拥抱，为他们的灵魂指引路径，并使他们可以顺利进入来世的生命。
最后，导读者认为，宗教哲学提供了许多不同的方式来面对死亡。
不同的信仰提供了
不同的观点和方法来安慰人们，使他们可以更平静地面对死亡。
人们可以从听取各种宗教
的教导，并考虑自己的信仰，以便找到建立对死亡智慧的讨论。
只要有强烈的信仰和希望，就能够建立者一种超越死亡的精神。
导论早在此400多年前，《从哈姆雷特》曾说：“生还是死，这是个问题”，其实自人类有生以来，就一直在思索着生与死的问题。
托尔斯泰也曾说过：要是一个人学会了思想，不管他的思想是什么，他总想到自已的死亡。
人有生有死，因而生有人生，人的诞生与死亡是分不开的。
生意味深长，但死并不逊于生；生是一个奇迹，而死亡却是一个谜？因为人类至今仍无法了解死亡的真面目。
人作为希图超越自身的理性动物，能了解这一切是尤为重要的。
由此王阳明说：“人于生死念头，本从生身命根带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
”①天无千日好，花无百日红。
人生在世，总免不了有三灾八难，生老病死。
对于生与死的思考和探索，会永远伴随着人类，而成为文化的一道主要而独特的风景。
②在这风景中，宗教的死亡观确是更加引人注目的，在历史的长河中，它是照亮和指引人类理性的明灯。
因此要相对死亡有所认识，要想有深入的探讨，就必须要了解研究宗教的死亡观。
针对与此，本文将从以下几方面对宗教的死亡观进行论述：一、认识你自已，死是什么？二、原始民族对灵魂的信仰三、宗教的死亡观1、佛教的死亡观2、道教的死亡观四、结论一何谓死亡我曾记得有这样的一首诗词：有的人死了，他却还活着；有的人活着，他已死了，现在许多哲人志士从不同的角度给死亡下了概念。
1、生理层面。
医学上将一切生理作用的停止视为死亡，但也有人曾在医学界重新界定了死亡的概念。
把生理的死亡分为临床死亡和生物死亡，临床死亡发生于心脏停止活动的一刻（因此也称心脏死亡），血液循环完全停顿，神经也不在有反应，临床死亡直到某种程度是可以逆转的，现在的仪器可使这状态逆转过来，使心脏重新搏动，长时间的延续下去。
生物死亡在于细胞组织的解体和不可逆转的破坏，但不是所有的组织都同时死亡，脑部的组织尤为决定性，因此生物的死亡也称为脑部的死亡，这种死代表人真正的死1。
2、哲学平面的死。
在此死亡指的是形上层面的事，是此世生命的过程决定性的结束，时期的海德格把人生当作走向死亡的存有物，即是说生命和死亡相互寓居，是在人有自由但不完全自由的过程中的互动情况2。
彼得（D。
DEPETER）和拉内（K，RAHNER）认为死在现象上是种破坏和毁灭，事实上，是借着死亡事件的发生，完成了生命所追求的，达到了人生观的目的与意义3。
佛教在强调轮回（无我）的思想体系中，把死亡视为按照因果律所发生的作用或因素上改变，众生在三界六道生死世界循环不已4。
3、天主教神学平面。
此时死亡是一种逾越，由生前的时空中转入决定性的境界中，死亡是现世生命的终结，并非毁灭，而是生命的转变。
教会当局认为死亡是因着罪恶进入了世界，虽然人具有一个易死的肉体，但天主预定人不死，因此死亡曾与造物主的计划背道而驰，死亡作为罪恶的后果而进入了世界。
但耶稣基督转化了死亡的性质，即耶稣基督身为天主子也经历过死亡，他完全1呼召与回应P 5072神学辞典NO 1543末世论P 240—2434末世论P12—13自由的顺从父的旨意，踏上了死亡之路，因着耶稣基督的顺从把死亡的诅咒变为祝福5。
一、认识你自已，死是什么？在罗马国家博物馆里悬挂着一幅古老的马塞克图案，这幅图案的三分之二刻画着一个人的形体。
他还不是一具骷髅，但也离此不远了，看上去，这个人似乎是有生命的血肉之躯。
他们状态——与其说坐着，不如说躺着，——还表现出运动与生命。
但是，贯穿躯体的运动，正在离开这具躯体，生命与运动表现这个人体，显然只是为了让人注意它结束和终止。
它已毫无生气，僵如死尸，隐约可见的皮肉，不过为显示皮肉之下的骨骼，它是最终的残余，在这个奄奄一息的人身上格外突出。
这个人，与其说坐着，不如说躺着；与其说有血有肉，不如说形消魂散；与其说是活人，不如说是死人——这就是人。
在这幅图案上，一切都在消逝，从运动、血到肉体生命消逝，一切都指向死亡。
记住你将死去——这句话不妨作为这幅图案的标题。
可是，在这幅象征死亡的人像下面却写着大写的希腊字GNOTHI SINTON（认识你自己），这文字不是题字，也不是这幅图案的标题，而是它的一部分，它们占据了整个图案的近三分之一的面积。
因为在此描绘的这个人身上，真正充满活力的东西和贯穿人体的运动的终战只是一个不合比例的巨大的食指。
这个使死直观化的人及它指着：“认识你自己”！③（42——43）当我们观看这幅图案时，我们不可能只是旁观者，我们都是一个人，迟早有一天我们也会像这图案里的人一样逝去，而这幅图案给我们所提示正是这个真理：认识你自己，记住你将会死去。
死亡为我们是最切身的，在我们的生命中，也许很多东西甚至一切都有不确定，但我们的死亡对于我们是确定的，死亡我们每个人迟早都须面对。
面对死亡，我们要离开这个世界，将成为历史；面对死亡，我们要告别我们的亲人；面对死亡、财富、名誉、地位等等也成了过眼云烟。
面对死亡我们畏惧，我们害怕。
卢梭在《新爱洛绮丝》中宣称：谁要是自称面对死亡无所畏惧，他便是撒谎。
也许你会说：不对，并非所有的人畏惧死，比如，苏格拉底、约伯、耶稣……。
这是一个客观的事实，他们之所以不畏惧死亡是因为他们明白了死亡的真义，他们之所以从容平静的面对死亡是因为他们知道，死亡并不是生命的终结，而是一个新生命的开始。
也许你还会说：还有一些人不畏惧死亡，但他们并不是明白了死亡的真义，而是醉生梦死、糊里糊涂生活的人们。
我告诉你，其实他们更加畏惧死亡，他们之所以这样生活是为了逃避死亡，他们也知道死亡是逃避不了的，这样的生活可能会给他们一些满足感。
像这样自欺欺人的生活还不如我们的祖先，原始民族，他们对死亡的看法要比他们更明确，更有意义。
面对死亡时你畏惧吗？二：原始民族灵魂的信仰灵魂不灭是原始民族最普遍的信仰，也是一切有神论宗教信仰的核心。
灵魂一词原为希腊文ghost—soul和psyche 及拉丁文阿anima的意译，其原初意义是呼吸、气息，与古梵文中的“生气”（pvana）相当，表示人的灵魂是一种肉眼看不见，却有维持生命活动和精神活动的作用的东西。
在中国与之相对应的是“魂”。
据考古发现的物证，这种信仰最早可上溯到约十万年前，在欧洲发现的尼安德特人墓葬遗迹中，死者的遗穴排放有一定的位置，常常是头东脚西，并伴有石器，动物骨骼之类的陪葬品，且在遗骸周围通常撒有红色的石子或红粉等，表明当时人已有人死后继续存在，或者认为死亡是迁往另一幸福世界的喜庆之事的信仰。
我国的北京山顶洞人，埋葬死人也是有一定的规矩，死者身旁撒有赤铁矿粉，随葬品除燧石、石器等生活用具外，还有石珠、穿孔、兽牙等装饰品，随葬器具分明表示供死者灵魂使用，也有一些学者认为，红色是血液和火焰的颜色，象征着熊熊不息的生命，给死者撒红色粉末是祈望死者获得再生。
中亚一带的雅利安人在他们看来，人死后灵魂是不灭的，死后的生活是按照惩恶褒善的原则来按排的，生前作恶的罪恶者，死后将进入“土房”，生而行善的褒奖者，死后则进入“长者世界”，5 CCC NO 1007—1009这是一种很明显的对灵魂不灭的信仰。
对灵魂的信仰，认为人死后还有另外一个世界。
不仅上述的欧亚大陆有，还包括美洲的奥尔麦克人，玛雅人，澳洲的原始土著人，非洲的布须曼人、俾格米人等等。
据人类学家研究，地球上现存尚处于原始社会的后进民族，几乎都是灵魂不灭的信仰和相应的葬仪，这说明“死而不亡”或“灵魂不灭”是人类智慧初开期对于生死之谜的普遍的、共同的解答。
④三、宗教的死亡观上述原始民族对于死亡的观念并没有一定的系统，只是认识到灵魂不灭，这是准宗教时期。
而到了宗教，则根据自己的教义，对死亡的探讨形成了一套有条理有系统的整体信仰。
在中国最有影响的是三种宗教佛教、道教、基督宗教，尤其佛、道两教对中国人的影响根深蒂固，而基督宗教自明代大规模的传入中国，现今也日渐益深地影响地中国人的思想。
同时这三种宗教也有着不同的特色。
因本文篇幅有限，现仅选取佛教和道教作为本文的论题。
1、佛教的生死观正如中国的佛教徒常常以“了生死”来概括佛教的宗旨，佛教对于生死的问题解决通常高悬为自家的标帜。
当年佛陀就是对生老病死的不解而起家修道，也是对于生老病死的觉悟而创立佛教的。
故此有人认为佛教是研究生死，尤其是死亡的宗教。
佛教对于死亡的看法相当独特，它是以“苦”的观念来看待世界。
它不仅认为死亡是一大痛苦，而且我们的生命也是一种痛苦。
据说佛陀在菩提树下悟道后，第一次传道时就是讲的有关苦的道理——“四真谛”，即：说世间的苦（苦谛）和说苦的原因（集谛）；说苦的消灭（灭谛）和说灭苦的方法（道谛）。
⑤这四谛是佛教的最基本的教义，虽然后来佛教的经籍非常繁多，但其法却超不出这四谛，可以说佛教的全部教义都建立在这个“苦”字上。
但这不是一种消极的人生观态度，纵观古今中外社会、人生怎一个“苦”字了得。
通常我们一般人当对于苦忍无可忍时，就会想起死，认为死是解脱苦的最终、最好的办法，因为人一死，就感觉不到这些苦了。
但佛教却不这麽认为，它称上述观点为无明，即无知、愚昧的看法。
佛教认为生是无量无边的，人生是由十二缘起：无明缘、行缘、识缘、名色缘、六入缘、触缘、受缘、取缘、有缘、生缘、生死缘而决定，人为什么要死，因为有生，人为什么要生，因为他前世有死……如此生生死死、死死生生，就构成了轮回。
人之轮回皆有业而定。
业的释义为造作，即有意识发起的行动、活动、动作等。
业有善业、恶业之分，善业得善果，恶业得恶果。
《婆沙论》上说：“若法能招可爱果，乐受果，故名善；若法招不爱果，苦受果，故名恶。
”佛教又有一偈说：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。
这也就是民间俗语所说：种豆得豆，种瓜得瓜。
由此可以看出，死亡并不必然使人摆脱苦难，只要还没有认识四谛，没有真正的觉悟，人就无法摆脱无知、妄行的业，就会在“过去世”、“现世”、“来世”中生死轮回，不能脱离苦，也就是佛教所认为的“苦海无边”。
关于轮回主体有无、是何？这是一个难回答的问题，因为很多人就是在此而感到困惑。
其实从中道的生死来看，众生的生命乃是因缘集起、生灭相续、因果相续的活动过程，佛经中常喻如灯烛之燃烧，展转燃之，故烛虽消，火续不灭。
又如种谷，种败于下，根生茎叶，突出于上。
而人的生命是由诸法所构成的，人不外是身体和精神的组合，才有生命。
于是人依此生命，而生生不息。
而身体是由五种元素：地、水、火、风、空所组成。
精神也是由五种法：色、受、想、行、识所组成，这也可称为“五蕴”。
这说明了人不是固定的，单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的独立的“我”，这是佛教认为“诸法无我”，不承认有灵魂的原因。
但是佛教也并不否认有“我”的存在，因为如果人的生命只是五蕴，那么人的生命将会止于今世，不可能有业报，也不可能有轮回，“我”代表人们生命的永恒的存在。
