下载文档原格式
中国古代的禅宗文化与禅学思想中国禅宗文化源远流长，是中国传统文化中的重要组成部分。
禅宗又称为禅宗佛教，是佛教中的一种宗派，其思想体系强调觉悟，注重禅修和直接体证，因此非常受到人们的追捧。
禅学思想的诞生和发展与中国古代时期的政治、社会和文化背景密不可分。
本文将探讨中国古代禅宗文化与禅学思想的发展历程，以及其对中国文化和现代社会的影响。
一、禅宗文化承载着中国古代文化的智慧中国禅宗文化具有深厚的历史积淀，其起源可以追溯到公元前5世纪左右。
禅宗佛教最早起源于印度，随着佛教的传播传入中国，发展成为具有中国特色的禅宗文化。
禅宗文化主要包括禅宗佛教、禅宗艺术、禅宗诗歌等领域。
禅宗佛教的核心是“观心”，即通过禅修达到对自己和宇宙的真实认知。
禅修是通过禅坐、默想、禅打等方式进行的。
禅宗艺术指的是以禅修为主题的艺术创作，如禅画、禅剧、禅曲等。
禅宗诗歌则是借助诗歌形式表达禅学思想的艺术形式，如苏轼的“庐山谣”、杨万里的“半亩方塘一鉴开”等。
禅宗文化承载着中国古代文化的智慧，是对人类文明进步的一种贡献。
禅宗文化的思想和精神，传达了人们对自然、生命、人类存在等问题的认知和思考，有助于人们更加深入地了解世界，更好地把握自己的命运。
二、中国古代禅学的思想体系中国古代禅学的思想体系充分体现了中国人对生命、宇宙和自我存在的思考。
禅学主张的是“直指人心，见性成佛”，即认为每个人都具有悟道的本能和潜力，只要经过适当的修行，就能够觉醒，了悟佛性，超越生死，达到无上的境界。
禅学思想的核心是“一念清净”。
禅宗认为，人们应当通过禅修将自己的自我意识转化为“智慧的目盼”，使自己的“心”得到调和，达到真正的安定和平静。
禅宗认为，“无心”即“无念”，是达到涅槃的境界。
禅宗所追求的不止是一种对世界的看法，更是一种对世界、自我、他人的感知。
三、禅宗文化对中国文化的影响中国禅宗文化的发展对中国文化产生了深远的影响。
它推动了中国文化的进一步发展，丰富了中国文学、艺术等领域。
钱穆的禅学的理论综述本文从网络收集而来，上传到平台为了帮到更多的人，如果您需要使用本文档，请点击下载按钮下载本文档（有偿下载），另外祝您生活愉快，工作顺利，万事如意！钱穆的一生，亲近过佛学经典、亲历过佛教修行、进行过禅学研究、参加过禅学争论、接受过禅宗大师影响，与佛与禅都有极大的因缘。
在近代中国社会文化的背景下，钱穆的禅学研究是以中国文化和儒家文化为本位的。
他指出，从佛教发展的角度来看，禅宗是中国佛教史上的重要发展阶段，是佛教中国化的“中心台柱”；从佛教中国化的历程来看，禅宗堪称佛教史上的“宗教革命”；从历史发展的角度看，禅宗是中国历史“不可缺少的一环”；是中国文化与异文化融合之典型。
在20世纪关于《坛经》及其作者的争论中，钱穆反驳了胡适的观点，并从方法论的角度探讨了考据在禅学研究中应注意的问题，特别注意了禅宗思想中的“悟”与“修”的关系问题。
关键词：钱穆；禅宗；《坛经》；佛教中国化；悟后起修中图分类号：B948文献标识码：A文章编号：1004-7387（2014）01-0104-07钱穆（1895-1990），江苏无锡人，字宾四。
中国现代著名历史学家，新儒家代表人物之一，被誉为我国“最后的国学大师”。
历任燕京、北京、清华、四川、齐鲁、西南联大等大学教授，也曾任江南大学文学院院长。
1949年迁居香港，创办新亚书院。
1966年，移居台湾台北市，在“中国文化书院”（今中国文化大学）任职，为“中央研究院”院士。
1990年在台北逝世。
1992年归葬苏州太湖之滨。
钱穆以治史学著称，然与佛学也并非无所关涉，只他有汤用彤这样一位挚友，就可谓已经结下大大的佛缘了。
钱穆治佛学，以禅宗为最——最为上心，亦最为精到，特别是他对《坛经》和慧能思想的研究，更是带有了一份“温情与敬意”。
或许是钱穆的史学和儒学成就太为显著，他的这份佛缘与禅缘却极容易被人忽略。
一、钱穆的佛缘与禅缘钱穆一生，与佛结缘，这绝对不是牵强附会的说法。
葛兆光：禅宗与中国文化葛兆光：禅宗与中国文化葛兆光：禅宗与中国文化发布时间:2011-12-29 10:42来源:宣讲家上海复旦大学文史研究院院长葛兆光教授中国出版网讯7月30日上午，中央国家机关“强素质作表率”读书活动主题讲坛今年第七讲（总第二十七讲）在新闻出版总署多功能厅举行。
本次讲座特邀上海复旦大学文史研究院院长、历史系教授、博士生导师葛兆光，作了题为《禅宗与中国文化》的精彩报告。
新闻出版总署党组副书记、副署长蒋建国，中央国家机关原工委委员陈祥如，新闻出版总署机关党委常务副书记孙文科等同志出席讲坛。
开讲前，讲坛主持人中国新闻出版研究院院长郝振省介绍了本期讲坛的有关情况。
他讲到，葛兆光先生今天演讲的题目《禅宗与中国文化》，是他上世纪80年代的重要著作。
在此书中，讲到了中国禅宗的形成与发展，特别是研究了禅宗与士大夫之间的关系，禅宗是如何影响士大夫的人生哲学、审美情趣、艺术思维以及整个的价值观。
士大夫主要是指封建的官僚和一些有名的读书人，如果把官僚元素等负面的东西提取出去，实际上可以指我们今天在座的这么一个阶层和群体。
所以，今天的讲坛是专门为大家量身订做的, 希大家都认为这已经写得非常好了，可据说卢行者（即后来的六祖惠能）听了以后，说到：“好则好矣，了则未了”。
便找人代笔，也在墙上写一首诗，“菩提本非树，心境亦非台，佛性常清静，何处惹尘埃”，意为“智慧本来就不是树，心灵也不是一个实实在在的镜子，人心中的佛性永远都是清静的，哪里会有什么尘埃”。
据说五祖弘忍非常开明，他认为惠能的说法更彻底，所以半夜悄悄把惠能召到房间里，给他念《金刚经》，并传授衣钵。
葛兆光教授指出，这两首诗代表了差异特别大的两种禅宗思想，以至于后来形成了中国禅宗最具代表性的两个对立流派——南宗（惠能开创）和北宗（神秀开创）。
其中，南宗被看成是佛教中国化的重要一环，并对中国文化产生了重要的影响。
两种禅宗思想的差异主要有以下三方面：首先，北宗强调“渐修”。
禅学的会通精神及其现代意义禅学在其形成之初以教外别传的姿态区别于佛教义学，在此后的不断发展中，则广泛吸收并重新诠释了传统佛学及其它中国传统文化的诸多思想，形成以禅统摄佛教全体的态势，成为佛学中国化的成熟形态，其所体现的会通精神格外鲜明。
般若思想是禅学方法论的重要基础。
佛学看待世界一贯的基本立场是缘起论，它认为人生和宇宙现象都是多种原因和条件的和合而生起的。
按照这种思路，人是由五蕴和合而成的，并不存在自主的、恒常不变的实体，即是“无我”的。
其实，一切宇宙现象都是“无我”的，但世俗认识却认为存在着种种实体，并进而产生种种贪欲。
欲念不得满足，即产生求而不得之苦，更有不得与所喜爱的人相聚的爱别离苦，不能远离烦恼的怨憎会苦等等。
所以，人生就是苦，解除痛苦的关键就是要形成对世界现象的正确认识。
可见，缘起论既是佛学的世界观，也是佛学价值观和人生观的思想基础。
般若思想则是缘起论的进一步发展。
立足于本体论的层面，般若思想强调，包括法在内，一切现象都是因缘所生，都是需要依赖一定的条件才能存在的，不是自主的存在，因而不是真正的存在，是毕竟空的。
毕竟空是一切法共同具有的性质，也是其本质所在，此即诸法实相。
般若思想虽然强调诸法无自性因而为空，但坚决反对所谓方广道人恶取空的作法。
因为一味讲空不但不利于培养宗教信仰，而且容易使“空”成为执著追求的对象。
实际上也就走向了空观思想的反面。
所以，正确的态度是既要讲空也要说有，作到中道正观。
可以说，般若思想一方面将空观推进到了本体论的层面，即空为诸法实相，同时，又对主体提出了要求，这就是要作到中道正观，以免对于空观本身的执著。
可见，在般若思想看来，空的更为彻底，并且突现了主体无著态度的重要性。
这正是禅学吸收般若思想的着眼点所在。
禅学将般若思想主要理解为无著的主体态度，因而反对执著佛学义理。
强调解脱实践的优先地位；反对固定机械的修行方式，提倡无修之修；反对对解脱目标的执著，最后走上了任心自运的道路。
题目：论禅学对美国抽象表现主义绘画的影响二十世纪五十年代是东西方文化交流的重要时期,禅学自二十世纪上半叶由日本学者介绍到美国后,影响了整个美国社会的文化领域,也直接导致了美国现代艺术思想的产生。
就在禅文化成了二十世纪美国现代艺术趋之若鹜的精神境界的情况下,作为美国现代艺术的典型代表——抽象表现主义绘画应运而生。
这种新的艺术形式成为艺术家表现个人思想与体验的情感出口。
通过本课题的研究,重新认识以禅为代表的东方文化,在东西方交流中对美国现代艺术的影响,考察在社会文化大背景下的美国抽象表现主义绘画产生的契机,探寻禅学对美国抽象表现主义绘画所产生的影响,并对其创作要义进行探源性的发掘研究。
透过对禅学与美国抽象表现主义绘画关系的研究,试图为艺术实践打开一个窗口,透过这个窗口,去探寻禅与艺术实践交渗的无限可能。
关键词：抽象表现主义，绘画，禅学，影响，艺术实践第一章引言 (3)第二章禅学在美国艺术领域的传播 (3)2.1禅学在美国艺术领域传播的历史背景 (3)2. 2禅学与美国抽象表现主义绘画的关系 (3)第三章禅学对美国抽象表现主义绘画的影响 (4)3.1禅学与抽象表现主义绘画观念 (4)3.1.1创作中的自发意识 (4)3.1.2艺术家的主体精神 (5)3. 2抽象表现主义绘画艺术形式实践 (7)3.2.1材料语言的尝试和展现 (7)3.2.2多元化艺术流派的涌现 (8)3. 3与禅学思想相关的美国艺术家 (10)第四章结论 (11)参考文献 (12)一、引言二十世纪的三四十年代，禅学由日本学者铃木大拙介绍到美国，在这样的文化大背景下，艺术领域里的革新难免会不由自主的受到禅学思想的影响。
本课题的选题意义就是为了更深入的了解美国抽象表现主义绘画的精神内涵，透过抽象表现主义绘画的表象，对美国抽象表现主义绘画纷繁芜杂的面貌进行一个宏观的梳理，寻找其受禅学思想影响的本质和其间复杂的关系脉络，对其进行较为深入的探究。
中国传统文化与现代文明建设中国是一个拥有悠久历史和深刻文化底蕴的国家，其传统文化包含了诸如儒家思想、道家哲学、佛教禅学、诗词歌赋等各种精髓。
这些传统文化元素在现代文明建设中仍然起着非常重要的作用，不仅为现代文明建设注入了深层次的道德和价值观念，也成为了现代科学技术、艺术文化等方面发展的重要基石。
一、传承和弘扬传统文化传统文化既是历史的遗产，也是人类智慧的结晶。
传承和弘扬传统文化一方面可以让我们更好地认识历史和文化，另一方面也可以使我们更好地发掘文化价值和辐射文化影响。
发扬传统文化需要全社会的努力，包括政府、教育机构、文化创意产业、媒体等各方面的参与。
政府在传承和弘扬传统文化方面可以采取多种措施，比如组织文化节庆、活动展览、文化交流、文化创意产品等，将传统文化元素融入到现代生活之中。
教育机构可以开设相关课程及研究班，让学生们更好地学习传统文化知识，了解传统文化精神和文化传承的重要意义。
文化创意产业也可以将传统文化元素巧妙地应用到产品设计中，打造富有传统文化韵味的品牌。
媒体可以通过宣传报道等方式，让更多的人了解和认识到传统文化的独特魅力和重要性。
二、借鉴传统文化的理念和精髓传统文化中一些理念和精髓在现代文明建设中仍然非常适用和具有指导意义。
比如儒家思想中的“仁义礼智信”等道德准则，可以引导我们在现代社会中更好地处理人际关系、倡导社会公德。
道家的“无为而治”、“无为之素”等思想可以启示我们在现代社会中，不追求功利和权势，更注重内心的宁静和平和的人生享受。
佛教禅学中的“心静自然凉”、“心空乃菩提”等准则，能够让我们更好地理解和掌握自我修炼的方法和步骤，提升内心境界和感悟力。
三、传统文化的艺术形态中国传统艺术形式丰富多样，有独特的审美特点和内涵。
比如中国的诗词、书法、绘画、音乐、曲艺等艺术形式都具有独特的韵味和表达方式。
作为现代文明建设的一个重要组成部分，中国传统艺术不仅可以让人们欣赏和享受文化艺术成果，同时也可以在观赏和欣赏的过程中汲取到文化和思想营养。
南怀瑾：二十世纪的文明与禅学2007年10月首先，我要向诸位郑重声明，今天这个演讲是作不了结论的。
说句笑话，也许不作结论就是禅吧?假使不作结论就是禅，那么我现在的介绍方式，或许可以过得去了。
夹缝说到二十世纪的文明，就我个人几十年来所接触到的西方和东方的各界人士，以及不同年龄和各种阶层的友人，在他们的感慨谈论中，使我的心情非常沉重。
对于这个时代，我有一个名词，叫它“夹缝里的时代”——东西文化交流、旧文化与新文化交流夹缝中的时代；在夹缝中等待创造的时代。
在这夹缝的时代中过的夹缝人生，当然有许多矛盾和痛苦。
从另一个角度来看，二十世纪也是非常伟大的时代。
人类从地面活动的原始农业社会，进入到工商业社会，再进入到太空的时代，我们生为现代人，适逢其盛，这是古人所梦想不到的。
二十世纪科学和技术的进步，在物质文明方面确实给予人们许多生活上的便利。
但是，在精神文明方面却有更多的痛苦与烦恼，并没有能够给予人类精神上的安慰以及真实的幸福与平安。
年轻的一代，感觉很烦闷；老年人更是忧悲感叹——忧悲自己、感叹后一代，而且对未来人类文化与社会风气的前途，感到颓零部件与悲哀。
在西方文化思想的领导下，哲学找不到真正的出路；宗教也无法很成功地作为时代精神的平衡剂。
物质文明的飞速发展，使人们自然趋向现实；在现实的生活之中奔忙。
对于是非、善恶，过去的以宗教性或伦理性为基础的道德标准，被现在的以从经济观念出发的价值标准所取代。
整个人生都在一片茫然之中。
正因为如此，禅，普遍地受到了人们的重视和研究，风行世界。
人们希望从东方的禅的道中，寻求到心灵上的真正安慰与出路，以及人生的真谛与解脱。
禅?什么叫做禅?肚子饿了要吃饭，那就叫做“禅”吗?(馋)这不是笑话。
饮食、男女，人之大欲存焉，这里面大有学问。
为什么我们要吃饭?为什么要做人?为什么要活下去?人生有一连串为什么的问题。
譬如：诸位为什么要念书?为什么学理工?理工出路好!出路好又为什么?发财! 发财又怎么样? 为什么?一直问下去就没有办法答出来。
禅包括了中印文化思想，是中国文化中儒、道、释三家思想的结晶，其目的在使人生得到解脱。
有一个问题必须先要交代清楚：任何一门学问，构成它的思想系统时，自然就形成了一个主观的立场；禅是绝对不能主观的；但是既然讲禅，就落入了主观。
禅非宗教，却直超宗教的化境；禅非哲学，而径趋哲学思考的极峰；禅非科学，却与科学有互通之妙处。
关于禅的研究，并非一般人所想像的那么简单。
目前，对于禅有两种严重的误解。
一是依文解义，研究经论理论，使禅学流为文化思想之哲学；或者仅仅是知解的“口头禅”，用心中的推理，侈谈般若解脱，说空说有，俨如禅师。
这些人毫无实证，返照形躯依然一团漆黑，从来未曾进入禅的境界。
这种禅学，诚如《楞严经》所说：“但有言说，都无实义。
”二是把打坐的工夫当成了禅。
这些人泥守工夫，以坐工为究竟，欲解而缚愈坚，求悟而迷愈甚，不知经云：“内守幽闲，犹是法尘分别影事。
”其实打坐只是学禅的方法之一而已；打坐是“术”，并非是“道”。
真正的禅宗或禅学，应该是“学”与“术”兼顾，不独要在学理上的研究，更须重真切的实证。
两种征服人类自己号称为“万物之灵”，自认为可以征服万物。
但是到目前为止，不论从哲学或科学的成就来说，人类仍然无法自知自己是从何而来。
人类虽有智慧，但自己从何而来都不得而知，因此便产生了宗教，需要宗教来解决问题。
一般的宗教，犹如站在秋天的日落黄昏时来看世界，使人兴起无限的悲秋之感；在此日落西山情景中，对宇宙感到失望，对人生感到灰色。
唯一不同的便是代表东方文化精神的道学，根据《易经》的道理，使我犹如站在春天的早晨来看朝阳，对于人生的观感，始终是朝气蓬勃，永远有无限的生机。
我们愈是认真地了解人生的道理，就愈感到人生“为什么”的问题太大了!禅宗告诉我们：人之所以不能了解宇宙和人生，只因为人不能真正地了解自己!英雄与圣人有何不同?英雄能够征服别人，征服天下；换句话说，他把自己的豪气与烦恼，建筑在天下人的痛苦和烦恼上。
而圣人不求征服世界，只求征服自己；他把天下人的烦恼与痛苦挑在自己的肩膀和心坎上。
这便是凡圣之别。
但这与禅有何关系呢? 告诉诸位的答案是：禅宗要我们首先征服自己! 征服自己与二十世纪文明又有什么关系呢? 这个关系可真大了。
刚才说过二十世纪的文明增加了人类精神上的烦恼与痛苦，而我们为什么有烦恼与痛苦呢? 因为我们心里有思想。
然而我们的心在哪里呢? 如果回答说“不知道”，那么这个问题可严重了。
心事什么是我的心呢? 古今中外的文化对于这个问题，归纳起来，有两种回答。
一种是认为心只是神经的反应、机械的作用。
另一种便是现代学术中最新的尝试，也就是精神与灵魂学的研究。
假定灵魂学得到科学的证明，认为在物质以外，的确是有灵魂的，那么全世界的文化不管是宗教或哲学，乃至科学，统统都要改观。
而禅宗认为心是什么呢? 活着的就是心，死掉了就是灵魂。
我们今天生存在物质世界中的种种烦恼，是谁在烦恼呢? 何以睡着了就较感不到烦恼了呢? 因为睡时心减低作用。
那么平时我们烦恼与欢乐从何而来的呢? 从思想来的。
思想会不会自己作主呢? 思想动力的来源是什么呢? 自己固有的吗? 给予的吗? 禅，就是用独特的方法来研究这个“东西”。
现在再把这个“东西”作进一步的分析。
关于人的精神内容暂可归纳为两部分：一部分是感觉，另一部分是知觉。
感觉是心理上的反应，是机械的。
各位坐在这里，坐久了，就觉得椅子有点硬，这是感觉。
而同时知道上面有一个人在如何如何地讲话，这是知觉。
现在请各位注意“自己”，不要注意我，禅就是要注意自己的那个“东西”。
除了感觉和知觉以外，你还有一个“东西”：那个“能知道”自己在感觉、在知觉的那个“东西”。
又是什么呢?诸位从小学到大学，知识在不断增加，学问的领域也在不断扩充。
但是，与知识无关的那个“能知之性”却始终没有动过，即使是老年人，它也未曾衰老。
这个“东西”也就是我们从小感觉到肚子饿了就要吃饭，冷了就要穿衣，即：那一个知道现在的我应该要怎么去做的那个“东西”。
禅，就是要我们找出这个“东西”。
这个“东西”找到以后，才晓得我们所有的感觉与知觉，我们所有的喜悦与痛苦，不过如虚空中的点点浮云而已。
气象变化无常，但虚空不因今天下雨而有所失，也不因明天天气晴朗而有所得。
现象虽有许多不同的变化，但虚空总是如如不动。
所以，我们要了解人生有一个生命的真谛，这个“东西”是不生不灭、不垢不净、不增不减的。
不因为你学禅而增加起来，也不因为不信仰、不学禅而减少。
可是你需要找到遗失了的它。
禅宗要讲的，就是要找到这个“东西”。
这是禅的中心。
本来面目这个“东西”是什么呢? 这个“东西”就是禅! 也就是禅宗所说的“本来面目”。
“本来面目”找到了，禅宗就说这个人是大彻大悟了。
“鼻孔原来向下。
”那么一个大彻大悟的人，他究竟悟到了什么呢? 古代的禅师曾有答案说：当然，人的鼻孔本来就朝下，有何稀奇? 可是要知道：世界上最浅近的问题却是最高深的学问! 再比如一位和尚悟道的时候说：“尼姑原来是女人做的。
”这不是很可笑的话吗? 尼姑本来就是女人做的嘛，这有什么稀奇吗?大家可要知道：天下事就是不稀奇里面有最稀奇的道理。
可是，现在世界上讲禅，都喜欢讲这些类似幽默的话，认为这便是禅。
拿它当幽默，当笑话，轻松一笑，以为这“会心一笑”就是禅。
殊不知“尼姑原来是女人做的”，那是影射的话。
这是在告诉我们：我们的本性本来就在这里，本来就有的，不必去找它，我已经到达了那个境界，我已经找出生命的本来面目，原来如此。
所以说：“尼姑原来是女人做的。
”再说禅宗另一个故事。
有一位末山尼，是当时禅宗的大祖师。
有一个和尚，名叫灌溪，他非常不服气地说：“我非去勘验(考考)她不可。
”于是来到末山。
知客见他又似挂单又不似挂单，就去报告末山尼。
末山尼问他：是为游山而来? 还是为道而来? 当然他答的是为道而来。
于是末山尼便以升堂说法的姿态来接见他。
和尚于是傲慢地问：“如何是末山?”末山尼答云：“不露顶。
”这就是禅宗所讲“本来面目”，也就是以遮止之语来影射本地风光。
灌溪问末山尼什么是末山的景物? 末山尼所答复的景致本来就这样嘛。
等于说：你悟道以后，不论行住坐卧，你的境界是怎样呢? 这个用不着问嘛，你也有，我也有。
比如有人问夹山善会禅师如何是夹山境? 夹山回说：“猿抱子归青嶂里，鸟衔花落碧岩前。
”是非常的现成；但必须有事焉。
灌溪和尚接着问：“如何是末山主?”这等于说：末山景虽然现成，但你能够做主，能够把握否? 这能做主，能把握的又是谁? 末山尼悠然而对：“非男女相。
”这个主既非男又非女。
人的灵性充沛乎于天地之间，本无差别，男、女、老、幼只是形态上的不同，本性初无二致，同样是肚子饿了要吃饭，冷了要穿衣。
所以末山尼答以“非男女相”。
灌溪和尚又接着问：“何不变去?”末山尼厉声而答：“不是神，不是鬼，变个什么?!”灌溪和尚到此瞠然无对，这才真心拜伏，为她做了三年苦工。
静坐与禅修下面讲修禅的方法。
我们知道禅是离不开打坐的。
可是一般人以为打坐就是禅。
有些人说他学过禅，实际是说他学过打坐。
我常说：打坐如果是禅，那么石狮子坐了几十年，该有禅了吧! 如果打坐才有禅，不打坐就没有禅，那只是修腿，不是修禅。
所以说“打坐非禅”。
但是，禅宗不离打坐是真的。
打坐是训练自己走向实证的禅修，体验自己如何明白自己的心理状况，控制自己的心理活动，达到心性本来的方法。
修禅的方法很多，其基本原则是，首先要认清自己心理的现况，不一定需要打坐，大家随便在什么状态中都可以体验出来。
只需要把现在自己的思想集中起来，观察自己在干什么。
诸位如果照此作去，一定开始发现脑中有很多思想。
不打坐还不晓得思想的杂乱，愈打坐则愈觉得杂乱。
犹如一杯水，里面有很多的尘垢，当它动的时候，并不能发现里面的沉渣；但把这杯水放好，加上澄清剂，才发现沉渣很多。
初步静坐的道理也是如此。
这种种杂乱的感觉和思想，佛法统统名之为妄想，也叫妄心。
为什么把这一种心理状况叫做“妄”呢? 举例来说，我今天已经讲了很长时间了，讲了很多了话。
那段时间哪里去了呢? 过去了。
我讲的话呢? 讲过了，也就没有了；你们听过了，也没有了。
再如，电灯刚刚亮的时候，第一刹那的闪光，立刻消失了；只是电源不断地供电，在不断地消耗中，我们才不断地看到亮光。
总之，我们听讲的、听的、感受的、思想的都“过去”了，不能把握它。
我们的思想，可以想得很多，可是要它停留，去停留不住。
所以叫做妄心、妄想。
妄者，虚妄不实。
是靠不住的。
佛法也叫它“幻”。
三心不可得诸位注意，当这一秒钟——“嘿”，我手这么一摆，这一秒钟已经过去了。
可是，当这个刹那幻想(现象)存在的时候，不能说没有，是有的，存在的；但是，这个存在不是永恒的，它马上过去了，故谓之幻，是妄想，是妄心。
但是，我们能知道现在自己在讲，自己在感觉，自己在烦恼、欢乐，那个能知之性并没有动过。
