孔子、孟子与儒家的社会理想观国学论文作者：本站来源：网络发布时间：2006-9-23 23:14:00 发布人：admin
青年学者韩德民说：“考察归纳历史可以有两种不同视角，一是把历史看作表现为客体的物质性实践的过程，这种过程受制于必然性的我们通常名之为规律的力量。所谓意识或精神或思维，在这样的意义上，不过是这种客体性过程与客体性过程内在固有规律在人脑中的投影而已。另一种视角，是把人，把人所组成的文化共同体，首先看作主体，某种遵照一定的价值理想目标，自觉地追求着的具有实践能力的精神性的历史；由此所谓历史，当然是人的历史、文化的历史，就成了这种主体精神理想性追求之对象化展开的结果。这两种视角相互并不对立，毋宁说正是它们的相互补充，才帮助我们获得了对于木日对完整的历史的把握。……人的历史既有人作为客体存在对象，从属于客观运动规律的一面，也有人作为有理想有信念的米青神性主体自觉追求自由选择的一面。前一方面的存在，意味着自然史对人类史的制约，意味着迄今为止的人类历史的‘史前’性质。而后一方面的存在，则无可置疑地表明了历史作为人的主体自由选择的结果的性质。”（1）作为历史主体的人，是有思维、有思想的。人是以一定的思维方式，在一定思想指导下展开其历史创造活动的。这就使以正确描绘的思维现象的运行轨迹，探寻其中的特征和规律，从而为了解过去、认识现状、把握未来提供更加准确的参考坐标为主要任务的思想史的研究，就具有了特别重要的意义。罗素《西方哲学史》谓：：“哲学在其全部历史中一直是由两个调节器谐和地混杂在一起的部分构成的：一方面是关于世界本性的理论，另一方面是关于最佳生活方式的伦理学说或政治学说。而在我们看来，一个时代狭义的社会思想大体包含着三部分内容，即：对过去的思索，对现状的认识，对未来的展望；这实际就是广义的历史观、现实观和理想观。三部分互相联系、互为依存，构成一个个完整的思想体系。由此不难感知到对于不同时代、不同流派的人们的理想观的研究在思想史研究中的重要性。
儒家思想是中国传统思想文化的主体部分，对中国社会和中国人的生活、行为、思维方式、价值取向与价值观念等发生着支配性的影响。从孔子提出“克己复礼为仁”，到孟子界定“圣人，人伦之至也”，儒家从其创立伊始就已显示其宗旨与内容在于呼唤人的一种伦理性的道德觉醒和道德实践，陶冶出一种伦理性的道德人格。换言之，是一种伦理性道德观念构成了儒家思想的基本特色。历史上，尤其是汉代“独尊儒术”之后，儒家提出的君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五伦之序的伦理思想和仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌等道德规范，由于其能够充分满足以家庭为基本组织细胞的农业——宗法型社会生活及维系这社会君主专制统治秩序的现实需要，因而被历代国家政权自觉地用来作为整合社会人际关系，稳定社会秩序的基本工具。儒学实际上成为了中国历史上具有国家意识形态性质的观念体系。
儒学内涵宏富，而其以上古以来的文化传统为内在精神资源，由孔子、孟子和荀子奠定下理论基础的社会理想观则是其中的重要内容之一。一方面，这种儒家学者的社会理想观催发着数千年来中国人民、尤其是知识分子的刚强奋进，并对现实社会产生一定影响；另一方面，孔子以来的儒家学者又多不甚注重现实社会生产运动，基本不研究社会经济发展规律，尽管我们不应苛责古人，要求他们做他们的时代限制着他们而使之难以去做的事情，但这毕竟使他们往往只是从政治文化或思想道德领域畅发其社会理想，并且这理想主张又确确实实因超离实际而难以真正转化成为现实的实践行为。由于儒学长期以来对于中国人和中国社会影响深巨，故而在传统中国人探寻理想社会的漫漫历程中，儒家的社会理想思想具有特别重要的意义，并因之而对中国的历史运动及其走向影响极为深巨。
（一）
儒学渊源于上古文化，更以夏、商、周三代，尤其是西周文明为内在精神资源。20世纪70年代中叶，徐中舒指出：“儒”在殷商时代就已存在，甲骨文中作“需”字；“需”在甲骨文中从“大”（而）从“水”（雨），整个字像以水冲洗沐浴濡身之形。古代之儒在主持祭祀礼仪前都必须浴身斋戒。《礼记·儒行》即有“儒有澡身而浴德”之说。（2）日本学者白川静也析论道：“牺牲系用巫祝，被当作断发而请雨的牺牲者，需也。需，系含有为需求降雨而断发髡形之巫的意思。如此的巫祝，乃儒之渊流也。”“儒家最早出自巫祝之学，以周之礼乐为主要教授科目，以其礼教文化的创始者周公为理想；周公，为周初在所谓‘明哲’圣职地位之人。”（3）美国学者莫特（Frederick W. Mote）则将“儒”的起源与比殷商时代更早的巫师传统相联系，认为“儒”乃原始巫教文化传统经过改造和理性化的结果。（4）应该说，中、外学者的这些看法基本符合中国古史实际。
中国是以“亚细亚的”“维新”路径而由上古迈入古代文明社会门槛的，这就使上古初民氏族社会的组织形式被带入到古代文明社会，从而血缘关系成为人与人之间相联系的基本纽带，故而“尧、尧之道，孝弟而已”（5）。儒家的基本精神体现在他们对尧、舜、禹、汤、文、武、周公之所谓“三代”之治的追述和阐发之中，而夏、商、周三代的血缘宗法社会特征则是其阐发社会理想的前提。
夏以前的历史笼罩一片神话传说的云雾之中，但按儒家之见，那是“天下为公”的大同世界，基本特征是传贤不传子。《论语·尧曰》记：“尧曰：‘咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”这就是广为流传的所谓尧、舜、禹“禅让”之说。后来，《孟子·万章上》对此有更生动的描述。这些话虽不可作为信史，但可以视为儒家藉对上古社会的迫忆而提出的社会价值理想。而且，他们还以之来追摹三代社会，并通过这种追摹使其社会价值理想得到进一走的闸发：
大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男人分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。（6）
这里，“天下”的最基本含义是“公”，是私有观念、人我隔阂产生之前的社会关系圆融无码的状态。其现实原型，只能是原始的氏族部落群体。随着生产力水平的提高，社会交往范围的扩大和聚落组织复杂化程度的提高，群体内部关系的分化愈来愈明显，单纯的血缘亲情的维系作用逐渐分化或蜕变，或者说是提升为“礼”一一“礼俗”乃至“礼制”。这意味着原始的家族公社为相对后起的氏族部落联盟乃至宗法等级封建社会所取代，“天下为公”的“大同”之世让渡给了“天下为家”的“小康”时代：
今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子。货、力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣、以睦兄弟，以和夫妇，发设制度，以立田里，以贤勇智，以功为己。故谋用是作，而兵由此起，禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在执（势）者去，众以为殃。是谓小康。（7）
由“人不独亲其亲，不独子其子”的“大同”演变而为人“各亲其亲，各子其子”的“小康”，因而不得不实行“礼”制以“示民有常”，积极应对“谋用是作而兵由此起”的现实，这乃是历史发展的必然，是社会组织内部结构变迁重组的需要。所以，“孔子曰：‘夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。’”（8）
一方面，“礼”以别异，礼制的“小康”社会是“天下为公”的“大同”之世解体后（“大道既隐”）的产物；另一方面，毕竞有“六君子”出，制礼作乐，“以著其义，以考其信”，使得“小康”社会在变化了的历史具体条件下对“大同”精神仍有所承继。就后一方面来看，“礼”乃是在承认现实差异的前提下维持原始氏族血缘亲情基础上的“大同”精神的一种手段，故孟子谓：“唐虞禅，夏后，般周继，其义一也。”（9）三代社会的“家天下”，因此才会被视为与五帝“公天下”本质相通的历史阶段。这样，“礼”就具有了双重性质，即：它既致力于区列社会人群中尊卑贵贱上下长幼的不同职分，显出其“别异”的性质；又具有凝聚家族血缘亲情，并进而以之作为整个社会组织整合手段的“尚同”性质。这也就使礼制的三代仍保有浓厚的民主传统遗风。
南宋陈亮说：“禹以为苟未得非常之人，则立与子之法以定天下之心。子孙之不旅皆贤，则有德者一起而定之，不必其在我，固无损于天下之公也。”（10）禹虽传子，但由于当时实际社会历史条的制约，根本上仍保留着“天下为公”的精神。在这样的背景下，“天下”中的“天子”，其文化意义完全不同于后世专制国家乾纲独断的君主。“天下非一人之天下，天下之天下也。”（11）“天生民而树之君，以利之也。”（12）“天下”是某种至高无上的价值依归、意义本原，并成了有时是全体民众、整个民族的简称。正是在此意义上，孔子称尧颂舜，对大禹亦予以讴歌。孟子更明确否定“尧以天下与舜”的说法，认为三代“禅让”制度并非天子的个人意志，因为“天子能荐人于天，不能使天与之天下”。（13）“天”的意志又反映着民意，故而“天下”是与“民”、“公”同一的：“民之所欲，天必从之。”（14）“得天下有道，得其民，斯得天下矣。”（15）这同法家站在后世专制君主立场上，以天下为某种有待被攻夺、占有、瓜分、享用的客体对象甚至财产利益的论调（如韩非所谓“能独断者可以为天下王”（16））是截然不同的。也只有在这样的观念背景下，才能够真正理解儒家“民为责，社稷次之，君为轻”（17）的内在意蕴。
同样与源自上古氏族社会内部结构关系的原始民主与人道传统有密切关联，同样以“天下为公”的“大同”社会为最高理想追求，儒家与道家却存在着很大的歧异：儒家看到的是作为“小康”秩序象征的“周礼”与“大同”社会的联系，以及与之相应的作为这种“礼”的精神实质的“仁”对现实黑暗昏乱的遏制批判的意义；而道家关注的则是“周礼”已经标志着的对“天下为公”的“大同”性社会的反动，以及与之相应的作为“礼”的精神实质的“仁”在背弃了“大同”精神这一点上与现实残暴间的一致。这是很堪玩味的两种不同思维方式推导出的各异其趣的认知评判，而其内蕴着的终极理想指归则又是一致的；换言之，“天下为公”的“大同”之世实为儒、道两家价值取向共同的精神渊薮。只不过儒家站在价值相对主义的立场上，从现实出发，肯定了“周礼”与人们理想社会追求间的一致性，而道家则从价值的绝对主义出发，无视或避离现实，否定了“周礼”和儒家之“仁”对人们社会理想追求所具有的肯定意义。道家未能跨越理想和现实的巨大反差，找不到理想展开的支靠支点，因而在社会理想层面就只留停留于抽象的否定，在实践上则往往留于消极的逃避。与此不同，儒家在坚守根本性价值理念的原则前提下，显露出坚韧的个性：在“大道既隐”，“大同”不可得的乱世，退而求“小康”，在“小康”社会建设实践中去积极谋求“大同”社会“天下
为公”之道的复归。正是这种坚韧个性塑造而成了中华民族精神。这精神激励着数千年来的中国人始终都为最高理想的实现而不懈努力。正是这理想和为理想所做的努力，不断推动着中国历史的发展进步，不仅使中华民族始终毅立于世界民族之林，而且更创造发展起伟大的文明，为人类做出了卓越的贡献。
（二）
作为一个学派，儒学是由孔子创立的。孔子生活在“天下无道也久矣”的春秋末世。（18）面对诸侯征战不休、人民困苦不堪的现实，他虽然口头上标榜“不在其位，不谋其政”，（19）但实际上始终以“老者安之，朋友信之，少者怀之”（20）为自己的志向，故其热切地关注着现实政治。不过，孔子不是象一般策士那样为一家一国的利益作权益性谋划，而是从人类长远前途和命运着眼，构想社会和谐的万世长策。这就需要在社会中确立理性、秩序、公正的价值理念。人们对这些价值理念达成共识，就可以从根本上矫正扭曲的人性，改变荒谬的现实。那么，如何构建这些价值理念？“学而不厌”、“信而好古”的孔子，不是象宗教家那样创造出一个外在超越的全知全能的救世主，通过天启和神谕来规范人们的思想和行为，而是回首历史，到上古先王那里寻找智慧。他看到，上古以来，“德”、“礼”、“孝”、“仁”这些传统观念虽受到严重冲击，但在社会结构中和人们的心底深处并未从根本上动摇。于是，他“述而不作”，以温习和诠释《诗》、《书》、《易》、礼、乐的方法，肯定和弘扬这些观念的人文价值，并试图以此作为原动力来建立符合人道精神的理想王国。（21）孔子以其人文理想和殉道精神，赢得了世世代代人们的尊敬。可以这样说，他的一生是意义化作生命、生命化作意义，其人格和学问是对人生意义的追求、对人生意义的诠释。
孔子思想中有二点颇易被人误解：一是其好“礼”“从周”，不时感叹：“周之德，其可谓至德也已矣”，（22）声称：“郁郁乎文哉，吾从周”，（23）似乎他是位典型的复古主义者；二是其强调整顿无序的社会状态，认为治理国政当以“正名”为先，似乎他是位顽固坚持名正言顺的君君臣臣、父父子子之等级秩序者。而实际上，孔子所从之“周”，绝非西周社会的简单回归；所好之“礼”，亦已增添了许多新内容而绝非全然为古礼了。同样，孔子强调“正名”，并非为了维系现存的社会统治秩序，而是要以此为手段，达到实现其社会理想的目的。
在孔子看来，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。（24）以德治国，显然是一种最佳的政治选择。这是源于上古传统的主张。上古之世，民风淳朴，以“德”维系、调节、整合人际关系，又能尊重民意，使氏族共同体成员享有较充分的民主权利。《尚书·尧典》称尧“克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦。”《古今注》说尧立“谤木”以鼓励人民提出批评和建议：“尧设诽谤之木，今之华表也。……或谓之表木，以表王者纳谏也。”至于尧、舜禅让，尚德授贤、以德居位，更是古史传说中的佳话。此外，史书中还记载了舜高尚的孝悌德行，说：“舜父瞽叟顽，母嚣，弟象傲，皆欲杀舜。舜顺适不失子道，兄弟孝慈。欲杀，不可得；即求，尝在侧。舜年二十以孝闻；三十，帝尧闻可用者，四岳咸荐舜。”（25）孔子熟知这些史事和传说，故其对古圣之德多有称扬，如称曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也而不与焉！”颂道：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”（26）又赞叹：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（27）他更从中获得启迪、汲取智慧，并以上古传统为精神资源阐发其自己的社会理想主张。
《论语·为政》记孔子之言曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”他并不一般地反对刑政之治，但他洞悉到刑政之治有治标不治本之弊，而唯有德礼之治才能标本兼治，获得最佳政治效果。（28）《论语》中的另段记载亦显明地反映了这种观点倾向：“季氏康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。’”（29）孔子对“德治”如此看重，无疑有其认知方式作为深刻的理论基础。孔子之学肯认个人生命存在的意义与价值，但又认为这只有依靠个人的道德修为与躬行践履，在个人与他人、个体与群体的和谐关系中才能得到凸显。他正是据此得到以“德治”为本的理想社会政治结论的。
孔子的“德治”包含着多方面的内容，而其要者则有三端：首先，“德治”要以“仁”为基本精神。孔子主张“泛爱众”，“因民之所利而利之”，（30），称赞“博施于民而能济众”为圣德，指出：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”（31）其次，孔子指出：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（32）就是说，要以兢兢业业、恪守信誉、节用爱民、征发以时作为治理国家的基本准则。他赞子产之行合乎君子之道：“其行也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”，（33）“养民也惠”、“使民也义”表明作为政治家的子产的行为符合着治国基本准则。最后，“德治”必须以守信、惠民、济众、尚贤、崇正、均平、公正等为基本内容。《论语》中对此多有记载，如：“哀公问曰：‘何为则民服？’孔子对曰：‘举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。’”（34）“子贡问政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵’。子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”（35）“宽则得众，敏则有功，公则说。”（36）此外，子曰：“季氏富于公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。’”（37）这与孔子“苛政猛于虎”的责难一样，亦透露出“德治”中对民众关爱之情。
那么，由谁来实施这“德治”，从而实现社会理想呢？孔子尽管对现实社会中的当政者多有谆谆教诲，并希望能借助他们的力量来推展其学，（38）但在鲁短暂的从政实践、奔走六国而又四处碰壁的切身体验，使他对现实社会生活中的当政者失去信心，而把希望寄托在仁人君子身上。孔子认为，只要仁人君子在位，则自然能改造社会、实现理想：“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”（39）“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。”（40）作之君，则作之师，君、师同道，这就是孔子开出的济世良方。
“己欲立而立人，己欲达而达人。”（41）仁人君子“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文”，（42）又“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，（43）并有“疾夫没世而名不称焉”之志（44），其“于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”（45）受孔子思想及其人格精神影响，他的学生多能振奋而起，如曾参曰：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦重乎？”（46）有这样一些仁人君子居于上位，治理国政，上行下效，民德归厚，自然也就不难实现人人君子、比屋可封的社会理想了。我们在这里不难发现，孔子的这种社会理想观，与古希腊柏拉图《理想国》中提出的哲学家为王的主张颇有相似之处。
在中国儒学史乃至整个中国思想文化史上，孔子所提出的理想观，其意义主要有二端：一是
在礼制崩解，“礼”名存实亡之际，提出“仁”的范畴作为“礼”的最高精神的解释（所谓“人而不仁，如礼何；人而不仁，如乐何？”），从而为新社会秩序的重构点示了方向；二是在把“礼”建基于“仁”之后，更进而着力强调“仁”之与否的主体性（所谓“为仁由己，而由人乎哉？”），从而使士君子的人格超出了单纯伦理学层面，而禀有了社会运动价值目标的性质。这两方面，对于中国社会一一文化的的系统来说，发挥了某种终极性意义目标的功能，成为了中国社会发展、中国人（尤其是士君子）生存的根本立足点和根本动力。职是之故，“仁”的逻辑终极点也就可以意味着生命的最后圆满了，此即《论语·子罕》所谓“仁者不忧”。
（三）
较之孔子，孟子生活的战国时代更加昏乱无道。诸侯为了争霸天下，“食饕无耻，竞进无厌”（47）各国之间动辄相互征伐，“兵革更起，城邑数屠”（48；统治者集团内部争夺权力的纷争更是此起彼伏，以至于臣弑君者有之、子弑父者亦有之；……所有这些，均使民众陷入痛苦不堪境地。
处于水深火热之中的民众，渴望能代表着真理、正义、秩序和理想的“圣人”出来改造现实，使社会能摆脱昏乱而达有序、能消除无道而臻理想，所谓“民望之，若大旱之望云霓也。”（49）正是在这样的背景下，产生了孟子其人其学。他所提出的社会理想，既是其本人政治思想的重要组成部分，也同时多少反映了当时民众的希望和要求。若用一句话来概括孟子的社会理想观，似乎可表述为：“圣”而“王”者，实施“仁政”，以达“王道”之理想境界。具体说来，则包含着下列具体内容：
其一、“圣”而后“王”。孟子考察历史，注意到历史上凡建立下不世功勋，对民生福祉有所作为者，均是“圣”或“仁”者为“王”。他们能够在民众处于危难之际，救民于水火、解民于倒悬，因而赢得民众由衷爱戴、真诚敬重。比如，“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下，草木畅茂，禽兽繁殖，五谷不登，禽兽傴人，兽蹄鸟迹之道交于中国，尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山泽而焚之，禽兽逃慝。禹疏九河，沦济漯而注诸海，决汝汉，排淮泗而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年于外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？”（50）再如，“七十里为政于天下者，汤是也。……《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之。东面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨；曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降。民大悦。《书》曰：‘奚我后，后来其苏’。”（51）又如，“昔者大（太）王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。’去邠，踰梁山，邑于歧山这下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’从之者如归市。”（52）孟子依据其所“追述”和描绘的这些古代史事，（53）发挥道：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”故而“唯仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。”（54）这实际明确提出了一个“内圣外王”的理想政治模式：先圣而后王，只有圣者才能为王。如前所述，在孔子开出的济世良方之中已经隐含着这一理想政治模式之构想，而孟子则予以发挥并将之显扬了出来。这是孟子在传统中国人对理想社会探索历程中的重要贡献之一，其思想至今仍深刻影响着现代新儒家。
其二、发政施仁。孟子谓：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣，以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（55）又曰：“民之归仁也，犹水之就下，兽之走旷也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，·也；为汤武驱民者，桀纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得矣。”（56）所以，他力主“天下之君”应效法尧舜之道，“以不忍之心，行不忍人之政”，即发政施仁。他说：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰徒善不足以为政，徒法不足以自行。”（57）孟子所谓“发政施仁”，首先是要将满足人民大众的物质生活需求，提高民众物质生活水平作为最基本的前提。他说：
无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母、俯足以畜妻子，乐岁终身饱、凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母、俯不足以畜妻子，乐岁终身苦、凶年不免于死亡。此惟救死而恐不瞻，暇治礼义哉？58）
民以食为天。吃饭、穿衣、住房等物质生活需求的满足，是人类生存与维持自身再生产（即种的繁衍）的基本需要。故而仁政应以“制民之产”为第一要义。其次，要“制民之产”，就需实施善政，发展生产。孟子为之而提出：“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”（59）就是说，要从整理田界，厘定土地面积入手，制定新的经济政策，分配土地给民众，为其通过勤苦劳作发展起“仰足以事父母、俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡”的产业提供条件。此外，还应“取于民有制”，（60“薄其税敛”，（61）并要以优惠的商业税制，开放国内市场，加强国际经济往来，即“市、廛而不征，法而不廛”、“关，讥而不征”、“廛，无夫里之布”等等。（62）最后，在人民生活有了保证的基础上，要“设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也；序者射也。夏曰校、殷曰序、周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”（63）“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负载于道路矣。”（64）按，《论语》记载：“子适卫。冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之’。曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（65）毋庸多加论析即可看出，孟子“发仁施政”的主张同孔子“富而教之”说一样，都具有物质文明与精神文明并重的意义。
其三、王道境界。在中国历史上，孟子第一次将霸道与王道作为两条对比鲜明的政治方略和统一天下的途径提了出来。他说：
以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。（66）
霸者之民驩虞如也，王者之民后皋皞如也。杀之而不怨，利之而主庸与日迁善而不知为之者。（67）
孟子显然是推崇“王道”的，然则其“王道”呈露出怎样的境界呢？主要有三端：一是充满仁爱精神。孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（68）即以“亲亲”为始基，将仁爱之心在广大的非血亲人际关系层推衍开来，“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”（69）并且，还要将仁爱之心施及于物：“君子
之于禽兽，见其生，不忍见其死；闻其色，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”（70）君子“仰不愧于天，俯不怍于人”，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，（71）以其“塞于天地之间”、至大至刚的“浩然之气”巍巍然立于天下。（72）这些都是“爱物”的表现。二是具有敬民、尊民、重民的特质。孟子总结历史，得到一条重要的经验：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得其民矣。”（73）故其谆谆告诫道：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。”（74）“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盗既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”（75）他更依据这种认识，赋予其所理想的“王道”境界以敬民、尊民、重民的特质，不仅要“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”，（76）而且，“国君进贤，如不得已，将使卑踰尊、疏踰戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之，故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”（77）三是洋溢着情理交融的和谐气息。孟子认为，“推恩足以保四海，不推恩无以保妻子”，而三代圣而王者“所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”（78）他对只顾一己之私而置百姓死活于不顾的统治者深恶痛绝，批斥道：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也！”（79）他针对齐宣王“寡人有疾，寡人好货”、“寡人有疾，寡人好色”之辞，指出：“昔者公刘好货，〈诗〉云：‘乃积乃仓，乃裹餱粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓行者有裹囊也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？”“昔者太王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女、外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”（80）“好货”、“好色”并不足惧，关键在于“与民同之”，使百姓们丰衣足食，使全天下“内无怨女，外无旷夫”。一句话，只要“与民同乐”，情理交融，就能够“得民心之所和乐”。（81）
孟子承继孔子进一步张扬儒家理想主义精神，这不仅表现在上述所展示的其对理想的“王道”政冶模式的设计上，而且还反映为其所提出的士君子在政治努力碰壁之后的心态调整方式上。对孟子来说，面对现实社会生活中“王道”理想的无所作为，解决方法不是参照现实以调整理想，使埋想更靠近现实，而是进一步强化理想本身的超越性和批判性。其结果，必然是从孔子进一步的内转，以内在心性品格和精神境界作为政冶理想的最后寄托与依靠。这样，在孔子那里，无论“仁”作为心理原则，还是“德治”作为政治主张，其内涵都表现出经验论色彩，亦即孔子只是根据各种具体个案情形给出具体的评论、指点或启示；而到孟子，“仁”的心理原则与“仁政”的政治主张却都建立起了稳固的内在心性本体基础（所谓“不忍之心”）。孟子特别重视个体人格精神意志的皱炼修养，并发展出“养气”说：
“敢向何谓‘浩然之气’？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
这种“浩然之气”作为深层的生命支柱，对仁义理智等道德能够起到有力的支撑作用：“其为气也，配义与道；无是，馁也”。而要养成这种“浩然之气”，则需自觉经历各种艰苦努力，有时甚至可能是外在坎坷命运长期磨炼的结果，所谓“苦其心志”、“劳其筋骨”、“饿其体肤”都是为了培养生长出那一股“塞于天地之间”的“至丈至刚”的“浩然之气”。（82）如此抬高主体内在自由选择之价值意义的结果，使孟子较孔子具有更高的道德自信：在孔子，“尧、
舜其犹病诸”（83），“若圣与仁，则吾岂敢”（84）；而在孟子则“圣人之于民，亦同类也”（85），“圣人与我同类者”（86）。这一方面显示出孟子精绅上的主体自信，另方面则表明其遭遇到现实领城严重挫败之失望时亟需精神上的激励作为平衡。孟子就这样将他的社会理想追求最终归结到了这种虽然没有实践效应，却具有深厚道德感染效果的主体人格形象之中：“富贵不能淫，贫贱不能移，咸武不能屈，此之谓大丈夹。”（87）而这对中华民族不化精神的塑造和传承无疑有着极其深远的影响。
孔子孟子的思想_孔子与孟子并称什么 孔子孟子思想 同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张为政以德，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫德治或礼治。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。 孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。 孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：天下之本在国，国之本在家，家之本在身。后来《大学》提出的修齐治平就是根据孟子的这种思想发展而来的。 孔子与孟子并称什么 孔子是春秋时期著名的大思想家、大教育家和政治家，他是儒家学派的创始人，名丘，字仲尼，今山东曲阜人。早年时，孔子是道家老子的弟子，他曾在鲁国担任过官职，后来带领着一些弟子云游列国，整整十四年。之后回到鲁国，开设私人讲学，打破了当时教学垄断制度，开创了私人讲学的先河。 晚年，孔子开始修订《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等六经。去世后，他的弟子将他的言行整理成为《论语》。孔子被后世尊奉为圣人，是世界十大文化名人之首。 孟子是战国时期伟大的思想家、教育家和政治家。他是孔
子之孙子思的再传弟子。孟子，名轲，字子舆。他继承和发扬了孔子儒家学派的思想，在政治上，他主张列国君王推行仁政，提出民贵君轻的儒家思想。在学术上，他推崇孔子，反对道家和墨家。他是继孔子之后儒家学派最杰出的宗师。他和孔子一样周游列国，向列国君王游说儒家仁政的思想。但最终无人采用，他回到家乡，和弟子一起著述讲学。著有七篇《孟子》传世，南宋时期《孟子》称为四书五经之一。死后，后世人称他为亚圣。 孔子仁的现实意义_孔子仁的思想概述 孔子仁的现实意义 孔老夫子的仁学，对当代有什么价值意义，或是实用价值，就是往人上活，这是孔老夫子指出的人生道路，活成人，才能活出人的尊严来，体验到人生的情趣，才能实现人生的根本意义和价值。这就是孔子的仁学对我们当代人的实用价值和现代意义。只有往人上活，才能活出人的尊严，才能体验到人生的情趣，才能实现人生的根本意义。拿夫妻来说，丈夫走正确的夫道，妻子走正确的妇道，各尽各的职责，真诚相爱，才能体验到真正的夫妻情感，夫妻的真情，反之，都讲各自的权利，男的在外面撒欢找，女的也自由开放，这样的夫妻，注定一辈子也不会体验真正的夫妻情义。兄弟之间要兄良弟悌，当哥哥的要善待弟弟，弟弟要敬让哥哥，才会体验到兄弟姐妹的手足之情。否则就认得钱，为了爹妈留下的几间房，吵吵嚷嚷，甚至闹上法庭，钱有了房子有了，可兄弟的血缘手足之情却没了。 朋友之间要真诚相待，君子喻于义，小人喻于利，君子之交淡如水，小人之交甘如醇，按照非正道去交朋友，以利益为核心为标准，一辈子也交不下真正的朋友，患难之时，也就别指望有真正的朋友帮你的忙。像管仲和鲍叔牙那样的友谊，是千古佳话，管仲说，我和鲍叔牙一起当兵，一交火我就往后撤，但
孟子荀子的教育思想读书笔记 孟子荀子的教育思想读书笔记(一) 荀况(约公元前298年——238年)，字卿，亦称;荀况关于教育的思想;1.教育能“习俗移志，安久移质”;这种思想中包含着教育与质变的关系;2.注重个人主观努力和环境的作用;“积”的思想;“积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成;“渐”的思想;“蓬生麻中，不扶而直，白沙在涅，与之俱黑;关于教学的思想;1.重视“学”：不懈、专一、笃实;“骐骥一跃，不能十 荀况(约公元前298年——238年)，字卿，亦称孙卿，赵国人。荀况处于战国的末期，对先秦诸子的学说作了全面而深刻的批判，是先秦儒家中最后一位大师。他是无神论者，是先秦著名的唯物主义思想家和著名的教育活动家。《劝学》是《荀子》一书的首篇，较系统地阐述了他的教育思想。 荀况关于教育的思想 1.教育能“习俗移志，安久移质”。 《新课程标准》中明确提出课堂教学改革是课程改革的重头戏，因此强调师生交往、构建互动的新型师生关系，强调教学过程是师生交往、共同发展的互动过程。但何为互动，如何才能在教学中实现真正的互动，一直让我很困惑。最近，我阅读由华东师范大学基础教育改革与发展研究所郑金洲
教授主编、福建教育出版社推出的“新课程课堂教学探索系列”丛书，其中《互动教学》一书，让我对于新课程背景下的互动教学有一个较全面的认识。 这种思想中包含着教育与质变的关系。照他的意思，教育在于改变人性，使它经过长期的变化不再回复其本来面目。这种说法与他的“性恶论”是一脉相承的，与孟轲的“教育是恢复人的本性”是相对的。 2.注重个人主观努力和环境的作用。 “积”的思想。 “积土成山，风雨兴焉;积水成渊，蛟龙生焉;积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以致千里;不积小流，无以成江海。” “渐”的思想。 作为新教师，阅读教育类的著作是非常必要的，所以我首先选择了《教育学》这本书，可以说，读了这本书后，我真是受益匪浅! “蓬生麻中，不扶而直，白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷(止)，其渐之(xiǔ)，君子不近，庶人不服，其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。” 关于教学的思想 1. 重视“学”：不懈、专一、笃实。
在儒家学说中，孟子向来被认为是孔子思想的嫡传，孟子对孔子的思想有继承也有发展，在治道观上也是如此。治道即治理之道，为政之道。在治道观上，孔子主张施行德政；孟子主张施行仁政。 孔子德政与孟子仁政的异同。 相同点： 1、孔子德政和孟子仁政的目标都是重建社会伦理秩序。孔子讲“君君、臣臣、父父、子子”, 讲“正名”; 孟子讲不“遗其亲”、不“后其君”, 讲“尧舜之道, 孝弟而已矣”。《中庸》以君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五伦为“天下之达道”。在儒家理念中, 五伦既是每个人, 也是家、国、天下共同的存在方式, 从个人到家、国、天下, 离开这五种伦理关系都不能生存, 更谈不上发展。因此, 社会伦理秩序的建 构和维护从孔孟开始就是儒家治道一贯的根本问题。 2、在孔孟思想中，仁即德的内涵，因此二人都把仁德视为“为政”的根本要素，这是二者之所同。 孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“道之以政”的“政”是指法制禁令, “刑”指刑罚, “政”、“刑”都是强制性的规范, 只能制约民众外在的行为,不能养成内在的羞耻心、价值观, 人们不违背规范, 只是规避可能受到的惩罚, 并不认为违背规范是可耻的，“道之以德” , 是通过为政者道德人格的魅力与其德行的感召, 兴起民众为仁向善的心志, 在内在心志的驱动下,自觉自愿、自动自发地效法为政者的价值选择和行为方式。“齐之以礼”是通过礼乐的教化、规范功能, 使社会推崇的道德伦理潜移默化地植入人们的内心, 养成价值观和行为习惯。 孟子说: “以力服人者, 非心服也, 力不赡也; 以德服人者, 中心悦而诚服也。”他认为“以力服人”只能是暂时的, 并且还会在人们心中积聚不满情绪, 一旦有机会, 就会爆发为反抗行为, 破坏社会秩序。“以德服人”才能使人心悦诚服, 无论力之大小强弱, 都会自觉自愿地效法为政者的价值导向, 遵循社会伦理规范。 孔孟一致认为社会伦理秩序的建构和稳定不能靠外在强制, 只有在人们内心道德意识的自觉驱动下养成的、自动自发的行为习惯才是最可靠的, 在位者的德行则是全社会道德意识自觉和伦理行为习惯养成的价值之源。 不同点： 1、在为政方法上，孔子强调一个字“正”，他说：“政者，正也。”“正”主要表现在“正名”和“正己”两个层面。“正名”是对社会规范的明确和恪守, 即明确社会秩序中不同角色的伦理规范和行为准则, 同时按“名”的标准和要求选择、规范处在相应名位中的人及其行为, 尤 其要求为政者本人的资格和行为要符合相应角色的规范。孔子认为为政的第一步是正名, 但要实现正名的目标, 为政者先要正己。为政者“正”, 才能“名正言顺”地发号施令, 才有令行禁止之效, 所“正”的伦理规范才能得到整个社会的认可和遵循。遵循礼的规范既是为政者自身仁的自觉和充分展现的根本途径, 也是激发全天下人仁德自觉的根本方法。 孟子最为看重的为政之德是“居仁由义”, 仁德主要体现为“义” , 他说: “仁, 人心也; 义, 人路也。”“居仁由义”在为政活动中的表现就是“发政施
易混易错点26、孔子、孟子、荀子的思想 错因归纳：对孔子、孟子、荀子在政治思想、民本思想、人性论上的主张认识不清。 释疑解惑 真题突破 1．（2017·上海高考·4）战国时期，孟子将儒家“仁”的观念升华为“仁政”学说，提出( ) A．重义轻利 B．民贵君轻 C．天人感应 D．正心诚意 【解析】儒家主张义重于利，“重义轻利”出自《论语·里仁》中的“君子喻于义，小人喻于利”，故A项错误；民贵君轻，从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要，“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心，具有民本主义色彩，故B项正确；“天人感应”学说是西汉董仲舒为宣扬“君权神授”而提出的，故C项错误；正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界，出自《礼记·大学》中的“欲正其心者，先诚其意”，故D项错误。 【答案】B 2．（2016·海南单科·4）孟子发扬孔子开创的儒学，主张涵养“浩然之气”，倡导“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，对后世影响极大。孟子这些言论所强调的是( ) A．努力完善个人品德B．坚持个人独特性格 C．勇于突破礼制束缚D．敢于反抗专制暴政 【解析】“浩然之气”是一种个人的品质，并由此成为民族品德，故A项正确；孟子儒学的思想“对后世影响极大”可以推动了民族品德的形成，与“个人独特”不符，故B项错误；孟子的学说是在继承孔子学说的基础之上形成的，通过个人品德的修养来更好的维护社会秩序，故C项错误；修养“浩然之气”的主要目的是个人品德，其根本目的是维护维护统治，与反抗暴政不符，故D项错误。
【答案】A 3．（2015·山东文综·13）《尚书·酒诰》云：“人无于水监（照镜子），当于民监。”这句话体现的思想是( ) A．兼爱尚贤 B．主权在民C．以民为本 D．道法自然 【解析】兼爱尚贤是墨家的思想，而材料体现的是儒家思想，故A项错误；主权在民，强调的是民主思想，而题干强调的是民本思想，故B项错误；依据题干材料“人无于水监（照镜子），当于民监”可知，人不仅要用水察看自己，而且应该以民间的反映当作镜子照照自己的作为，体现了以民为本的思想，故C项正确；道法自然，是道家的思想，而材料体现的是儒家思想，故D项错误。 【答案】C 4．（2014·上海单科·12）“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”此段文字出自( ) A．《孟子》 B．《庄子》C．《韩非子》 D．《道德经》 【解析】此段文字是孟子的四端说,是他性善论的依据，故A项正确；《庄子》是庄子的著作，属于道教，故B项错误；《韩非子》是韩非子的著作，属于法家，故C项错误；《道德经》是老子的著作，属于道家，故D项错误。 【答案】A 5．（2012·海南卷历史·2）儒家经典强调：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”这段话体现的是( ) A．民本思想 B．仁政思想 C．礼法并重 D．礼治为先 【解析】题干中反映的战国时期孟子的有关施政中君民关系的论述，其认为统治者能做到“礼、义、信”则民治，因此，B项正确；A项是儒学思想可以体现的，但与题意不符，如民贵君轻、君舟民水；C项是荀子观点，题干无从反映；D为孔子思想，题干也无从反映。【答案】B 6．（2011·上海单科·8）当代某学者谈及自己为人处世的宗旨时说：对己学道家，意思是清静寡欲；做事学法家，意思是按原则办事；待人学儒家，即( ) A．爱无差等B．己所不欲，勿施于人 C．君君、臣臣、父父、子子D．存天理，灭人欲 【解析】A项爱无差等是墨家的思想。C项君君、臣臣、父父、子子为治国方针，D项存天理，灭人欲属于个人修养问题，帮故排除A、C、D三项； B项己所不欲，勿施于人才是为
孔子思想和孟子思想之异同 -----来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣，父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被
孟子与荀子的教育思想 孟子与荀子二人皆是继孔子后，先秦时期儒家学派的代表人物，他们对孔子所莫定的儒家教育思想都有各自的继承和发展，本文在此就孟子和荀子的哲学思想、教育的作用、教育的目的和内容、教育与环境对人的影响、教学原则等几个方面进行比较，分析二人教育思想的异同。 一、教育的哲学思想 孟子根据“中庸”与“诚”的思想建立唯心主义哲学体系，把人的主观精神作为世界的本原，主张天人合一思想。孟子认为人性生来是善的，人无有不善，他认为“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心, 人皆有之；恭敬之心, 人皆有之；是非之心, 人皆有之。”这四“心”是仁、义、礼、智的四端，教育的作用在于保存人性中的善端，扩充善性。若不扩充它，这些善端就会消失，变成“不善”，正是“求则得之，舍则失之”所意。而荀子主张唯物主义哲学观点，提出与孟子“性善论”相对立的“性恶论”。他认为“人之性恶，其善者，伪也。”人性中没有孟子所说的仁义礼智等道德观念，善者，皆为经过教育的作用和后天的学习，发挥主观能动性，控制本性，在此基础上发展成道德品质。在人性论方面来讲，孟子与荀子的共同之处在于都认为应该开展教育，而孟子的性善论和荀子的性恶论奠定了他们各自的教育教学思想的理论基础。 在教育教学思想上二者的比较: 教育作用孟子从性善论的哲学思想出发，强调了教育在人的发展中的作用和教育的社会作用。孟子认为教育的作用在于保存和发扬天赋予人的善性，认为只要接受学习，“人皆可为尧舜”；进而达到治理国家。 在教育目的和教育内容上，孟子确定教育目的为“名人伦”，以“明人伦”为中心的教育目的决定了教育内容是以孝悌之义为主体的伦理道德教育，孟子提出“大丈夫”的理想人格，通过实现“明人伦”，来维护上下尊卑的社会秩序，为政治统治服务。荀子则从唯物主义的“性恶论”出发，认为教育在人的发展中起着“化性为伪”的作用，强调人的主观努力；对社会，教育能够
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
相同的为都教育人要为善。不同点是孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”。 二人继承了孔子的“仁”的思想。孟子主张“仁政”，荀子主张“仁义”和”王道”。同时两人都强调了百姓的作用。孟子提出“民为贵，社稷次之；君为轻”，荀子提出“君者舟庶人者水也。水则载舟，亦则覆舟”。异：孟子和荀子思想的不同,首先表现在孟子提出了"性善说",而荀子提出了"性恶说",前者从性善论出发,大大的深化了孔子的修己,按人学说,如存心养性,反身而成,养浩然之气.而荀子站在儒家的立场上广泛的吸收先秦道法名阴阳等学派的思想成果,他吸收了道家的天道自然无为自然观"天行有常,部位尧存,不为桀亡". 孟子和荀子在王道上具有相同点,,但是荀子不象孟子那样强调统治者要启发民众的道德自觉,强调的是要以社会行为规范-礼约束民众,并且他并不排斥在治民中使用刑罚.孟子的性善是为修己提供人性根据,而性恶说则为修己时要约之以礼"提供人性根据. 荀子将人的生理本能称为"性",将人为的称为"伪".孟子将人天生具备的向善要求和可以为善的能力称为"性"[孟子强调内在修养的重要性,而荀子强调外在环境的重要性.并且有些学说认为孟子是"传道之儒"的代表,而荀子是"传经之儒"的代表,但这种区别不是绝对的. 孟子强调"天命",主张"天人合一";荀子强调天道自然,主张"天人之分". 孟子的"性善"和荀子的"性恶",在最终目的上是殊途同归的,都是为了引导人们在道德上加强修养,成为君子乃至"圣人".荀子的思想更适合当时社会的发展,其弟子韩非和李斯都从于法家,这与荀子的思想部分并不反对刑罚是有一定影响的. 孟子性善论、天赋道德观念、承认有天命。认识论是反省内求，先天具有荀子性恶论、道德后天形成、反对天命。通过后天学习才能掌握，并用之都从不同方面继承和发展孔子思想。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”
关于尊师重教的名人名言警句孔子古诗句尊师则不论其贵贱贫富矣。——《吕氏春秋·劝学》 学之经，莫速乎好其人，隆礼次之。——《荀子·劝学》 人不可以不就师矣。 明师之恩，诚为过于天地，重于父母多矣。——葛洪《勤求》 若要好，问三老。 三人行，必有我师焉择其善者而从之，其不善者而改之。——《论语》 举世不师，故道益离。——柳宗元 师道既尊，学风自善。——康有为《政论集·在浙之演说》 疾学在于尊师。——《吕氏春秋劝学》 事师之犹事父也。——《吕氏春秋劝学》 善之本在教，教之本在师。——〔宋〕李觏《广潜书》
古之学者必有师。师者，所以传道授业解惑也。——韩愈 君子之学也，说义必称师以论道，听从必尽力以光明。 国将兴，心贵师而重傅。——《荀子》 疾学在于尊师。——《吕氏春秋》 一日之师，终身为父。——关汉卿 敬教劝学，建国之大本；兴贤育才，为政之先务。 人冀子孙贤，而不敬其师，犹欲养身而反损其衣食也。 古之学者必严其师，师严然后道尊。——欧阳修 为学莫重于尊师。——谭嗣同《浏阳算学馆增订章程》 师以质疑，友以折疑。师友者，学问之资也。 人非生而知之，孰能无惑?惑而不从师，其为惑也，终不解也。——韩愈
君子隆师而亲友。——《荀子修身》 三尺讲台，三寸舌，三寸笔，三千桃李；十年树木，十载风，十载雨，十万栋梁。 师道既尊，学风自善。——康有为《政论集》 学校，王政之本也。——宋朝：欧阳修 师者，所以传道，授业，解惑也。——韩愈 学者必求师，从师不可不谨也。——程颐 凡是教师缺泛爱的地方，无论品格还是智慧都不能充分地和自由地发展。——英国·罗素 三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。——《论语》 师者，所以传道，授业，解惑也。——唐·韩愈《师说》 片言之赐，皆事师也。——梁启超《中国历史研究法·自序》 师以质疑，友以折疑。师友者，学问之资也。——李惺《西
孔子主要思想 孔子主要思想有：仁、礼、孝、中庸之道、君子人格的塑造、教育、天命、治国安邦等思想。 1、仁 孔子的主要思想是以“仁”为核心，但“仁”具体指的是什么？孔子没有给出一个统一的概念。“仁”的基本要点是“爱人”： （1）“恭、宽、信、敏、惠”，这一主张是要求统治阶级体察民情、反对苛政。孔子认为“仁”是治国平天下必须遵循的准则，他倡导立足于对人的关爱，以教化的方式达到治国安邦的目的。 （2）孝悌。孔子的仁爱把孝悌视为根本，主张在“亲亲”的基础上推己及人，这是他实践仁的方法。 （3）“忠恕”之道，即“己所不欲，勿施于人”。强调一定要由自己的难处或愿望想到别人的难处愿望，同时，尽力帮助那些需要帮助的人，即“己欲立而立人，己欲达而达人”， 总之，从统治阶级，到家庭，再到个人修养，“仁”无所不在。体现在日常的点滴生活中，具体应从小事做起，落实到个人的一切行为中。圣人的仁德之心是随时随地都会流露出来的。孔子还认为，每个人都有为仁的愿望，“仁者，人也”。为仁的关键在于个人的主观努力，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。 2、礼 （1）“礼”的内涵：“礼”包含两方面的内容：一是制度，孔子提倡以“伦理”为基础的严格的“等级”制，作为治理国家的规范。孔子告诫统治者要依礼行事，对人民要“道之以德，齐之以礼”，从而达到和谐的“礼”治境界。二是个人之“礼”，即处理人与人之间关系的个人准则，服从于制度之“礼”。孔子认为，“正”就是合礼，在日常生活中，就算细小之处也要讲究合礼。如“割不正，不食”“席不正，不坐”。 （2）“礼”与“仁”。礼的内核是仁，礼是仁的目的和外在表现。孔子的礼是建立在仁德基础上的礼，讲制度、讲规范，都是为了坚守伦理道德。 （3）克己复礼：孔子所说的“克己复礼”，是在承认个人有一定自由欲望基础上提倡人要克服欲望、约束自己，达到“礼”所规范的要求，从而达到“仁”的道德境界。“一日克己复礼，天下归仁焉。”克己复礼的目的就是为了实现仁政。 3、孝 “孝”是孔子思想的重要内容。“孝”指尊敬顺从父母，“悌”指尊重兄长，是古代处理家族内部两大关系的基本要求。 （1）孝与仁的关系。孔子认为孝悌是仁之本，一个人只有在家孝顺父母，友爱兄弟，在外才不会犯上作乱，做出悖礼的事情；只有敬爱父母，才可能在此基础上，推己及人，关爱他人，实现“仁”。孔子认为，“仁”是由“爱人”，即家庭的孝悌关系开始，逐步扩展的。 （2）如何做到孝？ 孔子认为，“孝”不仅仅是指子女在物质上赡养父母，更重要的是从精神上和情感上去慰藉、尊敬和善待父母。因此，孔子在“孝养”的基础上提出了“敬”、“爱”、“顺”的观点。 “敬”指的是子女要发自内心尊敬父母，和颜悦色侍奉父母，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？ ”爱”指的是子女关怀、体贴父母和温暖父母。：“父母在，不远游，游必有方。”
孔子思想和孟子思想之异同 来自《中国图书商报》 孟子的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主 次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性 的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没 有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他 空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可 以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定 了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于 孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可 以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有 一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这 段话出自于《论语》第十二章： 齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公向孔子询问如何从政。孔子说：“要做到君君，臣臣， 父父，子子。”齐景公说：“对啊！如果君不君，臣不臣，父不 父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思 很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、 子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子 有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于 父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之 于天道也，命也”。于是孔子思想在孟子手里转了个弯，从孔子 重点强调“君、臣、父、子”各有自身的界限到孟子重点研究君 与臣、父与子的关系，历史的发展似乎注定要发生这样的偏离。 尽管孟子的“父子有亲，君臣有义”，“仁之于父子也，义之于 君臣也”对父子、君臣的关系描述得不清不楚，但是，这种对父 子、君臣、夫妻之间关系的关注最终导致了儒家“三纲”的诞生。 儒家的“五常”来源于孟子的脉络则更为清晰。《孟子·尽 心上》中的一段话就可以看到孟子对“仁、义、礼、智”排比。 有意思的是五常之中唯一具备基本道德特点的“信”并不在孟子所列的基本道德之列，孟子仅举“仁义礼智”四德，而“信”被
《孟子》名言我来完善“《孟子》名言”相关词条： 庄子杨子论语苏秦墨子王守仁商鞅孙武曾子邹衍孝经申不 害告子公孙龙子子思许行田骈慎子尹文中庸大学尚书周易 春秋四书五经孙膑柏拉图李贽颜子文王宋钘荀子司马迁颜 回仲由春秋左氏传鱼丽谭子至圣朱松之墓屏山书院刘向列 子生于忧患，死于安乐君子志道 庄子杨子论语苏秦墨子王守仁商鞅孙武曾子邹衍孝经申不害告子公孙龙子子思许行田骈慎子尹文 中庸大学尚书周易春秋四书五经孙膑柏拉图李贽颜子文王宋钘荀子司马迁颜回仲由春秋左氏传鱼 丽谭子至圣朱松之墓屏山书院刘向列子生于忧患，死于安乐君子志道性善论《大学章句》鱼我所欲也秦惠王管子 The Lonely Island 1、故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。译：所以上天将要把重大的历史任务交给这个人，
一定要首先磨难他的心志，劳累他的筋络骨骼，饥饿他的肉体皮肤，空匮疲乏他的身体，所作所为总是被干扰搅乱，借以撼动他的心志使他性情更加坚韧，以增加他原来不具备的能力。 2、孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。译：孔子登上东山便觉得鲁国变小了，登上泰山就觉得天下也变小了。 3、独乐（yüè）乐（lè），与人乐乐，孰乐？译：一个人独自欣赏乐音快乐，和别人一道欣赏音乐也快乐，到底哪一个更快乐呢？ 4、夫子言之，于我心有戚戚焉。译：您老人家这么一说，使我的思想豁然开朗也。（戚戚：感动的样子） 5、穷则独善其身，达则兼济天下。译：贫穷时就搞好品德的修养，得志时就帮助天下人民都走善道。 6、老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。译：尊敬自己的父母，并且将这种感情推及到别人的父母身上，爱护自己的儿女，并且将这种感情推及到别人的儿女身上。 7、天时不如地利，地利不如人和。译：得到天时还不如得到地形便利好，得了地形便利还不如得到和顺的人心好。（要得天下，必先得人心） 8、得道者多助，失道者寡助。译：获得道义的人，帮助他的人就多，失去道义的人，帮助他的人就少。 9、民为贵，社稷次之，君为轻。译：人民是最重要的，江山国土次于人民，而君主应该在最次 10、生于忧患，死于安乐。译：在忧患中生存，在安乐中死亡。 11、富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。译：
易混易错点26 孔子、孟子、荀子的思想 错因归纳：对孔子、孟子、荀子在政治思想、民本思想、人性论上的主张认识不清。 释疑解惑 项目孔子孟子荀子 仁的思想爱人仁政仁义 同 民本思想为政以德民贵君轻君舟民水 人性论性相近性本善性本恶 异 目的维护奴隶主贵族统治缓和阶级矛盾,维护新兴地主阶级统治 真题突破 1．（2017·上海高考·4）战国时期，孟子将儒家“仁”的观念升华为“仁政”学说，提出( ) A．重义轻利 B．民贵君轻 C．天人感应 D．正心诚意 【解析】儒家主张义重于利，“重义轻利”出自《论语·里仁》中的“君子喻于义，小人喻于利”，故A项错误；民贵君轻，从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要，“民贵君轻”是孟子仁政学说的核心，具有民本主义色彩，故B项正确；“天人感应”学说是西汉董仲舒为宣扬“君权神授”而提出的，故C项错误；正心诚意是儒家倡导的一种道德修养境界，出自《礼记·大学》中的“欲正其心者，先诚其意”，故D项错误。 【答案】B 2．（2016·海南单科·4）孟子发扬孔子开创的儒学，主张涵养“浩然之气”，倡导“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，对后世影响极大。孟子这些言论所强调的是( ) A．努力完善个人品德B．坚持个人独特性格 C．勇于突破礼制束缚D．敢于反抗专制暴政 【解析】“浩然之气”是一种个人的品质，并由此成为民族品德，故A项正确；孟子儒学的思想“对后世影响极大”可以推动了民族品德的形成，与“个人独特”不符，故B项错误；孟子的学说是在继承孔子学说的基础之上形成的，通过个人品德的修养来更好的维护社会秩序，故C项错误；修养“浩然之气”的主要目的是个人品德，其根本目的是维护维护统治，与反抗暴政不符，故D项错误。 【答案】A 3．（2015·山东文综·13）《尚书·酒诰》云：“人无于水监（照镜子），当于民监。”这句话体现的思想是( ) A．兼爱尚贤 B．主权在民C．以民为本 D．道法自然
xx思想和xx思想之异同 -----来自《xx图书商报》 xx的儒家 首先，三纲五常中的三纲，也就是规定君臣、父子、夫妻主次关系的三纲在孔子思想里是找不到的。因为孔子思想符合人性的绝对光速宇宙观。在这样的宇宙观中，空间是完全相对的，没有哪一个空间比另一个更特殊，也没有哪一个空间可以主宰其他空间。于是，没有哪一个人比另一个更特殊，也没有哪一个人可以主宰其他人。而儒家的三纲却在君臣、父子、夫妻关系中规定了一方主宰另一方的关系。从表面上看，这君为臣纲似乎来源于孔子思想中的“忠”，但是通过对《论语》里“忠”的分析，可以看出《论语》里的“忠”并不是忠君这样狭隘。《论语》中有一段话可能与儒家的三纲有些瓜葛，那就是“君君、臣臣、父父、子子”。但有意思的是，这段话不是描写君臣、父子关系的。这段话出自于《论语》第十二章： xx问政于xx。xx对曰： “君君，臣臣，父父，子子。”公曰： “善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？” xx向xx询问如何xx。xx说： “要做到君君，臣臣，父父，子子。”齐景公说： “对啊！如果君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽然有足够的粮食，我又能给谁吃呢？” 可见上面这段对话中的“君君、臣臣、父父、子子”的意思很显然属于“礼”的相对性，它在强调每个人尽管社会角色不同，但都有约束自己的准则。孔子在这里没有涉及到君臣、父子的关系。但是１００年后的孟子和荀子将这个“君君、臣臣、父父、子子”演化成了君臣、父子。如《孟子·滕文公上》中的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别”；《孟子·尽心上》中的“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也”。于是孔子思想
招教教育学孔子、孟子、荀子、墨子知识点大汇总 一、墨翟生平和墨家学派 1、墨翟，人称墨子，墨家学派开创者，墨翟是继孔子之后的又一位享有圣名的思想家，其思想代表着“农与工肆之人”的利益。 2、墨子主张“兼爱”“非乐”“节葬”，反对孔子“乐”“教”“礼教”等。 二、论教育作用和教育目的 (一)教育作用——“素丝说” 1、教育的社会作用：“兴天下之利，除天下之害”。 2、教育对人的发展的作用：“素丝说”，人性不是先天所成，生来的人性不过如同待染的素丝，下什么色的染缸就成什么样的颜色，有什么样的环境和教育就造就什么样的人。 (二)教育目的：培养“兼士”或“贤士” 1、“兼士”或“贤士”：实现“兼爱”社会理想的人。 2、兼士与贤士的标准： (1)博乎道术：知识技能的要求。 (2)辨乎言谈：思维论辩的要求。 (3)厚乎德行：道德的要求。 三、论教育内容 (一)政治和道德教育 (二)科学和技术教育 1、自然科学知识。(数学、光学、力学、声学、心理学等)
2、生产和军事科学知识。(如生产器械和战争攻防器械制造) (三)文史教育(“非乐”，反对乐教，认为乐教靡费财力人力，消磨人的意志) (四)培养思维能力的教育 四、论教育方法 1、主动：“上说下教”，“虽不叩则鸣”，教育者应主动上门去教。 2、创适：继承古代的好东西，并在今天进一步创造出新的东西，重创造。(对待文化遗产的态度) 3、实践：“合其志功而观焉”，主张以动机和实践效果的统一去评价人的行为。与孔子“力行”不同的是，除道德实践外，还注重生产、军事、科技实践。 4、量力：施教时考虑学生的力之所能及。 孟子 一、孟轲的生平和政治主张 (一)生平： 孟子，鲁国人，“孟母三迁”“断抒教子”。 (二)政治主张：施行“仁政”——教育。 1、“制民之产”：使人民都成为小土地拥有者。 2、“民为贵，社稷次之，君为轻”：君王要注意民心向背，尊重民意，收取民心。
孟子的思想 一、性善论 孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上） “人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上） 他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。 二、道德论 “仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。 仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。 三、政治及经济方面 孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想，提出了“仁政”的政治主张。 “仁”、“义”是孟子论理想的核心，又是他的政治经济学说的出发点。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
荀子名言名句大全 荀子（约公元前313年－公元前238年），名况，字卿，华夏族（汉族），战国末期赵国人。著名思想家、文学家、政治家，儒家代表人物之一，时人尊称“荀卿”。西汉时因避汉宣帝刘询讳，因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。曾三次出任齐国稷下学宫的祭酒，后为楚兰陵（位于今山东兰XX县）令。荀子对儒家思想有所发展，在人性问题上，提倡性恶论，主张人性有恶，否认天赋的道德观念，强调后天环境和教育对人的影响。其学说常被后人拿来跟孟子的‘性善论’比较，荀子对重新整理儒家典籍也有相当显著的贡献。 1、锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。 2、君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝。——《荀子·劝学》 3、不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也。 4、不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。 5、水则载舟，水则覆舟。《荀子·王制》 6、学者非必为仕，而仕者必为学。 7、公生明，偏生暗。 8、骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。 9、君子之学也以美其身，小人之学也以为禽犊。 10、人之于文学也，犹玉之于琢磨也。 11、以善先人者，谓之教。 12、尊严而惮，可以为师。
13、良医之门多病人。——《荀子·法行》 14、长幼有序。——《荀子·君子篇》 15、不知戒，后必有，恨后遂过不肯悔，谗夫多进。——《荀子·成相》 16、怒不过夺，喜不过予。——《荀子·修身》 17、天不为人之器寒也，辍冬；地不为人之恶辽远也．辍广；君子不为小之匈匈也，辍行。——《荀子·天论》 18、天行有常，不为尧存，不为桀亡。——《荀子·天论》 19、目不能两视而明，耳不能两听而聪。——《荀子·劝学》 20、学无止境。 21、非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。——《荀子·修身》 22、蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。——《荀子·劝学》 23、道虽迩，不行不至。事虽小，不为不成。——《荀子·修身》 24、得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。 25、口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；……治国者敬其宝，爱其器。 26、积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉。积善成德，而神明自得，圣心备焉。——《荀子·劝学篇》 27、人主不公，人臣不忠也。 28、匹夫不可以不慎取友。友者，所以相有也。——《荀子·大略》 29、居必择乡，游必就士。——《荀子·劝学》
孔子、孟子、老子、庄子的核心思想 孔子 大思想家、大教育家孔子孔子（公元前551年——公元前479年），名丘，字仲尼，鲁国人。 孔子是个大思想家，他创立了儒家学派。首先，他提出“仁”的学说，即要求统治者能够体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民，以缓和阶级矛盾。其次，他主张以德治民，反对苛政和任意刑杀。他的学说后来成为我国2000多年封建文化的正统，对后世影响极大。 孔子又是个大教育家。在奴隶社会里，只有贵族子弟能够受教育，文化教育被官府垄断了。孔子兴办私学，广收门徒，突破官府的垄断，扩大了教育对象的范围。据说孔子主张“因材施教”，对不同的学生，进行不同的教育。他教育学生：学习知识要经常复习，“温故而知新”，学习态度要老实，“知之为知之，不知为不知”；要把学习和思考结合起来。相传，孔子晚年编订了古待的文化典籍《诗》、《书》等几部书，还根据鲁国的历史材料编成《春秋》一书。这对古待文化的保存和发展，起了积极的作用。 孟子 孟子(约公元前372～公元前289)，战国时期伟大的思想家，儒家的主要待表之一。名轲，邹(今山东邹县)人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学，和他的学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。 在孟子生活的时待，“杨朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立场加以激烈抨击。孟子继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，对后世产生了极大的影响，被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。 孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治