关于日本神文化

浅析日本神社文化内蒙古大学蒙学院专门史06博士生包青松内容摘要：日本民族的神社祭祀已经有了上千年的历史。

自古以来日本岛民就有“万物有灵”的传统意识，这种朴素的意识，对日本民族的形成及其兴衰起到了极为重要的影响。

对神的崇拜，几乎是世界各个民族的共同特点，但是像日本民族这样一直按照自己独特方式坚持下来本民族传统神的，确实罕见。

他们的神社数不胜数、没有统一模式大大小小，造型多样、没有地域界限无处不在。

作为神道的载体，日本神社有奇特的魅力，它继承和发扬了日本传统的神社文化，也造就了日本民族。

关键词：神社文化万物有灵祭祀日本人一生几乎都离不开神道及其神社的种种影响。

从降生到进入坟墓，都在受神社文化的影响和束缚：婴儿时“初拜神宫”，三岁五岁七岁时要过“蓄发”“穿裙”“解带”仪式，成家要“神前结婚”，一生佩带“护身符”及每年年初参拜神社，还有每年连续不断的各地祭祀活动。

仅在靖国神社就有春秋两季度的“例大祭”、一年一度的“先灵祭”、新年祭祀、建国纪念祭祀、昭和祭祀等十几次大型祭祀活动。

那么日本神社文化究竟是什么，它是怎么形成的，对日本民族有何影响呢？本文主要围绕这些问题，简单谈论日本神社文化的形成以及对日本民族的影响。

一在人类发展历史上，对内神灵的祭祀崇拜的起源，几乎都以同样的历史条件为前提。

对于原始人类来说，变幻莫测的自然环境和自身无法摆脱的生离死别，都足以让他们产生一种莫名其妙的敬畏心理。

作为一种高级动物，在大自然的造化下，逐渐得到进化并脱离了动物大家庭的原始人类，虽然已经有了一定的意识活动，但是在认识和改造大自然环境方面还是显得软弱无能，他们自身固有的生存欲望，促使着他们面对那些残酷的现实。

就是因为有强烈的生存欲望，不管是什么样的残酷现实，原始人类与其它动物一样会采取积极态度。

这就是“初生牛犊不怕虎”的自然法则。

经过无数次的失败和成功之后，它们都会产生维持生存的种种经验教训：一般动物就会产生本能性的适应能力或被大自然改造出适应大自然的体能和体质；而有了意识活动能力的人类可不象一般动物那样靠本能，而是采用解决人类内部矛盾的方法面对强大的大自然，即以获取对方的恩宠意识，力图得到恩惠。

这样，人类对于那些以自身力量无法制服或理解的自然力，产生了祭拜求饶的心态。

此种自然力的表现形式多种多样，凡能威胁到人类生存的万物，都有可能成为它的载体，这是由人类所生存的自然和社会环境决定。

这也是人类历史上产生了众多宗教的原因所在。

日本岛上的原始初民有“万物有灵”的观念。

他们认为不管人类自身还是大自然中的其他各种动植物及天地间一切存在物，都有各自的灵魂，即自然界有各种精灵，人类也有他们先祖灵。

因为，在他们看来天地间万物都是造物大神主宰自然和人间的具体体现，人类必须服从和敬仰他们。

认为那些自然界的精灵和人类的先祖灵，最初出现时都有对人类有害的鬼性，不能惹怒了它们，人们只有长期祭祀它们，它们才逐渐变成保护人类的神灵。

因为有这种原始宗教意识，日本岛民也就有了祭祀众多神的传统。

据历史记载和传统说法，日本天照大神统治下有八百万神，围绕那些神有很多神话故事。

其中，有关日本诸岛及其居民身世来历的传说是：神代之初，天神派伊邪那歧和那美男女二神到世间，他们俩生下了日本诸岛及其山川草木等很多神，也生下了支配世间万物的天照大神，即天皇家族祖先的太阳女神。

所以日本是神的领地，岛上到处都有神灵，日本岛民是神的后代，他们的生存和繁衍生息都是诸多神的恩赐，他们的一切活动都是神的安排。

平安后期国风时代的“和魂汉才”和江户后期的国学时代的“和魂洋才”中，所谓“和魂”的重要内容就是：日本诸岛及其岛上万物都是天照大神所有，也是神的意志体现物，除天皇家族以外的所有岛民也是和万物同样，都属于天照大神及其直系后代天皇，神社祭祀是对众多神的忠诚和崇拜。

这就是日本神社文化的中心内涵。

二原始社会岛民的祭祀活动，就是日本神社文化的原始形态。

由于“万物有灵”的思想意识，对神的祭祀、祭拜活动形式多样、内容丰富，祭祀对象天地间万物无不包括。

内容，有感谢神灵恩赐的，也有向神灵传达祈求和愿望以及抚慰而招迎神灵等；祭祀对象，有天地日月、风霜雪雨、山丘河流海洋、花草树木、爬的飞的游的动物等等。

不过刚开始时，没有现在这种固定神社之类的建筑物，而是他们认为神灵降临或出没的那些深山老林、山峰岩石或海边石矶以及人烟稀少的幽静地方，划为降临神的特殊领地来进行祭祀。

当然这些地盘作为神的领地，在人们心目当中，逐渐成为了神圣而不可侵犯的圣地或神坛。

祭祀地里的圣地或神坛，没有什么特殊神像或其他装饰物等，可以说是一个天然的幽静空地。

到了绳纹时代，才开始出现祭坛，摆放一些造型各异的土偶。

比如现在奈良三轮山的大神神社的祭祀对象是三轮山；山形县的汤殿山神社的祭祀对象是岩石；还有古树为祭祀对象的、以蛇为祭祀对象的等等，都是纯自然物的祭祀。

这也许是原始岛民的“万物无不存在神灵”及神灵无处不在的意识而形成的神的一般化吧。

最初的圣地或神坛特别简陋，作为标志的只不过一些竖立的木桩篱笆，即神篱。

据说现在神社进口处的“鸟居”，才是最早的祭祀圣地的真正标志性建筑，是神社建筑的雏形。

始源于弥生文化后期时期的“鸟居”，基本构成是左右两根直立的圆木桩，桩上方横架一根或有间隔重叠的两圆木，上边做装饰的有一些草绳以外，没有其他任何虚设。

看起来造型非常简单、朴素，但很有威风的大门框形状。

号称“日本第一鸟居”的京都嵯峨野宫的黑木造“鸟居”，是一座原木带树皮的“真木”造的，被日本称之为自然真实的“鸟居”。

由于选用地盘和选用材料的特殊性，祭祀地及其“鸟居”，确实让人们自然产生一种神秘而且又是敬畏的感觉。

原始岛民的拜神祭祀活动的逐渐发展变化，神坛也从无固定地，变成固定的神篱，后又变成“鸟居”，之后才建造出较接近于现代神社的建筑物。

日本最早的神社建筑物伊势神宫的兴建时间不明，大约在大和时代古坟文化前期，是主要祭祀天照大神的天皇家族神社。

被称之为日本古代文化的最高象征的伊势神宫，完整地显示出了古代人与自然的绝妙的和谐之美。

整个建筑没有采用任何颜料，保持了原木原色和草葺屋顶，显出了日本传统独有的自然、清洁、简单、朴素之美。

较早期的神社建筑物还有：岛根出云大社、奈良石上神社、长野诹访神社、茨城的鹿岛神社等，都与伊势神宫大同小异地展现了日本古代和式建筑风格，即简素性、调和性和非对称性的自然性格。

这就是，神社文化的威力所在：他没有像其他宗教信仰那样深奥的经文，只是有其特殊地形、特殊造型和特殊风格的神社建筑物。

这种无法以语言描述的神社魅力和感染力，征服了整个岛国民众的心。

到了古坟文化后期和飞鸟文化前期，随着佛教文化的传入，日本神社文化不管是内容还是外表形式，又发生了很大变化。

关于神的民间传说受到佛教教义的影响变成了“神道”；不造神像的祭祀也开始有了神像，而且有了专门主持和规范化程序，尤其是出现天照大神子孙的天皇活神的地位得到确立后，祭祀活动成为国政的中心内容了；神社建筑也吸收了寺院建筑的一些风格，特别是唐风文化大量移植的奈良时代，神社文化所受到的影响更为严重。

比如，766年建成的春日神社，就是典型的神佛教文化接触和融合以后的产物，是左右对称瓦葺屋顶的唐风建筑。

历来独立的神社文化，从这时开始形成“神佛融合”的发展趋势，而且神社进入佛教寺院内，开始沦为守护佛教的“护法神”，此种神社叫做“镇守社”。

像东大寺里的八幡宫就是佛法的守护神社。

这也是日本固有的神社文化开始遭到外来佛教文化的侵蚀的体现吧？！不过到平安时代，出现以佛为本体的“本地垂迹”思想后，神社内开始供奉佛像、念佛经，这样深受佛教影响的神社文化中，出现了以佛教教义为教规的“两部神道”（台藏界和金刚界两部教义）和“山王—实神道”等，从此吸收了很多佛教成分的神社文化，得到了更多的充实。

到平安后期的国风时代，虽然还处于佛教影响下，但神社文化的影响和地位恢复了很多。

神社的数量方面，据10世纪的《延喜式》记载，当时不算民间的公家的神社就有3000所左右。

在日本中世纪幕府的统治以后,随着佛教逐渐日本化和儒学、道教等文化的渗透,在附属位置的神社文化也不断得到“洗礼”而发展。

比如，跟随禅宗进入的朱子学的影响下，出现的《神皇正统记》和后来在儒、佛教的大义名分论的影响下,连续出现的《本朝通鉴》（林罗山）、《大日本史》（德川光国等）等史书，都给日本神社文化带来了更强的生命力。

所以，到侵蚀全球的欧洲文化泛滥中的江户时代，神社文化不但没有消失，反而更加牢固地占居了日本岛民的思想意识。

他们接触到西方人后，不管对方是多么强大，还是认为他们是“蛮人”，自己是“万物之源”的“神国之民”。

当时的统治者们----丰臣秀吉、德川家康等都有这样的信念，甚至德川家康死去的时候还自封为“东照大神化身”并修建了“东照宫”神社。

他们面对蔓延全球的外来宗教（天主教），毫不留情地以神的威力镇压并赶出门外。

可见神社文化意识在日本民众中有深刻而牢固根基。

到了江户幕府末期，尊王攘夷运动也举起神国旗号，开展改革运动并揭开了日本近代化序幕。

根据以上种种历史事实表明，从5、6世纪进入日本的儒教和佛教，在客观意义上对日本传统神社文化的发展壮大，起到了极其重要的推波助澜作用。

受到不断完善的神社文化熏陶，日本岛民越来越坚定不移地相信神社精神、不由自主地投入到神社文化之中。

其实神社是没有自己的典籍，没有专任的神职,也没有什么正式教规的神道为内容,所以没有真正意义的宗教属性，而只是一种原始文化之流。

但是，在1868年以江户末期的“皇统万世一系”和“天皇绝对神圣”为指导思想的维新运动后，神社文化完全变成了军国主义工具。

此时的各种神社活动纯粹是战争宣传活动，没有一点社会文化意义了。

因为，次此运动主要是为恢复或确保“神国”及其天皇统治，铲除幕府政权的政体改革运动。

运动的改革者们都是彻头彻尾的神的崇拜者。

为了恢复神的权威性来激发国民的爱国情绪, “维新三杰”为带头的所谓改革派，实行“神佛分离”政策，将佛教势力从神社排除出去，最后造成了全国性的“废佛毁释”运动，事实上使自己的天皇祖先神成为唯一的全国崇拜对象。

接着为天皇的“神国”，在国内战争和灾难中死去的灵魂建起“招魂社”（后来的“靖国神社”），还给夺回神国统治权的明治天皇建立“明治神宫”等大型神社建筑物。

利用神社文化精神，大肆宣扬“和魂洋才”指导思想，步步建造和复原“神”的社会文化环境，强化天皇血统的神圣性。

在政府的如此大力扶植下，神社文化在日本社会意识中确立了统治地位，使神的威力更加深入了人心。

尤其是进入两次世界战争期间，军国主义统治者的强制性教育宣传下，有了“神国”的优等民思想的民众中，各种神社活动更加活跃起来，使神社文化的中心思想牢牢地占领了国民的心。

据日本有关部门统计，现在国民中约有12200万人的信仰者。