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日本古代宗教信仰与神道教日本历史悠久，其古代宗教信仰与神道教是日本文化中不可或缺的重要组成部分。
在日本古代，人们对于神灵的崇拜和信仰是一种根深蒂固的文化传统，这种信仰体系被称为神道教。
神道教起源于日本古代的原始宗教信仰，它强调与自然界的和谐与尊重。
日本人民相信，每一个自然物体都有灵魂，每一个山川、河流、树木、动物都是神灵的化身。
这种信仰体系使得日本人民对于自然界充满敬畏之情，他们相信通过与自然界的和谐相处，可以获得神灵的庇佑和保护。
在古代的日本，神道教的信仰与生活息息相关。
人们在日常生活中会举行各种祭祀仪式，以表达对神灵的敬意和感恩之情。
例如，每年的春分和秋分时，人们会举行祭祀祖先和神灵的仪式，以祈求丰收和平安。
此外，每个家庭也会在自己的家中设立神龛，供奉神灵，以保护家庭的安宁和幸福。
神道教的信仰也在日本的政治和社会生活中起到了重要的作用。
在古代的日本，天皇被视为神灵的后裔，是神道教信仰的象征。
天皇作为国家的精神领袖，承载着神灵的意志和祝福。
因此，神道教成为了日本政治体系的一部分，与政治权力紧密相连。
然而，随着时间的推移，日本社会逐渐受到其他宗教的影响，如佛教和儒教。
佛教的传入使得日本人民开始接受和崇拜佛陀的教义，而儒教的传入则使得日本社会开始注重道德伦理和社会秩序。
这些宗教的影响渗透到了日本的文化和价值体系中，与神道教形成了一种独特的融合。
在现代的日本，神道教仍然是日本人民的主要宗教信仰之一。
虽然佛教和基督教等宗教也在日本广泛传播，但神道教在日本文化中的地位依然不可动摇。
许多日本人民仍然会参加神道教的仪式和活动，以表达对神灵的崇敬和敬意。
总之，日本古代的宗教信仰与神道教是日本文化中不可或缺的重要组成部分。
通过与自然界的和谐相处和对神灵的崇拜，日本人民传承了古代的宗教信仰，并将其融入到现代的日本社会中。
神道教的信仰不仅是一种宗教，更是一种文化传统，它体现了日本人民对于自然界的敬畏和对于和谐共处的追求。
论日本“道”文化形成的社会背景日本的“道”文化是指日本社会中一种独特的价值观和生活态度，强调道德修养、自律和遵守规则。
这种文化形成的社会背景可以从以下几个方面来分析。
历史传承是形成日本“道”文化的重要因素。
日本拥有着悠久的历史和文化传统，自古以来就有许多重要的思想家和学者提出了关于“道”的理论。
佛教中的“道”强调超脱尘世的境界，修行者通过修身养性来追求心灵的自由和层次的提升。
而儒家思想中的“道”注重道德修养和社会伦理，要求人们遵守规则和道德准则来维护社会的稳定与和谐。
这些思想的影响深远，为后来的“道”文化奠定了基础。
自然环境对日本“道”文化的形成也起到了重要的作用。
日本是一个长期受到自然灾害威胁的岛国，地震、台风、火山喷发等都是日本人常常面临的困扰。
这种自然环境的影响使日本人培养了一种敬畏自然和自助自救的意识。
在这种环境下，日本人把“道”理解为顺应自然规律和尊重自然的重要价值，强调与自然和谐相处的生活方式。
社会结构和道德观念的演变也是形成日本“道”文化的因素之一。
日本古代社会主要是由武士阶级统治的，武士道的精神要求武士们忠诚于主人、勇往直前、忍耐和自我奉献。
这种精神也渗透到了日本社会的其他方面，形成了一种认真工作、尽责尽职、强调个人自我约束的社会氛围。
这种价值观念对后来的“道”文化产生了重要影响。
宗教信仰也对日本“道”文化的形成有着深远的影响。
日本是一个宗教多元的国家，佛教、神道教、基督教等都有一定的影响力。
这些宗教教义中强调的自我反省和修行，以及宗教仪式的规范和庄重，使得日本人在日常生活中注重自我反省和修行，追求道德和精神的升华。
尤其是禅宗的影响，使得日本人强调静心修行和内省，崇尚简朴的生活方式和对事物本质的体悟。
日本“道”文化形成的社会背景包括历史传承、自然环境、社会结构和道德观念的演变，以及宗教信仰等多个方面的影响。
这些因素相互交织，共同促进了日本“道”文化的形成和发展。
这种文化对于日本社会的稳定和和谐具有重要意义，并且也使得日本人在思考和实践人生道路的过程中更加注重自律、规则和道德准则的尊重。
关于日本神道教的简单介绍什么是神道教：神道是日本原始宗教，以祭祀日本本土天神地祇为主，以日本皇祖皇宗的遗训为内容，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。
神道教的起源：神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。
是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。
”句中，首次出现了“神道”这个称呼。
汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。
当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。
“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
而现在，根据日本文化厅统计在日本国内约有1亿2百万支持者，占日本人口比例近85%。
但日本五大新闻之一的《日本经济新闻》的报道指出很多日本人不过是进去寺庙里面求神许愿罢了，并不是真正信仰，与中国大陆类似。
祭祀活动：日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。
祭祀分大祀、中祀、小祀。
大祀包括大尝祭。
中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。
小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。
《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。
神宫里的神官称为祭主、大宫司。
神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。
神乐舞女称为巫女。
明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。
正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。
South Forum 南风论坛south wind 南风 173[关键词]神道教；日本文化；相关研究神道教在日本传统的文化中以一种民族性的宗教形式存在，但是神道教与传统的宗教之间存在着本质的差别。
神道教没有系统化的教义理论，并且不会在大范围的区域中进行传教。
从形式上分析，神道教实际上是一更加倾向于自然主义形式的宗教，基于这样的宗教形式对于日本文化的形成、传播与发展的影响巨大。
1 神道教的理论基础关于神道教的历史演变，并不是受到一方面因素的影响，而是在历史的长河中，受来自于政治、经济、社会、文化等多方面因素的影响，神道教的文化本质大部分来自于高天原神话。
三皇创世说中，阐述了天之御中主神、高御产巢日神、神产巢日神，为神道教原始状态中的三位主神。
在伊邪那岐与伊邪那美的传说中，伊邪那岐与伊邪那美是日本国土的创始者，同时也是繁衍其他神灵的神父与神母。
接下来是伊邪那岐的“三贵子”传说，并且留下以水净身的神道教祭祀活动。
在日本高天原神话中，最后的部分就是天照女神的孙子降世，基于这样的神话故事为日本天皇制的形成奠定了重要的理论基础。
2 神道教与日本文化内在联系神道教在日本民族发展中逐渐演化，与日本文化在政治、民俗、精神文化等角度都有着密切的联系。
2.1 神道教与政治文化天皇制为日本的基本政体，其理论基础为高天原神话传说，以及历代政治改革。
日本神道教的历史，从三皇创世说到天孙降临，都围绕着一个神话故事而开展，神话故事的核心就是日照女神将其权利转让给天孙。
神道教神话故事的理论本质借助太阳的自然物体，将日本的祖先神化，赋予太阳人性的特征，日照女神作为高天元神的最高统治者，以其无私与爱受到世界万物的崇拜。
那么其将权利继承给了天孙，也就直接证明了天皇拥有日本尘世间最高统治者的合理性。
由于在神话传说的影响下，日本创造者以及政治统治者都是神，所以日本人民的思想意识中，日本国家也是神的国家，这既是日本历代天皇掌权的重要理论依据。
论日本神道教文化
关键词：神道教，文化；民族；影响
神道教是日本的传统民族宗教，是日本的“本土文化”。
在古代的几乎全封闭的日本，神道教的产生和自我发展几乎没有受到外界的影响，因此完全能够反映当时的日本人的世界观、价值观和社会思想。
并且在漫长的发展演变过程中对日本文化的形成产生了重要影响。
名称来源
公元5至8世纪，佛教经中国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。
“神道”二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。
日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，“神”字被用来表示Kami。
日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。
不仅单称优秀者、善良者、有功者。
凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。
”也就是说：神道教所祭拜的“神”不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞都称为神。
发展与阻力
佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。
由大陆渡来的有力氏族，支持佛教。
日本本土的氏族，拥护神道教，反对佛教。
佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。
一时神道教失势，然至8世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。
至明治时期，百姓等信仰两宗教。
至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。
明治初年，兴“废佛毁释运动”。
神道教成为国家的宗教。
虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的“英勇表现”就是最佳证明。
神道大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。
明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。
古来神道的祭祀神职人员、神道的祭司以及下级神职人员一般都是世袭。
明治政府不采传统的制度，废止世袭职。
设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。
又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。
1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道信仰的主流。
对日本国民的影响和军国主义的关系
日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。
但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。
每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。
一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。
因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。
神道教的一个重要思想是兼收并蓄，取长补短，同时又不失自我个性，因为它信仰的是多神，只要发现力量，信徒们立即为其起上名字敬为神灵，并谦虚虔诚地向其学习。
正是在这种思想的指导下日本才神话般地创造了一个又一个奇迹。
明治维新和二战后日本经济的崛起便是很好的例证。
在近代与外国的交流中，以明治天皇为首的新兴力量认识到，没有军事力量就永远不能平等地与西方进行交涉，这个认识成为明治时代的一个动力。
为了增强军事力量，必须在经济上强大起来。
因此，日本整个国家狂热地呐喊这样一个口号：“富国强兵”。
为了实现这个目标，就必须向欧洲学习，于是派遣了岩仓使节团出访西方。
欧洲之行的见闻震动了他们。
他们折服于欧洲令人眩目的机械化文明。
不久，在短短的几年内，明治维新取得了巨大成效，日本从此走上了资本主义道路。
另一方面，日本的国教神道教中也孕育着军国主义。
神道教的教义如是说：世界至尊之神为天照大御神她要实现“八紘一宇”，统治全世界。
万世一系的天皇是“现人神”，既是神道的最高祭司，又是日军的大元帅，按神的意志征服“劣等民族”。
正因为如此，日本人才打着“神的旨意”堂而皇之地入侵大陆，给被侵略国家带来无尽的灾难，也导致自己的一场灭顶之灾。
"国民皆兵"是根据明治天皇的圣旨提出的。
遵照这个圣旨，日本国内的所有问题一下子全部解决了，既没有军人、臣民的区别，也没了外地人这样的说法。
根据"国民皆兵"的圣旨，日本人无论孩子、妇女、青年和老人，从呱呱坠地之瞬间起到躺进棺材为止，都是士兵。
这样一来，当然就出现了各种各样的士兵：行使武力的士兵、扛铁锹的士兵、握笔的士兵、捏手术刀的士兵等等。
在神道教和大和魂的激励下，让战争进行下去是上至天皇、下至妇孺的共同意志。
根据日本政府规定的神道教义，日本天皇是神道的"现世神"，是活着的神。
这种政教合一的体制，使得天皇具有难以想象的感召力。
而日本军部则可以假借天皇的旨意恣意驱使日本国民。
其战时动员体制就是这样一个在神权笼罩下的特殊体制。
由于日本本身文化积淀就不够深厚，随着国门的开放，越来越多的宗教入侵到日本本土，与日本神道教的掺杂在一起，形成了很有意思又很复杂的宗教格局。
比如说日本人多同时信奉神﹑佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。
现在日本的宗教就是水乳交融的。
神道教在漫长的发展和演变过程中，已经深深地融入日本人的思想、生活中。
无论是兼容并包、善于接受新事物，还是黩武凶残、冥顽不灵。
正是因为神道思想的影响，才使得这些几乎相互对立的性格特征完美地在日本人身上融为一体，从而形成了日本独具特色的社会民族文化。
因此，可以说，神道教是日本社会文化的核心。
参考文献：
1./wiki/神道维基百科神道
2.《世界宗教研究》中国社会科学院2000 年第2 期
3./Article/article/2006-6-2/666-1.htm 神道教名称来源
4.申满秀 - 《贵阳学院学报:社会科学版》，2006年01期神道教与军国主义
5./view/54455.htm?fr=aladdin#3_1 百度百科神道教。
