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马克思主义的历史渊源和基本原理马克思主义是一种理论体系，它包含了一系列重要的历史渊源和基本原理。
本文将从马克思主义的起源和发展、马克思主义的基本原理以及其在当代的重要意义等方面展开论述，以期帮助读者更好地理解和把握这一理论体系。
一、马克思主义的起源和发展马克思主义的起源可追溯到19世纪中叶的欧洲。
当时，工业革命的兴起使资本主义发展到了一个新的阶段，出现了严重的社会问题和阶级矛盾。
在这个背景下，马克思和恩格斯创立了科学社会主义的理论，开创了马克思主义的思想体系。
马克思主义的发展经历了不同阶段。
从马克思和恩格斯的创立开始，到列宁、斯大林等人对马克思主义的继承与发展，再到毛泽东主义的形成，马克思主义逐渐成为世界上一种具有重要影响力的理论体系。
二、马克思主义的基本原理马克思主义的基本原理包括历史唯物主义、辩证唯物主义、剩余价值理论等。
历史唯物主义是马克思主义的核心理论之一，它认为社会的发展是由经济基础决定的。
在不同的经济基础下，会有不同的上层建筑，从而推动社会的变革与进步。
辩证唯物主义是马克思主义的哲学基础，认为一切事物都是相互联系、相互作用的。
事物的发展是通过矛盾的斗争和统一实现的。
剩余价值理论是马克思对资本主义经济的分析，它揭示了资本主义剥削的根本机制。
马克思认为，在资本主义社会中，资本家通过剥削工人创造的剩余价值来追求自身利益，这是社会矛盾的一种表现。
三、马克思主义在当代的重要意义马克思主义的思想和理论对当代具有重要意义。
首先，马克思主义揭示了资本主义社会的矛盾和危机。
通过对剩余价值、无产阶级与资产阶级的矛盾等的深入研究，马克思主义揭示了资本主义社会内部存在的矛盾和危机，进而为推动社会变革提供了理论基础。
其次，马克思主义强调无产阶级的觉醒与解放。
作为一种批判性理论，马克思主义提倡无产阶级觉醒和团结，以推动社会的进步和改革。
最后，马克思主义对于解决当代社会问题起到了重要的指导作用。
无论是对贫富差距的关切、对环境问题的关注，还是对社会公平正义的追求，马克思主义都提供了有益的思考和方向。
马克思主义的起源和发展马克思主义始于19世纪，并迅速发展为一种深刻而有影响力的政治理论和社会学说。
它的起源可以追溯到德国哲学家卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯的合作与探索，他们的作品为马克思主义的发展奠定了基础。
本文将探讨马克思主义的起源和发展，并分析其对世界的深远影响。
一、马克思主义的起源马克思主义起源于19世纪早期的欧洲，这个时期被称为工业革命的黎明。
当时，社会经济状况发生了巨大变化，资本主义的兴起导致了阶级矛盾的增加和社会问题的加剧。
马克思和恩格斯以哲学、经济学和社会学为基础，开始研究并试图解决这些问题。
马克思主义最早的表述可以追溯到1848年，当时马克思与恩格斯合著了《共产党宣言》，其中详细阐述了马克思主义的基本原理和目标。
该宣言揭示了资本主义制度的本质，批判了资本主义对工人阶级的剥削和压迫，并呼吁工人团结起来，推翻资本主义制度，建立无产阶级专政。
二、马克思主义的发展1. 马克思主义在欧洲的传播和影响马克思主义很快在欧洲各国传播开来，成为工人运动的主要思想工具。
马克思主义的核心理念激发了工人阶级的觉醒和斗争意识，形成了社会主义和共产主义政党。
这些政党通过经济斗争、政治运动以及工人运动来争取工人权益和社会变革。
马克思主义的积极影响遍及整个欧洲大陆，引起了资本主义国家的担忧和反抗。
各国政府采用了各种手段来打压马克思主义运动，但随着时间的推移，马克思主义的力量逐渐增强，并在20世纪初的俄国革命中取得了重大胜利。
2. 马克思主义的理论丰富和发展马克思主义不仅仅停留在对资本主义社会的批判和对革命的呼吁上，随着时间的推移，马克思主义逐渐发展为一门更为系统和复杂的理论体系。
马克思主义经过了多次修正和扩展，形成了许多派别和学派，如列宁主义、毛泽东思想等。
这些理论的发展和丰富使马克思主义逐渐成为一种适应不同国情和实践的灵活工具。
各国革命运动和社会主义建设的实践经验与理论的结合，为世界各地的工人阶级争取自由、平等和社会进步提供了坚实的理论基础。
浅谈马克思分配正义思想及其当代建构马克思是19世纪思想家和经济学家，他对分配正义的思考给予了深刻的理论探讨。
马克思主要从剩余价值理论和阶级斗争的角度来阐述分配正义的问题。
本文将从马克思的分配正义思想及其当代建构两个方面进行论述。
马克思的分配正义思想主要以剩余价值理论为基础。
马克思认为，在资本主义社会中，生产过程中的剩余价值是工人被剥削的体现。
资本家通过掌握生产资料和雇佣工人，从他们的劳动中获取剩余价值，进一步扩大自己的财富和权力。
这种剥削的存在导致了社会不公平，分配正义的问题就变得尤为重要。
马克思认为，只有通过阶级斗争，才能取消剥削关系，实现真正的分配正义。
他主张无产阶级通过革命推翻资产阶级的统治，建立无产阶级专政，实现劳动者的真正解放。
在无产阶级专政下，马克思认为，生产资料将社会化，人们将共同协作，分配将按照每个人的实际需要进行。
在当代社会，资本主义已经发生了很大的变化，马克思的分配正义思想面临新的挑战。
随着技术进步和全球化的发展，社会分工越来越细化，劳动力市场的灵活性增加，传统意义上的阶级斗争变得复杂多样化。
社会中的多元利益和身份认同的多样性也在挑战马克思的阶级分析。
当代对于马克思分配正义思想的建构需要考虑到以上的变化和挑战。
从经济角度来看，当代的分配正义需要关注到全球化带来的收入差距扩大问题。
在全球化背景下，国际劳动力市场的竞争加剧，使得低技能劳动者的工资水平下降。
当代分配正义需要更加关注弱势群体的利益和社会保障措施的完善。
当代分配正义还需要考虑到身份认同的多元化。
传统的阶级分析仅仅从经济方面来看待社会不公，在当代社会已经不再适用。
除了经济资源的分配，当代社会也需要关注到其他的不平等因素，比如性别、种族、性取向等。
分配正义的建构需要更加综合地考虑到不同身份群体的利益和权利。
当代分配正义建构还需要以实现可持续发展为目标。
全球化和工业化带来的环境问题已经成为当代社会面临的重要挑战。
分配正义的建构需要将环境资源的分配和可持续发展考虑在内，以保护生态环境和未来世代的利益。
马克思主义的发展脉络和历史走向【摘要】马克思主义是一种理论体系，源自于19世纪的德国。
其基本原理包括历史唯物主义和阶级斗争。
在19世纪，马克思主义开始传播并得到发展，成为社会主义思想的主要代表。
20世纪，马克思主义在世界范围内兴起并传播，对不同国家和地区产生影响。
在当代世界，马克思主义的地位面临挑战，但仍具有重要性。
马克思主义的未来发展依然存在许多可能性。
马克思主义具有坚实的理论基础，持续影响力，以及在当今世界的重要性。
通过对马克思主义的发展脉络和历史走向的探讨，可以更好地理解其在社会发展中的作用和意义。
【关键词】马克思主义、发展脉络、历史走向、起源、基本原理、19世纪、20世纪、传播、兴起、不同国家、地区、影响、当代世界、地位、挑战、未来发展、坚实理论基础、持续影响力、重要性。
1. 引言1.1 马克思主义的起源马克思主义的基本原理包括辩证唯物主义、历史唯物主义和科学社会主义。
辩证唯物主义是马克思主义哲学基础，强调事物的发展是通过矛盾的斗争和辩证法来实现的。
历史唯物主义认为历史是阶级斗争和生产力发展的结果，社会形态的变迁是由经济基础决定上层建筑。
科学社会主义则是马克思主义的政治经济学理论，主张通过社会主义革命实现阶级斗争的胜利，最终达到共产主义社会的目标。
马克思主义的起源奠定了其后续发展的基础，深刻影响了世界范围内的政治、经济和社会进程。
随着时代变迁和社会发展，马克思主义不断拓展和深化，成为现代世界的重要思想力量之一。
1.2 马克思主义的基本原理马克思主义的基本原理是马克思主义理论体系的核心和基础，包括历史唯物主义、辩证唯物主义、社会历史发展规律、阶级斗争理论等。
历史唯物主义是马克思主义的哲学基础，认为生产力决定生产关系，生产关系又决定意识形态，历史发展的动力在于阶级斗争。
辩证唯物主义则是研究事物的发展变化规律的哲学方法论，强调事物的发展是由矛盾的对立统一推动的。
马克思主义还强调社会历史的发展规律，即社会形态的发展是按照一定发展阶段进行的，人类社会的发展是以生产力为基础的。
马克思主义与社会正义马克思主义是一种重要的思想理论体系，它对社会正义的探讨具有深远的影响。
本文将从马克思主义的视角探讨社会正义的内涵和实践路径。
一、社会正义的概念与特征社会正义是指社会中公平、公正、平等的分配和机会，旨在实现人类社会各个阶层的平衡与和谐。
社会正义的特征包括：平等性、公平性、公正性和包容性。
马克思主义认为，社会正义是无产阶级解放和全人类共同富裕的基础。
二、马克思主义社会正义观的内涵马克思主义视角下的社会正义是围绕生产资料的公有制和阶级斗争的消除展开的。
马克思主义追求无产阶级的解放和社会生产力的发展，实现社会的共同富裕与公平分配。
马克思认为，社会正义需要通过社会主义革命来建立社会主义制度，并逐步发展成为共产主义社会。
在马克思主义的社会正义观中，强调劳动者享有劳动成果的权益，主张消除剥削，实现生产资料的公有制，使劳动成为实现个人自由和全人类解放的手段。
马克思主义强调阶级斗争和阶级解放的重要性，认为只有通过革命推翻剥削阶级的统治，才能实现社会正义的根本目标。
三、马克思主义与社会正义的实践马克思主义不仅是理论，也是实践。
在世界范围内，共产主义国家的建立和社会主义实践都是马克思主义与社会正义的具体体现。
例如，苏联的社会主义建设和后来的苏东剧变，都对马克思主义与社会正义之间的关系产生了重要影响。
同时，马克思主义的核心思想也在各国的工人阶级运动和社会矛盾冲突中得到了广泛的应用。
通过无数个体的反抗和社会运动的发起，马克思主义推动了社会正义的实现。
无论是工人阶级的权益争取，还是对妇女权益、民族平等和环境保护等方面的关注，都离不开马克思主义的理念。
四、马克思主义社会正义观的当代意义时至今日，马克思主义社会正义观依然具有重要意义。
面对日益严峻的社会问题和不公平现象，我们需要借鉴马克思主义的思想，努力实现社会正义。
在当代社会中，马克思主义社会正义观的具体体现包括以下几个方面：首先，坚持人民主体地位，注重弱势群体权益的保护。
马克思正义观的理论渊源马克思主义正义观的理论渊源可以追溯到马克思主义整体思想的基础方面。
马克思主义正义观的形成离不开对资本主义社会的批判和对社会主义社会的展望。
以下将介绍马克思主义正义观的理论渊源，并探讨其在社会主义建设实践中的指导作用。
马克思主义正义观的理论源于马克思对资本主义制度的剖析。
马克思通过对资本主义经济关系和阶级矛盾的深入研究，揭示了资本主义制度的内在矛盾和不可避免的灾难性后果。
他认为，资本主义制度是建立在剥削和压迫基础上的，社会财富的不公分配和阶级冲突是其固有特征。
在资本主义社会中，资产阶级通过占有和控制生产资料获取利润，进而扩大财富和权力的差距，而无产阶级则面临剥削和压迫。
这种剥削和压迫导致了社会不公正，迫使马克思寻求一种新的社会秩序。
马克思主义正义观的理论基础还源于马克思对社会主义社会的展望。
马克思认为，社会主义将解放无产阶级并消除资本主义社会中存在的阶级对立和剥削。
在社会主义社会中，生产资料的公有制将取代私有制，劳动价值的决定权归属于工人阶级。
社会财富将按照“各尽所能，按需分配”的原则进行分配，从而实现社会公平和正义。
马克思主义强调，社会主义社会的正义观是基于人的解放和实现全体民众的最大幸福。
马克思主义正义观的理论还受到马克思主义对历史唯物主义和阶级斗争的深刻分析的影响。
根据历史唯物主义的观点，社会发展的动力是经济基础的变革和生产关系的演进。
正义的实现也是历史发展过程中阶级斗争的产物。
通过阶级斗争，无产阶级争取自己的权益，推动社会向着正义和公平的方向发展。
马克思主义正义观的理论渊源之一还可以追溯到马克思主义对人类解放的理念。
马克思主义认为，人类解放的任务是通过消除资本主义制度中的不平等和剥削，实现全体人民的自由和平等。
马克思主义通过强调劳动人民的权益和价值，追求社会正义和公平。
马克思主义正义观的理论渊源可以归结为对资本主义的剖析、对社会主义的展望、对历史唯物主义和阶级斗争的分析以及对人类解放的追求。
马克思空间正义思想的形成进路、理论维度和当代启示
荀泉
【期刊名称】《关东学刊》
【年(卷),期】2024()1
【摘要】马克思空间正义思想的形成背景和过程,呈现着唯物史观、资本批判和无产阶级立场等三重理论维度。
马克思肯定了资本主义对于生产力提高的作用,也批判了资本主义空间生产扩张导致的城乡失衡、空间异化、空间剥削、空间霸权、空间对抗等空间非正义问题,要求建立共产主义社会空间,达成实质性的空间正义,实现人的自由全面发展。
马克思空间正义思想具有实践性、系统性、创新性、开放性、科学性等特征,对于解决全球空间问题、实现城乡融合有重要启示。
中国要建构和谐的社会空间,实现城乡融合发展,建立人文城市,保障城乡居民权利,将正义普及到全球空间、网络空间、城乡空间等。
【总页数】11页(P5-15)
【作者】荀泉
【作者单位】中国社会科学院城市与文化研究中心
【正文语种】中文
【中图分类】A81
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马克思正义思想的形成与发展
马克思正义思想的形成与发展经历了几个不同的阶段，早年马克思深受宗教理论和西方正义思想的影响，在《莱茵报》工作时期开始发生根本性的转变，而后在结合黑格尔和费尔巴哈思想的前提下形成了独具特色的历史唯物主义关于正义的理论。
标签：马克思；正义思想；形成；发展
马克思的正义思想的形成也不是一蹴而就的，它的发展经历了几个不同的阶段。
在青年时期的马克思受到宗教的洗礼正义也被附体在神灵的身上，黑格尔哲学对马克思的影响使得马克思从一个有神论者变成一个无神论者，在毕业之后参加社会实践的过程中他逐步体会到民众的疾苦便开始寻找正义的出路，马克思认为从社会现实生活出发建立的正义才是人们所期盼的正义。
一、早年马克思的正义思想来源
西方的正义思想追根溯源可以回到古希腊，其实正义一词最早源于古希腊女神狄刻的名字，人们将神灵与正义联系起来视神灵为正义的化身，即便在那时人们对正义的理解不是很透彻，但是人们依旧把正义视为评判是非对错和惩恶扬善的力量。
西方的正义思想对马克思的正义思想的形成和发展产生了巨大的影响，可以说马克思的正义思想是继承了这些伟大思想家的正义思想，但又远远的超越他们的正义思想。
1、西方正义思想的影响
对正义的理解可以追溯到古希腊正义思想，正义是善的体现，是人们的内在美德，是一个人的精神食粮。
可以说梭伦是研究正义思想的第一人，在他看来给一个人以其应得的就是正义，苏格拉底认为“不愿行不义的事就足以证明其为正义……守法就是正义”，[1]在他看来只要人们不做违法的事情那就是正义的最大体现。
柏拉图认为各尽其职就是正义，我们应该各守其位，做到互不干涉。
在乌尔比安看来正义就是我们应得的，然而虔诚的神学家们往往会认为上帝就是正义的使者，认为上帝凌驾于万事万物之上，我们不能违背上帝的意愿，唯有在宗教的世界里才会存在真正的正义，他们已经完全的将正义神学化。
（1）自然状态下的正义。
在思想启蒙运动时期，人们对正义的理解也更加的具体深刻，他们不再将正义赋予神灵身上，也不再顶礼膜拜、畏首畏尾，而是从理性和经验出发来理解正义，这是正义发展历程上的一个重大转折点。
霍布斯认为在自然的状态下是没有正义与非正义之分的，当我们遇到问题的时候都是通过武力来解决的，在当时的社会人们为了和平寻求安稳就希望通过社会契约建立理想的国度，正义就有迹可循。
洛克和霍布斯一样都是从人的自然状态出发来理解正义思想，也企图通过契约建立理想国度，卢梭对正义的理解在很
大的程度上继承了霍布斯的正义思想。
在卢梭看来平等和正义本来就是人与生俱来的权利，所以我们应该尽全力去反对和阻止一切企图扼杀或者阻碍正义的任何行为，这是一种无法毁灭和抹去的正义。
在自然状态下卢梭把人们的生活描述的无忧无虑，虽然每个人的自身条件是不同的，但是这些因素不会造成社会的不平等的，卢梭认为在自然状态下我们是找寻不到社会不平等的苗头，所以人与人之间是完全平等的，不存在歧视。
私有制的出现正义问题也随之袭来，人们展开了争夺社会财富的混乱斗争，在资本主义社会尝过资本甜头的恶狼只会变本加厉甚至会不惜一切代价去索取他所需要的一切。
富人们联合起来压迫和奴役穷人也只是为了维护他们所得的利益，自然状态下的平等早已被毁灭的无踪无迹。
在这样的情况下卢梭提倡在国家的基础之上建立民主，这恰巧被统治者加以利用造成了社会的不平等。
个人的自由受到了压制，由于过度的强调国家和社会所以个人的权益最后就会被慢慢的忽略，民主也就变得遥不可及。
（2）非自然状态下的正义。
康德所表述的正义不是在自然状态下的正义，而是离开自然状态之后建立了一个共同体之后的正义，我们可以追求自己想要的只要我们不去介入别人的生活。
康德的正义思想大多以批判社会现实为主，将人们的视线成功的从思辨领域转向了实践领域。
在社会生活中康德认为正义主要表现为臣民平等，但是他认为国家的元首高于臣民这点恕我不能苟同，既然是平等的那就是不分身份和地位，为什么元首除外呢，这样的正义在现在看来也是不正义的，亦不是真正意义上的平等。
康德要求共同体的成员都是平等的自由的，他认为只有基于共同体成员的公意基础之上产生的法律才能表达人们的共同意志，才是真正的公平。
在康德看来道德上的正义和法律上的正义一样都是值得推崇的，他甚至认为政治法律意义上的正义更能表达人们的心声。
2、学生时代马克思的正义思想
前人对正义的理解已经比较全面，但他们仍没有将正义思想与现实社会连接起来，也就无法正确的剖析正义的内涵。
马克思正义思想的发展经历了漫长的发展变化时期，其正义思想也经历了这几个发展变化时期。
马克思出生在有着浓厚的宗教氛围的犹太家族，受家庭背景影响的马克思小时候是信奉宗教的。
他在作文中也曾提到“我们的心、理性、历史、基督的道都响亮而令人信服地告诉我们……只有上帝才能够拯救我们”[2]由此可见，马克思将上帝放于至高无上的地位，相信上帝能摆渡人们抵达幸福的彼岸。
青年时期的马克思对上帝的极度崇拜，那时候所谓的正义也是以上帝的眼光来评判的正义。
马克思步入大学之后接触了许多黑格尔的著作并深深深受其影响，要知道黑格尔的哲学在当时是备受推崇的，他认为绝对精神是先于人和自然界存在的，黑
格尔的绝对精神在当时的德国占有统治地位，他们强调的是自我意识而不是宗教的至高无上。
马克思受黑格尔哲学的影响他开始用理性的眼光来审视宗教，马克思开启了对宗教的批判之门。
在他的博士论文中可以明确的感受到马克思的态度之坚决，他已经彻底的将自我意识置于宗教之上，开始了对宗教的无情批判。
从马克思的著作中可以看出他在很大程度上沿袭了黑格尔派的哲学思想，马克思的思想活动在黑格尔的哲学体系中，所以早年的马克思算得上是一个黑格尔主义者，他的思想受黑格尔思想的影响之大。
二、《莱茵报》时期马克思正义思想的发展
学生时代的马克思很少参加社会实践，所有无法从理论层面过渡到实践层面，在《莱茵报》时期的工作经历为这一过渡提供了条件。
1、物质世界与现实之间的矛盾
在当时的社会物质世界和现实社会之间存在一系列的矛盾，就连书报这种原本应该是用来表达人们公共意志、反映现实生活的刊物都被限制了。
现实世界中的我们往往希望得到的更多，希望我们不受其他力量的摆布，但却总是事与愿违，物质世界总是无法满足我们的需求而导致矛盾的锐化。
马克思参加社会工作以来更多的涉入现实生活，了解了民众疾苦，然而现实总是不易被人们接受的。
在此期间马克思对德国当时的政治进行了猛烈的抨击，因此也得罪了不少达官贵人，使原本的生活变得更加艰辛，可以说马克思算得上是一个纯粹的学者——敢怒敢言。
由于遭到费尔巴哈唯物主义思想的冲击马克思的哲学世界观发生了根本性的改变，他开始思考黑格尔哲学的局限性，逐步走出黑格尔的唯心主义转而向唯物主义迈进。
2、贫富差距的矛盾
步入社会之后他对人们的生活也有了真正的了解，对资本主义社会的批判也呼之欲出。
因为只有亲身去体会过才能真正的了解人们的疾苦，我们也在努力的寻求正义以满足自身需要和实现自我价值，社会亦急切需要正义来维护正常秩序促进社会发展进步，马克思这一时期的思想为历史唯物主义的创立提供了基础。
在《莱茵报》时期，马克思对当时的社会状况进行了剖析，认为资本主义的发展为社会带来了财富，但是与此同时也导致了贫富差距日益加剧，人与人之间的矛盾变得更加尖锐。
马克思认为自然界本身就已经提供了一个鲜明的贫富对立的实例，他把贫穷和富裕比作枯树枝和活树枝，这是两个极点相对立而存在，贫富差距越大，人们离正义就越来越远。
一方面资本主义的发展拉大了贫穷与富裕之间的差距，资本家的贪婪导致了人们的极度贫困；另一方面统治阶级利用人们的宗教信仰将宗教与德国的政治紧密联系起来压迫和奴役人们，于人们而言正义更是可望而不可即。
三、历史唯物主义的建立
马克思受黑格尔哲学影响至深，他在对待黑格尔的唯心主义思想予以抛弃，但并没有全盘否定黑格尔的哲学思想，马克思思想的高明之处就在于他结合黑格尔的辩证法和费尔巴哈唯物主义从而形成了全新的历史唯物主义思想。
马克思认为对正义的理解必须立足于社会现实生活，虽然我们早已抛弃以神为中心的有神论，但是我们也不能止步于前人的经验，因为一切的理论都源于生活且高于生活，在马克思看来我们的社会生活是实践的，“凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在实践中以及对这种实践的理解中得到合理的解决。
”[3]费尔巴哈的唯物主义思想为马克思开启了另一扇大门，是马克思历史唯物主义的正义思想的形成的重要基础。
马克思步入社会之后其批判思想对当时的社会已经产生了一定的影响，其著作也大多是为了更好的指导工人运动，帮助他们解决现实问题，马克思和恩格斯已经全心全意的投入到这场政治运动之中，并且在工人运动的同时不断地佐证自己的观点。
马克思的实践观点的形成标志着马克思的正义思想已经基本形成，马克思正义思想的建立不仅向世界表明他已经彻底跳出黑格尔的绝对精神学说，不仅实现了从有神论者到无神论者的变换，也实现了从费尔巴哈的唯物主义到历史唯物主义的转换，这为马克思正义思想的形成提供了条件和基础。
【注释】
[1] 色诺芬.回忆苏格拉底[M].商务印书馆，1984：164.。
