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论社会主义公平正义观
社会主义公平正义观是马克思主义理论的重要组成部分，旨在构建一个公正、平等的社会体系。
社会主义的目标是消除剥削、实现人民的共同富裕，追求社会的公平正义。
公平是社会主义公平正义观的核心概念之一。
在社会主义社会中，公平意味着每个人都有平等的机会去发展自己的能力和才华，每个人都享有平等的权利和机会去追求自己的目标。
这就要求社会保障制度的建立，确保每个人都能够得到基本的教育、医疗、住房等福利，使人们不再因为贫困而失去机会发展自己。
公平也要求社会主义国家对资源、财富进行合理的分配，促进社会的共同繁荣。
正义是社会主义公平正义观另一个重要的概念。
社会主义认为，正义应当建立在平等的基础之上，使每个人都能够享有平等的权利和机会。
正义要求社会主义国家通过法律体系来保护人民的权益，保障人民的合法权益不受侵犯。
社会主义强调法律的平等和公正，保障社会秩序的稳定和正常运转。
社会主义公平正义观还强调扩大民主参与的范围，保障人民的民主权利。
社会主义认为，每个人都有参与管理国家事务的权利和义务。
社会主义国家要建立一种民主体制，通过选举和公民参与等形式，让人民能够直接参与决策，维护自己的权益。
这种民主的发展需要建立有效的舆论自由和言论表达的机制，允许不同的声音和意见得到充分的表达和讨论。
在社会主义公平正义观中，还强调对弱势群体的关心和保护。
社会主义认为，在社会的发展过程中，有些群体可能会失去利益或处于较为困难的境地，社会应该对这些群体给予特殊的关心和帮助。
社会主义国家要加强对儿童、老人、残疾人等弱势群体的保障和扶助，推动社会的全面进步和发展。
马克思公平观
马克思的公平观强调社会的公平和平等，认为每个人应当根据自己的能力和劳动得到相应的报酬。
他坚持认为，社会制度应该消除贫富差距，消除剥削，并为所有人提供平等的机会和待遇。
马克思主义公平观的核心概念包括以下几点：
1. 劳动者的价值：马克思认为，劳动者创造了社会财富的价值，因此他们应该分享这种价值的产出。
公平的社会应该给予劳动者公正的报酬，而不是剥削他们的劳动价值。
2. 平等的机会：马克思主义强调每个人都应该有平等的机会去发展自己的能力和才华。
他反对特权阶级的产生，主张社会应该为所有人提供平等的教育、医疗和就业机会，以确保每个人都有平等的发展机会。
3. 资源的公平分配：马克思认为，社会应该按照每个人的需要来分配资源，而不是按照权力或财产的大小来分配。
他主张社会应该消除贫富差距，确保每个人都能够获得基本生活需求的满足。
总之，马克思的公平观强调消除剥削和不平等，追求社会的公平和平等。
他认为劳动者的价值应该得到认可和报酬，每个人应该有平等的机会和待遇，社会应该按需分配资源。
浅析马克思的公平观作者：杨琪来源：《现代交际》2012年第08期[摘要]马克思的公平正义观点内涵十分丰富。
它是社会政治哲学、道德哲学所探讨的核心问题之一。
当今社会，随着经济水平的高速增长和效率的提高，公平相对被忽视，社会矛盾多元化、复杂化并呈现蔓延趋势。
与自身实际相结合运用与发展马克思公平正义观可以有效地促进社会的公平正义。
[关键词]马克思公平理论意义[中图分类号]A811 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2012）08-0050-02马克思的公平观形成是建立在对批判又继承人类以往公平的思想基础之上的。
在社会发展的各个历史时期，都存在着不同的公平观念。
正如马克思所言：“在古希腊人以及罗马人看来，其社会中存在的奴隶制是一种公平、合理的制度，但是在资产阶级看来，封建制度并不是公平的，而将其废除是公平的。
”①一、马克思的公平观主要思想（一）马克思的公平观起源公平这个话题很早就有了，古希腊柏拉图的观点认为公平等同于正义，欧洲启蒙运动时期，西方一些思想家展开了对公平问题的研究。
如霍布斯提出了“人人平等”的口号，主张公平地占有财产的权利，主要是摆脱封建和教派的束缚。
洛克和卢梭的观点则认为假若没有私有财产也就不会有公平和正义。
马克思的公平观最初在《关于林木盗窃法的辩论》中就是这样表达的：“维护林木占有者利益的权利感和公平感乃是一项公认的原则。
这种权利感和公平感正相对立……”②说明马克思认为公平是具有一定的阶级性的，不存在绝对范围的全民公平。
而在《哥达纲领批判》中马克思的公平观由此逐渐形成，马克思认为公平问题不能脱离现实中的经济关系，同一个阶级的人们如果在所属的经济关系中地位和利益一致时而会有相同的公平观，不同阶级的人们也会由于自己在特定的社会阶段而表现出一致的共通性。
（二）马克思公平观的内容在《第六届莱茵省议会的辩论关于林木盗窃法的辩护》中马克思指出，“维护林木占有者利益的权利感和公平感是一项公认的原则。
马列关于程序正义的名言
马克思主义者关于程序正义的名言可以追溯到马克思和恩格斯
的著作。
其中，马克思在《资本论》中提到，“社会主义的原则是，按劳分配，按需供给。
”这句话强调了在社会主义制度下，人们应
当按照其所做的劳动来获得相应的报酬，同时也应当按需分配社会
资源，以实现社会的公平和正义。
而恩格斯也在其著作中多次强调
了社会主义的正义原则，他认为私有制导致了社会不公和不正义，
而社会主义的目标是消除这种不正义，实现人们的平等和公平。
另外，列宁在其著作中也提到了程序正义的重要性，他强调了
在社会主义制度下，国家应当保障人民的权利和利益，实现社会的
公正和正义。
他认为，只有通过建立起社会主义制度，才能实现真
正的正义和公平。
总的来说，马克思主义者关于程序正义的名言主要强调了社会
主义制度下的按劳分配和按需供给原则，以及消除私有制带来的不
正义和不公平，实现人们的平等和公平。
这些名言体现了马克思主
义者对于正义和公平的理想追求，以及对于社会主义制度下的正义
原则的坚定信念。
马克思主义基本原理概论的价值观马克思主义作为一种伟大的思想体系，以其独特的价值观在世界范围内产生了巨大的影响。
马克思主义基本原理概论的价值观，是人类社会发展和进步的重要标志。
本文将从历史唯物主义、阶级斗争观、社会公平正义观以及人类解放思想等四个方面探讨马克思主义基本原理概论的价值观。
一、历史唯物主义历史唯物主义是马克思主义基本原理概论的核心，它对人们认识世界、改造世界具有重大意义。
历史唯物主义价值观认为，一切事物都处于不断发展变化的过程中，发展的根本动力是矛盾的存在和斗争。
这一思想提醒我们，要正确把握历史的发展规律，推动社会的进步和发展。
历史唯物主义的价值观还包括对人类解放的追求，马克思主义主张人类通过历史的发展实现自身的解放，这是对人类尊严和自由的最高追求。
二、阶级斗争观马克思主义基本原理概论的价值观认为，人类社会是由阶级矛盾推动和发展的。
这一价值观的核心是阶级斗争观。
马克思主义认为，阶级斗争是社会变革的动力和推动力，是推动社会向前发展的客观规律。
这一价值观强调，解放和发展生产力、建立社会主义社会是人类社会发展的必然趋势，人类社会进入共产主义社会是彻底消除阶级对立的最高理想。
三、社会公平正义观马克思主义基本原理概论的价值观还包括对社会公平正义的追求。
马克思主义认为，人类社会应该消除剥削和压迫，实现社会公平正义。
这一价值观的核心是追求社会主义建设中的公有制和计划经济，以及共同富裕和社会福利的实现。
马克思主义价值观认为，社会应该追求各个成员的平等机会和公平分配，提高全体人民的生活质量，实现社会的繁荣与进步。
四、人类解放思想马克思主义基本原理概论的价值观强调人类解放思想。
马克思主义认为，人类社会应当摆脱旧有的束缚和压迫，追求个体和集体的自由和解放。
人类解放思想包括对知识解放的追求，马克思主义主张通过科学的思维方式认识世界，推动人类的智慧和创造力的发展。
同时，人类解放思想也包括对民主和平等的追求，马克思主义主张人民群众是历史的创造者，应当拥有决定自身命运的权力。
90后大学生的马克思主义“正义观”教育研究摘要：随着中国进入社会转型期，处于一个多元文化的大背景下，作为中国崛起的新一代的接班人——当代大学生，兼具着使命感和责任感。
因此，在错综复杂的环境当中，对大学生正义观教育的重要性凸现出来。
关键词：多元文化；大学生；正义观；教育内容中图分类号：g641 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2012）32-0279-02纵观历史，“正义观”古今中外都是一个很普遍的话题，并且对象领域很宽阔。
在中国古代，就一直强调一种大义灭亲、互帮互助的正义观念；而从外国的“阿纳克西曼德、郝拉克里特等人就开始将正义观念提到宇宙观的高度，儒家借助‘天道’将正义观念世界观化。
”[1]此外，在亚里士多德那里，“正义”主要用于人的行为。
“而罗尔斯通过进一步概括以洛克、卢梭、康德为代表的契约论，使之上升到更高的抽象水平而提出他的‘作为公平’的正义理论。
”[2]罗尔斯的正义观强调的是平等。
马克思主义正义观是将正义的理想与现实基础相联系，将个人发展与社会进步相结合，将理论的完整性与开放性相统一[3]。
可见马克思主义正义观强调的是个人利益和集体利益的统一。
一、90后大学生“正义观”的现状当前很多大学生都不重视正义观，忽视正义的存在。
当前在校大学生多数为90后，正对这一现状，有相关调查数据显示在价值取向方面，“3%的同学认为应毫不利己、专门利人，68%同学坚持利人亦利己。
”[4]可见，多数90后的大学生在价值取向上还需加强教育。
此外，当前大学生在正义观这一方面也表现出一些复杂的特点，首先，正义观念与正义行为的不协调性。
虽然很多大学生在脑海中有这种正义观或正义感，但是在遇到实际问题时，这种正义行为很难实行，有材料显示：“在路上遇到坏人行凶、抢劫、偷盗时，仅有24.6%学生选择了‘挺身而出，坚决制止’，有17.2%学生选择‘求助他人’，而58.2%学生选择‘静观其变’或‘看事态发展再决定自己怎么做’或‘想管但怕自己吃亏’，选择‘尽量回避，少惹麻烦’占48%。
马克思的正义观马克思主义的创始人马克思和恩格斯, 站在无产阶级和人民大众的立场上, 以历史唯物主义为基础, 以人类的自由解放为目标, 继承了人类思想史上关于正义理论的各种积极因素, 提出了关于正义问题的一系列重要的思想原则。
诚然, 马克思和恩格斯较少从正面论述正义, 却经常对关于正义的理论持批判的态度。
但是, 正如马克思在论述宗教批判时所说的: “这种批判撕碎锁链上那些虚构的花朵, 不是要人依旧戴上没有幻想没有慰藉的锁链, 而是要人扔掉它, 采摘新鲜的花朵”。
同样, 他们批判资产阶级正义观的虚伪性, 并不是不要正义, 而是为了实现真正的正义。
他们认为, 在存在着阶级对立的历史条件下, 离开消灭阶级的要求而侈谈正义只能转移人们对于消灭阶级这一根本任务的关注。
然而, 这并不意味着在他们的思想视野中没有正义问题的地位。
相反, 在他们提出的一系列重要思想中, 蕴涵着他们对于正义问题的深入思考。
而且他们之所以以毕生精力投身于消灭阶级的伟大事业, 也正是因为他们意识到阶级剥削和阶级压迫是非正义的, 正是为了实现真正意义上的正义。
今天, 深入研究马克思主义正义观, 对于我们正确把握社会主义正义原则, 构建社会主义和谐社会, 具有十分重要的理论意义和实践意义。
一、马克思注意正义观的价值基点任何一种正义观念, 都有一个价值基点问题, 即以个人作为思考正义问题出发点还是以社会作为思考正义问题的出发点。
出发点不同, 决定着正义观念的不同思想倾向和理论特点。
与正义的价值基点问题相联系, 还有一个正义的主题问题, 即把正义理解为个人行为的正义还是理解为社会制度的正义。
一般来说, 以个人作为正义的价值基点, 往往会把正义的主题集中在社会制度的正义上, 即以正义的社会制度来实现和保障个人的自由和权利; 而以社会作为正义的价值基点, 往往会把正义理解为个人行为的正义, 即通过个人的合乎正义要求的行为来推进和维护社会的公共利益。
例如, 在古希腊, 柏拉图从社会本位出发论证了以“各尽其职、各守其位”为主要内容的对个人行为的正义要求;而亚里士多德则从个人本位出发论证了“给各人以应得的东西”这一社会的正义制度和正义规则。
在现代, 以罗尔斯为代表的自由主义者从个人本位出发, 把社会基本结构作为正义的主题; 而以麦金太尔为代表的社群主义者从社会本位出发, 把个人的美德作为正义的主题。
在相当长的时间里, 由于受到中国传统文化“群体本位”的价值观念和“万物齐一”的思维方式的影响, 有些人往往把马克思主义理解为一种抽象的整体主义。
在这种抽象的整体主义中, 个体的独立价值不见了, 个体的利益差别不见了, 个体完全被消融在社会整体之中。
殊不知, 这样理解的“整体”,正是马克思恩格斯所批评的“虚幻的共同体”。
马克思主义在正义的价值基点上是以个人作为着眼点、出发点和归宿的。
马克思指出: “全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”。
在《共产党宣言》中, 马克思恩格斯庄严宣告:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的, 将是这样一个联合体, 在那里, 每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。
( 这里明白无误地表达了“每个人的自由发展”( 强调的是个体性)对于“一切人的自由发展”( 强调的是整体性) 的价值优先性。
正是出于这样的价值基点, 马克思恩格斯把正义的主题理解成社会制度的正义而不是个人行为的正义。
他们批判资本主义制度的非正义性, 正是因为它使一部分个人处于少数人的压迫和奴役之下, 从而失去了个人自由和全面发展的社会条件; 他们追求社会主义和共产主义, 也正是为了改变这种人压迫人、人奴役人的社会状况, 为个人的自由和全面发展提供社会条件。
马克思主义把个人作为思考正义的出发点, 并不意味着马克思主义和西方自由主义一样持有一种个人主义价值观。
自由主义持有一种原子主义的个人主义, 把个人看成是先于社会的存在, 认为在社会形成之前人类即以个人的形式存在于自然状态之中, 而社会只是个人之间订立契约的结果, 是个人的机械组合。
与此相反, 马克思主义把社会与个人看成是相互依赖和互为本质的。
从相互依赖的关系来看, 个人是社会的细胞, 而社会则是个人生存和发展的条件。
没有个人社会固然不可能存在,而没有社会个人也不可能得以生存和发展。
“只有在共同体中, 个人才能获得全面发展其才能的手段, 也就是说, 只有在共同体中才可能有个人自由”。
从互为本质的关系来看, 社会的本质固然在于它是“人们交互活动的产物”, 而人的本质也在于它是“社会关系的总和”。
“人的本质不是单个人所固有的抽象物, 在其现实性上, 它是一切社会关系的总和”。
这一著名论断具有两层含义: 其一是指,在现实性上, 每一个人的特定的社会关系的总和决定了他的经济地位、政治立场、思想观念、人生态度等各个方面; 其二是指, 在理想性上, 人之所以为人, 就在于在人的内在精神世界中, 积淀和凝聚着社会的要求和理想。
从这个角度来看, 社会不仅是个人生存和发展的必要条件, 更是个人生存和发展的内在本质。
正是从这种人的本质观出发, 马克思批评自由主义的自由概念是建立在人与人分离的基础上的, 因而是狭隘的。
“这里所说的人的自由, 是作为孤立的、封闭在自身的单子里的那种人的自由。
自由这项人权并不是建立在人与人结合起来的基础上, 而是建立在人与人分离的基础上。
这项权利就是这种分离的权利, 是狭隘的、封闭在自身的个人的权利”。
从上面的分析可以看出, 在个人与社会的关系问题上, 如果说中国传统文化是用群体( 社会) 来消融个体, 自由主义是用个体来化简社会, 那么马克思主义则是把社会关系作为人的本质而内置于个人之中。
因此, 虽然从表层来看马克思主义与自由主义一样从个体出发来思考社会制度的正义, 但从深层来看, 两者有着本质的区别: 自由主义的个人是抽象的、无差别的, 一个人可以代表所有人, 因此他们所理解的正义也是抽象的; 而马克思主义的个人是具体的、存在着各种社会规定性的, 因此它所理解的正义是具体的, 它致力于联系人的社会地位和现实状况来具体地考虑个人的自由、人与人之间的平等以及社会制度的正义。
二、马克思正义观的思想内涵正义的实质性与形式性, 是任何正义理论都必须要涉及到的又一个重要问题。
正义的实质性, 又称实质正义或实体正义, 指的是正义所追求的合理的价值目标。
正义的形式性, 又称形式正义或程序正义, 指的是正义所借以体现出来的形式性规定。
从一般的意义上说, 实质正义是指一种合理的社会关系和行为方式, 而形式正义则是指把这种合理的社会关系和行为方式固定下来的制度形式和法律形式。
仅就对社会制度和法律的评价而言, 实质正义要求社会的制度和法律必须体现人类合理的价值追求, 必须合理地分配和规范个人的权利和义务, 即社会的制度和法律本身必须是正义的; 而形式正义则要求社会的制度和法律在运行过程中遵循一套程序上的合理标准, 即社会制度和法律的运行必须有一套统一、公开、公正并且有效的普遍程序, 必须保证公民在法律程序上具有平等的权利和义务。
在正义问题上存在的自然法学派和实证主义的争论, 就是围绕着实质正义与形式正义的问题而展开的。
自然法学派坚持实质正义, 主张国家法律必须符合自然法的要求, 即符合人类的普遍理性和共同的价值追求; 而实证主义则坚持形式正义, 把正义等同于“合法性”, 而不论所合之法是良法还是恶法。
实质正义与形式正义, 作为社会正义的两个方面, 是互相补充缺一不可的。
没有实质正义, 单纯的形式正义就只能保证非正义的制度和法律的实行; 而没有形式正义, 单纯的实质正义就无法在制度和法律上得到真正的落实和有效的保障。
实质正义与形式正义的统一, 构成了马克思主义正义观的重要特点。
在实质正义和形式正义这两个方面中, 马克思主义更为重视实质正义。
在马克思主义看来, 实质正义是形式正义的基础。
如果没有正义的制度和法律, 就不可能有正义的执行。
“如果认为在立法者偏私的情况下可以有公正的法官, 那简直是愚蠢而不切实际的幻想! 既然法律是自私自利的, 那末大公无私的判决还能有什么意义呢? 法官只能够丝毫不苟地表达法律的自私自利, 只能够无条件地执行它。
在这种情形下, 公正是判决的形式, 但不是它的内容。
内容早被法律所规定。
如果审判程序只归结为一种毫无内容的形式, 那末这种空洞的形式就没有任何独立的价值了”。
马克思认为, 要做到实质正义, 使制度和法律真正成为保障人民普遍自由的制度和法律, 必须把握两个条件: 第一, 要使制度和法律体现事物的本质和规律, “立法者应该把自己看做一个自然科学家。
他不是在制造法律, 不是在发明法律, 而仅仅是在表述法律, 他把精神关系的内在规律表现在有意识的现行法律之中“。
第二, 要使制度和法律体现人民的意志,“使法律成为人民意志的自觉表现, 也就是说, 它应该同人民的意志一起产生并由人民的意志所创立”。
当然, 我们也不能认为马克思主义不重视形式正义。
因为对于马克思恩格斯来说, 他们所关注的是对当时资产阶级社会制度和法律制度的批判和改造。
这种批判和改造的重点当然是在实体方面。
但他们也注意到了制度和法律的形式正义。
马克思意识到, 法律程序和法本身是紧密地联系在一起的, 是不可分离的。
离开了法的形式正义, 法的实质正义也就无从体现。
所以, 马克思把法律程序看成是“法律的生命形式”、“法律的内部生命的表现”, 认为它应该与法律具有同样的精神。
“审判程序和法二者之间的联系如此密切, 就像植物的外形和植物的联系, 动物的外形和血肉的联系一样。
审判程序和法律应该具有同样的精神, 因为审判程序只是法律的生命形式, 因而也是法律的内部生命的表现”。
从这一意义上说, 形式正义也是十分必要的。
实质正义与形式正义的关系并不是一种非此即彼的关系, 而是一种相辅相成的关系。
固然, 在没有实质正义的情况下, 形式正义就失去了存在的价值; 然而在有了实质正义的情况下, 形式正义就至关重要。
当然, 在马克思恩格斯看来, 衡量现实生活中是否有实质正义, 既具有绝对性又具有相对性。
例如, 马克思认为在共产主义第一阶段, “平等的权利按照原则仍然是资产阶级权利”, 但这并不影响其总体上的正义性( 实质正义) 。
可见, 我们不能要求在制度和法律本身在实体方面绝对正义的前提下才实行形式正义。
如果一个社会的制度和法律在总体上是正义的, 即使它们存在着种种瑕疵, 也应该首先保证制度和法律的执行, 并在现行制度和法律程序的框架内促进制度和法律的完善。
从这个角度来说, 形式正义也是制度和法律的重要尺度。
离开了形式正义, 实质正义也同样失去了存在的意义。
总之, 马克思主义虽然肯定了形式正义的相对独立性, 但从根本上说, 形式正义是为实质正义服务的。
