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马克思主义政治公正思想的解读改革开放以来，社会公正问题开始受到学术界的关注，但纵观多年来的研究成果，更多的学者都把目光投向了社会分配方面，都首先把社会公正问题当成了经济问题。
但笔者认为从宏观上构建起社会公正的总体框架，就必须承认公正问题首先应是一个政治问题，政治公正才是最大的公正。
如不能在宏观理论层面上正确阐释国家的政治公正问题，就很容易造成整个社会公正理论的“碎片化”，从而导致人们仅仅从实际利益层面或仅仅从具体处境中去理解社会的公正问题。
基于以上认识，笔者撰写此文。
1.马克思主义政治公正的涵义从马克思早年到晚年的著述中都包含及其丰富的关于政治公正的思想，笔者经过梳理认为，公正是最一般的称谓，可以代表公平和正义的合意。
所谓政治公正，是指在特定的政治环境中，国家管理者为最大限度地保证其全体成员的自由民主权利，对各种社会政治利益的合理分配及对社会政治秩序的合理设定。
在本质上，它是以权力分配和利益界定的合理性为终极价值追求的国家行为。
2.马克思主义政治公正的核心问题权力和权利问题马克思主义政治公正的核心问题。
政治学从本质上说就是研究权力的学问，包括权力获得、使用、巩固和维护以及公众对权力的监督与制约等等。
政治公正要研究的就是权力在行使过程中如何能够代表绝大多数人的利益，构建一个和谐的政治系统，以及各种关系的处理。
政治公正对个人而讲，就是政治制度如何保障个人权利得到实现；对国家来讲，就是公共权力资源如何合理分配，因为公共权力的公正配置意味着社会大多数成员都可以分享这种权力，在这个基础上，个人平等自由的的权力才有可能实现。
3.马克思主义政治公正的物质前提马克思恩格斯认为政治公正的基本前提是高度发达的物质条件，认为只有以高度发达的生产力为基础，一个社会才具备相应的经济资源，才能为政治公正的实现提供必须的方式和途径。
没有生产力的充分发展，就不可能在生产、消费、分配等方面建立起完善的社会主义制度。
生产力决定生产关系，生产力是经济基础和上层建筑赖以建立的物质基础，是一切社会发展的最终决定力量。
论马克思的正义观及其当代意义马克思是一个伟大的哲学家、历史学家、经济学家和社会学家，他的思想对于当今社会仍有深远的影响。
马克思主要关注的是社会正义问题，认为社会正义是社会发展的核心，同时也是社会变革的动力。
在马克思看来，社会正义的实现需要社会主义制度的建立和国家的积极干预。
马克思的正义观认为，社会正义应该是为了实现社会发展和公正的分配。
他认为，社会应该保证人人平等，量力而行，根据每个人的工作和贡献而分配财产和权利。
马克思认为，社会应该消除贫困和不平等，为所有人提供平等的机会和资源，以提高整个社会的福利水平。
此外，马克思还认为，社会正义与道德、法律和政治密不可分，社会正义需要政治改革和社会变革相互促进，才能真正实现。
对于当代社会来说，马克思的正义观具有很强的现实意义。
当今社会，不平等现象比比皆是，贫富差距日益扩大，社会地位和经济地位密切相关。
如何实现社会正义，成为当代社会所需要重视的问题。
马克思的正义观认为，社会正义需要建立在平等的基础之上。
因此，当代社会需要在法律、教育、医疗、住房等领域中实现平等，消除种族、性别等歧视，使每个人都能享有公正的机会和资源。
此外，当代社会还需要重视教育和技能培训，以提高整个社会的素质水平，从而增强人们对社会的责任感和参与感。
马克思的正义观认为，不平等是社会变革的动力。
因此，当代社会需要关注贫富差距的问题，采取积极的政策措施，对社会弱势群体进行特殊照顾和扶持，缩小收入差距和财富分配的不平等。
同时，当代社会需要鼓励和支持创新和创业，建设良好的市场环境和企业生态，为每个人提供发展和实现自我价值的机会。
马克思的正义观认为，社会变革是实现社会正义的必经之路。
因此，当代社会需要关注政治改革和制度建设，推动国家治理的改善和完善。
同时，当代社会还需要积极推进社会主义制度，加快社会主义建设步伐，实现社会公平和公正。
综上所述，马克思的正义观具有深刻的社会意义和当代意义，对于当代社会的发展和进步仍有重要意义。
从古至今，公平正义都是人类共同的价值追求。
随着改革开放的深入发展和社会主义现代化进程的逐步推进，中国社会深层次矛盾逐渐凸显，公平正义问题越来越成为国人关注的焦点。
新时代重新挖掘马克思主义公平正义观的当代价值对促进中国特色社会主义公平正义的实现具有重要意义。
一、马克思主义公平正义观的源流马克思主义公平正义观是马克思恩格斯批判继承德国古典哲学、英国古典政治经济学、法国空想社会主义的公平正义思想的基础上逐步形成的理论成果。
1.德国古典哲学。
康德反对封建专制，把正义认作自由、平等和独立。
康德认为公平正义的基础是人的自由，一旦人的自由受到限制，就是不正义的；黑格尔的辩证法坚持人的认识是不断发展变化的。
以此映射到公平正义之上，就是要探求公平正义的观念和现实基础的发展规律，同时要不断探索各个历史时代公平正义观的变化和发展，并找出其现实的依据和基础。
[1]黑格尔只承认国家主义的正义观，坚持国家至上。
黑格尔的公平正义观一方面具有丰富的辩证法思维，另一方面也不可避免的具有时代局限性。
2.英国古典政治经济学。
亚当·斯密认为一个受人拥护的社会是社会发展成果由大众共享的社会，公平正义的社会就是要实现社会各阶层、各人民普遍幸福。
亚当·斯密的观点与马克思、恩格斯所主张的实现每个人自由而全面的发展有异曲同工之处，对马克思、恩格斯关于公平正义的思想有所启发。
3.法国空想社会主义。
空想社会主义者认为，资本主义社会极度不公平，剥削、占有劳动者剩余价值的资本家占有社会财富，而劳动者却没有得到任何报酬。
空想社会主义者深刻揭露了资本主义社会的黑暗，主张建立一个人人平等的新社会，并对新社会提出了很多天才性的设想。
但由于历史的局限性，这些设想最终未能付诸实践。
空想社会主义为马克思的科学社会主义学说以及公平正义观的形成奠定了坚实的理论基础。
二、马克思主义公平正义观的理论框架马克思、恩格斯在扬弃先贤们公平正义思想的基础上，逐渐展现其公平正义思想的自身发展脉络。
当代马克思的正义观当代马克思的正义观可概括为维护社会公平、消除阶级差别和实现个体自由三个方面。
马克思认为，只有通过消除人类所面临的对立、矛盾和压迫，才能达到人类真正的解放和幸福。
首先，马克思认为正义的根本目标是维护社会公平。
这是因为现代社会中存在着阶级分化、贫富差距和利益冲突等问题，而这些问题既影响着社会的稳定和发展，也影响着人民群众的福祉。
因此，马克思主张要通过消除阶级差别和财富分化等手段，实现社会的公平和正义。
这就需要通过社会主义革命来实现共产主义，进而达到共产社会。
其次，马克思还强调了消除阶级差别和实现个体自由的重要性。
他认为阶级差别是社会不公的根源，通过消除阶级差别和建立以共产主义为基础的社会制度，才能实现真正的个体自由。
马克思认为，在现代社会，个体的自由是受到限制的。
因为在现代社会，经济利益成为最大的驱动力，民众需要依靠工作赚钱维持生计。
而资本家则通过剥削工人实现个人财富积累，这导致了工人在经济上的严重剥削。
因此，马克思认为，只有通过消除阶级差别，才能实现真正的个体自由。
最后，马克思的正义观还强调了消除压迫和矛盾的重要性。
他认为，社会的不公和不平等导致了各种社会矛盾和阶级斗争。
如果不解决这些矛盾，社会的稳定和发展就会受到极大的影响。
因此，马克思主张通过消除压迫和矛盾实现社会的和谐与稳定。
综上所述，当代马克思的正义观主要体现在维护社会公平、消除阶级差别和实现个体自由三个方面。
他认为，只有通过社会主义革命，消除阶级差别和实现共产主义，才能真正实现社会的公平和正义。
同时，他还强调通过消除压迫和解决矛盾，实现社会的稳定和和谐。
这些思想和观点，对于现代社会仍具有重要意义，也是构建和谐社会的重要基础。
193林评介自由与正义之辩“无知之幕”与“反思的平衡”对罗尔斯正义原则的辩护罗尔斯提出“无知之幕”，以修正功利主义对“钝于禀赋”的忽视；而他再提出“反思的平衡”，不但是为了回应直觉主义的混乱，也意欲为自己的公平理论可能招致的驳难进行辩护。
罗尔斯的“无知之幕”与古典自由主义者（如洛克）的“社会契约”状态既有联系又有区别。
联系是：在选择或订约之前，人们彼此是平等的，并没有任何人拥有任何权力或权威可以影响或控制他人，因此契约是基于平等协商的结果，选择也是完全基于个人的愿望或偏好。
其区别是：社会契约论完全忽视人们在做出选择之前的初始能力大小，即假设人人都有同样的选择能力或在契约中讨价还价的能力。
事实上，因为自然禀赋和社会境况，诸如身体残障、智力缺陷、家庭背景等方面的不平等，一些人比另一些人在选择的时候更具优势或劣势，即他们的选择能力并不平等。
而要人们为这种“不应得”的禀赋承担责任，显然有失公正的直觉。
于是，罗尔斯提出“原初地位”的概念，即剔除了运气而造成的有利或不利处境，包括自然禀赋、社会背景，甚至个人愿望，假想人们完全不知道自己的状况，他的任何选择造成的后果都有可能落到他自己身上，因此他最好（合乎理性）的选择就是“最大的最小”选择，从而实现自利利他。
选择的结果就不应该由某个人来承担，而应该共同分担。
这就进一步引出了“差异原则”，即允许不平等存在【作者简介】 蔡宗模，北京师范大学教育管理学院博士研究生，研究方向：高等教育管理。
自由与正义之辩——读威尔·金里卡《当代政治哲学》 （上）□蔡宗模社会科学论坛的原则，其约束条件是：这种不平等分配必须有利于处境最不利者，否则就不公正。
因为这种不平等应归咎于先天禀赋的差异，而这是不应得的。
随后的争论也正出自这里：如何在现实中区分差异到底是由先天禀赋造成的，还是后天的选择造成的？如何避免打击勤劳而鼓励懒惰？如何避免“聪慧者被奴役”而残障者占有了所有资源的可能后果？这些问题容后再讨论。
马克思主义的正义观念
马克思主义对正义的观念可以追溯到马克思和恩格斯的著作中。
马克思主义认为正义是基于社会的阶级关系和生产关系而确定的。
正义不是抽象的道德准则，而是在特定社会条件下确定的合理性和公平性的标准。
马克思主义认为，资本主义制度下的正义是虚假的，因为资本家通过剥削工人而获取利润，导致社会的不公平和不平等。
马克思主义强调阶级斗争是推动社会变革的动力，只有通过消灭阶级差别，建立共产主义社会才能实现真正的正义。
在马克思主义的理论中，正义不是独立存在的，而是与生产力和生产关系密切相关。
在资本主义制度下，正义被剥削阶级所掌握，而在共产主义社会中，正义是全体劳动者共同享有的。
马克思主义认为，实现正义的关键是消灭私有制和建立生产资料的公有制，推动社会生产力的发展，实现财富的公平分配。
马克思主义的正义观念还包括对个人自由和平等的关注。
马克思主义认为，只有在消除剥削和压迫的基础上，个人的自由和平等才能得到充分实现。
在共产主义社会中，每个人都享有平等的生活权利和自由发展的机会，不再受到阶级和经济利益的限制。
总的来说，马克思主义的正义观念强调社会的公平和平等，强调阶级斗争和生产关系对正义的决定作用。
只有通过消灭私有制和建立共产主义社会，才能实现真正的正义和人类的解放。
马克思的正义观马克思主义的创始人马克思和恩格斯, 站在无产阶级和人民大众的立场上, 以历史唯物主义为基础, 以人类的自由解放为目标, 继承了人类思想史上关于正义理论的各种积极因素, 提出了关于正义问题的一系列重要的思想原则。
诚然, 马克思和恩格斯较少从正面论述正义, 却经常对关于正义的理论持批判的态度。
但是, 正如马克思在论述宗教批判时所说的: “这种批判撕碎锁链上那些虚构的花朵, 不是要人依旧戴上没有幻想没有慰藉的锁链, 而是要人扔掉它, 采摘新鲜的花朵”。
同样, 他们批判资产阶级正义观的虚伪性, 并不是不要正义, 而是为了实现真正的正义。
他们认为, 在存在着阶级对立的历史条件下, 离开消灭阶级的要求而侈谈正义只能转移人们对于消灭阶级这一根本任务的关注。
然而, 这并不意味着在他们的思想视野中没有正义问题的地位。
相反, 在他们提出的一系列重要思想中, 蕴涵着他们对于正义问题的深入思考。
而且他们之所以以毕生精力投身于消灭阶级的伟大事业, 也正是因为他们意识到阶级剥削和阶级压迫是非正义的, 正是为了实现真正意义上的正义。
今天, 深入研究马克思主义正义观, 对于我们正确把握社会主义正义原则, 构建社会主义和谐社会, 具有十分重要的理论意义和实践意义。
一、马克思注意正义观的价值基点任何一种正义观念, 都有一个价值基点问题, 即以个人作为思考正义问题出发点还是以社会作为思考正义问题的出发点。
出发点不同, 决定着正义观念的不同思想倾向和理论特点。
与正义的价值基点问题相联系, 还有一个正义的主题问题, 即把正义理解为个人行为的正义还是理解为社会制度的正义。
一般来说, 以个人作为正义的价值基点, 往往会把正义的主题集中在社会制度的正义上, 即以正义的社会制度来实现和保障个人的自由和权利; 而以社会作为正义的价值基点, 往往会把正义理解为个人行为的正义, 即通过个人的合乎正义要求的行为来推进和维护社会的公共利益。
