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“道”与“逻各斯”：中西哲学对话的可能性(一)“道”是中国传统哲学的核心概念，由“道”开出了具有中国特色的天道之学、地道之学、人道之学和王道之学；“逻各斯”则是西方哲学的核心概念，由“逻各斯”发展出了具有西方特色的修辞学、逻辑学、自然科学和理性主义的知识论。
通过对作为中西哲学之源的“道”和“逻各斯”这两个概念的回溯和分析，我们不仅可以发现中西哲学的根本差异，而且可以寻找到中西哲学对话的一种可能性。
一、老子的“道”和赫拉克利特的“逻各斯”值得我们关注的一个非常奇特的现象是，“道”和“逻各斯”作为中西哲学的源头和最高范畴，虽然它们产生并影响于不同的地域，但在时间上却是几乎差不多同时出现的。
在中国古典文献中，“道”字虽然在《尚书》、《诗经》中已屡次出现，但是作为哲学范畴，则始于老子。
老子以前，随着农业生产和天文学的发展，已提出了五行和阴阳的学说，但是这种以多种元素为世界本原的学说，不仅难以说明有限的东西如何成为无限世界本原的问题，而且也无力对抗意志之天的绝对权威。
老子提出“道”这一概念，并把它从有限升华为无限，这就从理论上把中国古代哲学的思维水平推进到了一个新的高度。
“道”作为老子哲学体系的最高范畴，它有四个主要特征：首先，“道”先天地生。
“寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
”1]其次，“道”无形无象。
“其上不jiao，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。
”2]再次，“道”无始无终。
“迎之不见其首，随之不见其后”3]。
最后，“道”不可被感知。
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
”4]那么，“道”作为无形无象的绝对，它是如何派生宇宙万物的呢？老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”5]这就是说，“道”是“无”，由“道”最初派生出的是混然未分的统一体，然后再由该统一体派生出阴阳二气，阴阳和合产生冲气，阴气、阳气、冲气三者变化而产生出宇宙万物。
赫拉克利特逻各斯（Heraclitus）是古希腊著名的前苏格拉底哲学家之一，他的思想对西方哲学产生了深远影响。
赫拉克利特的思想以“万物流动”为核心，他强调世界的变化与永恒不变的统一。
在他的哲学体系中，有一些基本概念是至关重要的，本文将就赫拉克利特的思想中的基本含义展开讨论。
一、万物流动赫拉克利特认为“一切皆为流动”，他认为世界是由不断变化的元素构成的。
一切都在不断地变化和流动, 这是世界的本质。
他指出:“你不可能两次踏入同一条河流”，强调了世界的不断变化和流动。
这一概念是他哲学体系的核心，也是对希腊哲学中静止论的重大否定。
赫拉克利特将世界视为一个永远在变化中的整体，唯一不变的是变化本身。
二、火的概念赫拉克利特认为火是世界的本源，他将火视为万物的起源和母体。
他认为火是最基本的物质，是导致世界万物变化的动力。
赫拉克利特不单纯地将火视为物质性的东西，而是把火看作是一种过程和状态，是对世界动态变化的一种象征。
在他看来，火象征着消亡、变化和矛盾统一。
三、对立统一赫拉克利特强调矛盾的存在和对立的统一。
他认为世界的存在是个体的对立统一，矛盾是世界存在的基本原则。
在他看来，矛盾是世界的真实状态，世界的动力和本质正是来自于对立和矛盾。
他认为对立所构成的矛盾是一种相互作用、相互转化的统一体。
赫拉克利特的矛盾统一思想对后世哲学产生了深远的影响，成为了黑格尔辩证法的重要源泉。
四、偶然性赫拉克利特强调世界的偶然性。
他认为一切事物的存在都取决于必然性和偶然性的统一。
他认为世界上的一切事物都是由必然性和偶然性互相作用而产生的。
他经常用“隐藏的和显现的”来形容世界的偶然性，他认为事物的变化和运动都是受到偶然性的支配和影响。
赫拉克利特对偶然性的强调是在当时哲学思想中的一种重要突破，也对后世哲学产生了深远的影响。
五、宇宙合一赫拉克利特认为世界是一个统一的整体。
他认为万物是以一个宇宙法则统一在一起的，它们之间是相互通联、相互依存的。
德里达作品目录及中1962Edmund Husserl, l’Origine de la géométrie, traduction et introduction par Jacques Derrida, Paris, PUF. 胡塞尔《几何学的起源》引论，方向红译，南京大学出版社，20041967De la grammatologie, Paris, Minuit. 论文字学，汪堂家译，上海译文出版社，2005L’Ecriture et la différence, Paris, Seuil. 书写与差异，张宁译，三联书店，2001A voix et la phénomène. Introduction au problème du signe dans la ph énoménologie de Husserl, Paris, PUF. 声音与现象：胡塞尔现象学中的符号问题导论，杜小真译，商务印书馆，19991972La Dissémination, Paris, Seuil. 播撒Marges- de la philosophie, Paris, Minuit. 哲学的边缘Positions, Paris, Minuit. 多重立场，佘碧平译，三联书店，2004L’Archéologie du frivole (introduction àl’Essai sur l’origine des connaissances humaines de Condillac), Paris, Galilée. 无意义论述的考古学：孔狄亚克著作读后1974MALLARME in Tableau de la littérature 法国文学名单中的马拉美Glas, Paris, Galilée 丧钟1975Economimesis, in Mimesis des articulations, Paris, Aubier-Flammarion1976L’Archéologie du frivole. Lire Condillac, Paris, Deno?l/Gonthier.1978Eperons. 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L’autoportrait et autres ruines, Louvre, Réunion des musées nationaux. 盲者的记忆：自画像及其他废墟Le Problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, Paris, PUF. 胡塞尔现象学中的起源问题Heidegger et la question. De l’esprit et autres essais, Paris, Flammarion (coll. ? Champs ?). 海德格尔和其问题1991Circonfession, in Geoffrey Bennington et Jacques Derrida, Jacques Derrida, Paris, Seuil, ? Les Contemporains ?. 割礼告白Donner le Temps. 1. La Fausse Monnaie, Paris, Galilée. 特定时刻.1.伪币L’Autre Cap, Paris, Galilée. 另一个海角Acts of Literature 文学行动1992Donner la mort ?, in l’Ethique du don, Paris, A. M. 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Paris, Galilée. 一切国家的全球政治，尚须努力Du droit àla philosophie du point du vue cosmopolitique, Paris, Verdier.De l’hospitalité, Paris, Calmann-Lévy.1998Voiles, in Hélène Cixous et Jacques Derrida, Paris, Galilée. Demeure. Maurice Blanchot, Paris, Galilée. 延迟Psyché. Inventions de l’autre, Paris, Galilée (Edition augmentée). 心灵，他者的发明1999L'ANIMAL QUE DONC JE SUIS. In L'Animal autobiographique: autour de Jacques Derrida. 我所是的动物La Contre-Allée, Catherine Malabou et Jacques Derrida.Donner la mort, Paris, Galilée 赐死Sur Parole. Instantanés philosophiques, Paris, Editions de l’Aube/France Culture.2000Le Toucher. Jean-Luc Nancy, Paris, Galilée. 触感Tourner les mots. Au bord d’un film (avec Safaa Fathy), Paris, Galilée/Arte éditions. 拍摄语词精神分析的心灵状态2001哀悼作品纸机器明天会怎样:雅克·德里达与伊丽莎白·卢迪内斯库对话录2003流氓每一次，惟一的都是世界的终结世界的终结和宫羊座2004“我向我自己开战”中译目录一种疯狂守护着思想：德里达访谈录，何佩群，上海人民出版社，1997文学行动，赵兴国，中国社会科学出版社，1998言语与现象，刘北成、陈银科、方海波，桂冠，1998立场，杨恒达、刘北成，桂冠，1998马克思的幽灵，何一，中国人民大学出版社，1999多义的记忆：为保罗德曼，蒋梓骅，中央编译出版社，1999声音与现象，杜小真，商务印书馆，1999论文字学，汪堂家，上海译文出版社，1999，2005他者的單語主義，桂冠，2000书写与差异，张宁，三联书店，2001画中真理，林志明，台北，扬智，2001明天会怎样:雅克·德里达与伊丽莎白·卢迪内斯库对话录，苏旭，中信出版社，2002德里达中国演讲录，张宁，杜小真，中央编译出版社，2003论瓦尔特·本雅明，郭军，吉林人民出版社，2003胡塞尔《几何学的起源》引论，方向红，南京大学出版社，2004多重立场，佘碧平，三联书店，2004，2006德法之争：伽达默尔与德里达的对话，孙周兴，同济大学出版社，2004恐怖时代的哲学：与哈贝马斯和德里达对话，王志宏，华夏出版社，2005 宗教，杜小真，商务印书馆，2006《友爱的政治学》及其他，胡继华，吉林人民出版社，2006解构与思想的未来，夏可君，吉林人民出版社，2006论文〈延异〉，译者待查，载于《后现代性的哲学话语》，汪民安等编，2000年〈逻各斯之父〉，李焰明译，载于《哲学译丛》2001年第3期〈阐释签名（尼采╱海德格尔）：两个问题〉，陈永国译，载于《尼采的幽灵：西方后现代语境中的尼采》，汪民安、陈永国编，北京：社会科学文献出版社，2001〈宽恕：不可宽恕和不受时效约束〉，杜小真译，载于《江苏社会科学》2002.1〈风格问题〉，载于《尼采在西方》，刘小枫等选编，上海：上海三联书店，2002年〈哲学的第一任务：对发生的重新激活〉，朱刚译，杜小真校，载于《世界哲学》2003.5〈永别了，列维纳斯〉，胡继华译，载于《世界哲学》2003年第5期〈战争之后——欧洲的复兴〉，J.哈贝马斯、J.德里达着，李理译，《世界哲学》2003.5。
05. 亚里士多德：属于世界的哲学家亚里士多德是继柏拉图之后最伟大的希腊哲学家。
著名的语文学家威廉莫维兹称他“受经院哲学尊敬，却被考生诅咒，因为他们不得不死记硬背他那枯燥的教学大纲”。
亚里士多德于公元前384或383年生于斯塔吉拉，人们喜欢称他为“斯塔吉拉人”，就像人们喜欢叫谢林为“雷翁贝格人”，尼采是“勒肯人”，费希特为“腊门瑙人”一样。
比如，人们习惯说，伟大的腊门瑙人曾在柏林作他著名的“致德意志民族书”的演讲。
我们在此提到亚里士多德的出生地不无道理。
斯塔吉拉位于特拉岑一个很偏僻的地方，这个小城除了它的哲学家外没有其他值得炫耀的地方。
亚里士多德的伟大老师柏拉图是希腊的文化首都雅典的公民，而他本人则是个地道的外省人。
还有一点与柏拉图不同的是，亚里士多德不属于贵族阶层，但也不是平头百姓。
他的家庭属中产阶级，父亲还兼着马其顿国王的御医。
本来亚里士多德最方便的选择就是继承父亲的诊所和一个被古希腊学者称为“摇药片”的药房，但亚里士多德却想去雅典。
家里人没有表示反对，但也没忘了去问卜，看他到了雅典最好做什么。
结果神的手谕是他应当学哲学。
假如占卜的结果是另外的样子，不知西方文化史的发展会是如何。
有钱的父亲为儿子的学业毫不吝啬。
亚里士多德尽管要成为哲学家，却一生没有放弃享受舒适的生活、周到的服务、讲究的家用器皿。
合理的膳食，等等等等。
他不屑以与他同时代的第欧根尼——因住在一只桶里而不是住在房子里著称——为榜样，他对幸福的概念有自己的理解，正如他后来写的，幸福也意味着拥有世界上的好东西。
据载他喜欢盛装，手上带满戒指，头发保养得很好。
但裹在华丽的包装里的并不是仪表堂堂的身材，古学权威补充说：“他体质瘦弱，眼睛很小”，而且“说话时还有点口齿不清”。
那么，我们的斯塔吉拉人要去雅典献身哲学了，这在当时并不意味着去修一门偏僻古怪的学科，去做一个苦思冥想的人。
在亚里士多德的时代，哲学是一门综合性很强的学科，几乎涵盖了所有知识和科学领域。
逻各斯 逻各斯（英语：Logos，希腊语：λόγος）是古希腊哲学及神学的术语，乃西⽅哲学的核⼼概念。
逻各斯的概念早见于波斯、古印度和古埃及，后引进⾃犹太教和基督教。
逻各斯在哲学表⽰⽀配世界万物的规律性或原理；在神学则表⽰上帝的旨意或话语。
在西⽅哲学史上，逻各斯是最早关于规律性的哲学范畴。
逻各斯字根⽤希腊语拼写的“逻各斯” 逻各斯（希腊语：λόγος）在希腊⽂的原义是“话语”（英语：word）的意思，但是它包含了许多层⾯的意义。
⼀⽅⾯它代表了语⾔、演说、交谈、故事、原则等意涵，另⼀⽅⾯，它也代表了理性、思考、计算、关系、因果、类推等等。
逻各斯通常使⽤在哲学之中，在希腊⽂中，⼀般的⽇常语⾔，或交谈，是⽤另⼀个字希腊语：λέξις（lexis）来代表。
它跟逻各斯（希腊语：λόγος）都起源于相同的字根希腊语：λέγω（legō），它的意思是交谈、计算、说话或演说。
英语：logic（逻辑）的字根来⾃于逻各斯，各种学科的字尾（-logy）也来⾃于它，例如地理学（geology）。
它译为拉丁语：ratio，后转为法语：raison，最后成为英⽂中理智（reason）与理性（Rationality）的字根。
沿⾰ 古代的波斯、印度和埃及哲学和神学体系中，曾提到逻各斯的概念。
古希腊哲学家赫拉克利特最早将逻各斯引⼊哲学，⽤以说明万物变化的规律性。
其后，逻各斯的含意不断发展，成为“逻各斯学说”。
逻各斯学说对犹太教哲学及基督教哲学产⽣了深远影响。
早期的基督教教⽗们受新柏拉图主义和斯多噶哲学影响，从⽽运⽤逻各斯奠下三位⼀体神学教义的基础。
相关 逻各斯在天主教译为圣⾔，基督新教则普遍译作道或话语。
147111 哲学其它论文赫拉克利特哲学中的“逻各斯”范畴之分析ABSTRACT："Logos" area is a famous ancient Greek philosopher Heraclitus first proposed, Then philosophy gradually become an extremely important terms. For thousands of years, the "Logos" contained in the basic meaning is generally clear, but mixed with a lot of ambiguity. Heraclitus how light works, the residual pieces from the logical clarification Logos basic meaning is necessary for the study. In many of his works, "Logos" was not referring to the world's universal law, it is primarily as a primitive existence; "Logos" and "fire" as a common origin of all things in the world, but there are connections and differences. This article will ontology, epistemology and methodology of the angle of the symbolicsignificance of logos, meaning essence, multiple levels realm Viewed from, and its characteristics attribute analysis, further elaborated by the "Logos" and "Fire" together constitute theprimitive theory in the ancient Greek philosophy early development status From the world of dialectical development to understand the world of originality, right into primitive understanding of dialectics originality. That Western philosophyinto the development of strong vitality, as well as research and development philosophy descendants provided valuable clues.KEYWORD：Heraclitus ；Philosophy ；Logos ；Fire ；Primitive“逻各斯”一词最早应当追溯到古希腊早期自然哲学，是人们用于概括世界本原的一个哲学术语。
斐洛犹太教神秘主义哲学家，亚里山大里亚犹太人社团的领袖。
著作甚丰，对《旧约》首5卷作了寓言式的解释，并力图融合犹太教神学与希腊哲学思想，他认为神是超出世界之上的，神通过逻各斯创造世界，这是一个“递减流溢”的过程。
人的灵魂也是由神流溢的，因此与神相像。
其弃世、禁欲、灵魂得救等学说对于早期基督教思想的形成具有较深的影响。
斐洛·尤迪厄斯亦稱亞歷山大里亞的斐洛（Philo Judaeus of Alexandria，约公元前15年～前40年/前45年），是生於亞歷山大城的猶太哲学家和政治家。
斐洛第一個嘗試將宗教信仰與哲學理性相結合，故在哲學史和宗教史上有獨特地位，更被視為希臘化時期猶太教哲學的代表人物和基督教神學的先驅。
他的哲學對猶太教和及後的基督教發展有極深遠影響。
斐洛与耶穌是同時代的人物。
斐洛的母語是希臘語，運用的是希臘語的《圣经》《七十士譯本》。
斐洛認為《圣经》的希伯來語經卷（即舊約）与當時的希腊哲学是和谐一致，故致力於使猶太教的信仰哲學化。
他主張用揣測寓意的方法去解釋《聖經》。
斐洛主要受柏拉圖、亞里士多德、新畢達哥拉斯主義、犬儒學派和斯多噶哲學的影響。
等哲學思想影響，他特別推崇柏拉圖的學說。
斐洛認為人無法理解上帝，上帝是超乎一切界限的，只能知道上帝是存在。
既然不能理解神，自然便不可能用任何名字稱呼上帝。
斐洛認為神對世界的作用須通過“邏各斯”，作為上帝與人之間的中介。
斐洛主張人除了血肉軀體外，還有一個不死的靈魂。
而靈魂的死只不過一種比喻說法，靈魂是不死的。
由於運用柏拉圖的哲學思想，這為新柏拉圖主義的思想模式和理論提供了基礎藍圖。
斐洛對早期的基督教教父們，如俄利根，影響是顯然易見的。
雖然斐洛不是基督徒，但因其哲學促成了早期基督教的希腊化，故此作家恩格斯在著作《布鲁诺·鲍威尔和早期基督教》中，更稱斐洛為“基督教真正的父亲”。
除其哲學影響外，斐洛在公元40年曾代表犹太人建議罗马皇帝改变对犹太人的政策，在犹太人中是有较大影响力的人物。
120《名家名作》·杂谈一、老子的“道”和赫拉克利特的“逻各斯”的含义在老子的思想中，“道”是一个核心概念，《道德经》就是围绕“道”来展开论述的。
“道”的基本含义包括道路、方法、技艺、规律、事理、思想、学说、道象之简称、祭路神、疏通、引导［1］。
在老子看来，“道”既是一切事物的生成者，也是万物的本根。
正如沈广明所言：“它既有宇宙论的地位，也有本体论的意义。
”［2］《道德经》中云：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道。
强为之名曰大。
”［3］这段话较为完整地解释了“道”的含义，但这种解释又是不得已而为之，充满玄之又玄的意味。
老子认为，“道”这种东西先于天地产生之前就存在了，它有着恒久不变的属性，循环往复地运行着，是天地万物的本根，但是这个本根又不是一种具体可以把握的实在事物。
他本来也不知道它的名字，只是为了便于描述，才勉强借用“道”“大”这两个字。
老子还认为，“道”是可以言说的，可并不是人们平常说的那个“道”。
可以说出来的“道”都不是老子认为的那个真正的“道”，真正的“道”恍恍惚惚，难以用文字描述。
这个恍恍惚惚的“道”，是万物产生的源头，是万物之母。
在《道德经》第四十二章中，老子描述了万物是如何从“道”中生长出来的过程。
“道”首先生出一，一又生出二，二生出了三，三生出世间万物。
正如已有的研究结论所认为的那样，“道”在老子那里已经上升成为一个哲学范畴，“道”先于天地产生，是宇宙的本源，老子将本体论和生成论合二为一 ［4］。
通过上述分析我们可以看出，“道”是天地万物的本源，万物从“道”中产生，然而我们无法确切地定义“道”究竟是什么，只能通过老子的诸多比喻去尽可能理解“道”的含义。
在赫拉克利特的思想中，“逻各斯”是一个核心概念。
“逻各斯虽然像我所说的那样常在，但人们在听到它以前，或是第一次听到它的时候，却总不能理解它。
万物都是按照这个‘逻各斯’产生的，虽然我已经根据事物的本性将它们加以区别，解释了它们是如何发生的，而且人们也经常遇到像我所说明的那些话语和事实，但是他们却像从来没有遇到过它（逻各斯）一样。
逻各斯之父〔法〕J1德里达/文 李焰明/译 亚里士多德说过,说话是心灵的符号,文字是说话的符号。
此后,亚里士多德约定的这个传统一直支配着西方文化。
换句话说,它告诉我们:怎么想就怎么说,怎么说就怎么写。
在这个过程中,文字充当僵死的奴仆,此外它什么也不是,它不在场,它是被在场的逻各斯操纵的木偶。
但是,在古希腊文中,文字也就是毒药。
德里达说它具有弑父和叛逆的本能,拒绝返回心灵,宁可漫无边际地流浪……———主持人手记故事是这样开始的:苏格拉底:我听说在埃及的诺斯拉蒂(Naucratis)附近曾住着一位老神,其圣徽是人们称作白的鸟,神的名字叫特泰(Theuth)。
是他最早发现算术,几何学和天文学,还有西洋双六棋和骰子,后来还发现了文字符号。
另外,那时候,全埃及由Tham ous统治着,府第设在上埃及叫做底比斯的大城市,主神的名字叫阿蒙。
Theuth找到他,向他炫耀自己的艺术并对他说:“必须将这些艺术传授给其余的埃及人!”塔穆则请他说说每门艺术的用途,并根据自己认为理由是否充分来判断,时而加以指责时而给与赞扬。
于是引发出了无数想法,据说塔穆向特泰就每门艺术发表的这些意见具有双重含义:叙述细节是无止境的!说到文字符号,特泰说:“国王啊,这可是一门知识,它能使埃及人增长学问,增加其记忆力:记忆和知识同时找到了治病的药(pharmakon)。
国王反驳道……”等等。
我们从国王这里断开句子。
他面对着药,而且我们知道他要对此发表意见。
让我们将人物和场景固定下来。
现在请看,文字(或药)已呈交给国王。
呈交,即作为仆从献给其君主的一份礼物(Theuth是一位向神主说话的半神),但首先是作为供国王欣赏的一部作品而奉献的。
而且这作品本身就是艺术、作者之本领、创造之美德。
这个人工制品是一件艺术品。
但是这礼物的价值尚未确定。
当然,文字或药的价值已经给了国王,但它值多少将由国王确定。
他将给这个它在接受礼物时创造或建立的东西定价。
国王或神(塔穆代表阿蒙神,主神,王中王,神中神)因而就是价值由来的代名词。
只有当其受到神王的重视时,文字的价值才等同自身,文字才具有价值。
然而神王是把药作为一个产品接受的,这不是他的东西,它来自于外部,也来自于下面,它等待着国王恩赐般的估价从而具有其存在和价值。
神王不会写字,但这无知或无能显示了他的主权。
他不需要写字。
他说话,口授,他只需说话。
秘书处的抄写人抄写时是否增补了内容,这其实并不重要。
从这一观点出发,无需拒绝赠品,神王就可以对其贬毁,不但会说它无用,还会说它可怕,有危害。
这是拒绝文字赠品的另一种方式。
这样一来,发言的神王像一位父亲那样行事。
药献给了父亲,但又遭到他的拒绝,被他贬值,丢弃,诋毁。
父亲始终对文字表示怀疑并防备它。
即使我们不想在此受制于那段使国王、神以及父亲的形象进行互换的易懂的段落,也只需对某个柏拉图模式的永久性表示系统的关注就够了。
据我们所知,这还从未被执行过,该模式旨在确定话语[更确切地说确定处于父亲地位的逻各斯(log os)]的起源和权利。
并非因为这模式只是特别地出现在柏拉图的笔下。
人们了解它或者很容易想象出它。
将整个西方形而上学安置在其概念中的“柏拉图哲学”,未逃脱这种普遍的结构约束,甚至以无与伦比的文采和巧妙来阐释它,这件事只会更有意义。
进一步说,不是由于逻各斯是父亲。
而是因为逻各斯的起源是它的父亲。
好像出于时代错乱,“说话的主体”就是其话语的父亲。
我们很快就会发现这里不含有任何隐喻,即便至少能听出某个修辞学通常的、约定俗成的效果。
逻各斯是个儿子,没有父亲在场,父亲不亲自援助,他就会自杀。
父亲必须应答。
为了父亲、因为父亲而自杀。
确切地说,没有父亲,他只是文字。
至少是说话者说的东西,这就是父亲的论题。
所以文字的特性与父亲的不在场相关。
类似的不在场还可以呈现为各种不同的方式,清晰的或模糊的,依次的或同时的:失去父亲,自然死亡或暴死,以某种暴力或杀父行为;而后请求父亲临场援助,不论这是可能的还是不可能的,直接请求援助或声言不需要援助,等等。
我们知道苏格拉底为何强调委身于文字的逻各斯之不幸———不论它是值得怜悯的还是不屑一顾的:“……它总是需要父亲相助:实际上,他单独一个人既没有能力抵抗,也救不了自己”。
这不幸是模棱两可的:当然是孤儿的苦恼,他不仅需要某人出现,而且需要我们帮助他,救他;但是我们在同情孤儿的同时,也会指责他(包括文字)企图抛弃父亲,从而得意而自负地获得自由。
从支持幽灵的观点起,文字的意愿就被表示、被宣告、被确定为孤儿的意愿和杀父的颠覆。
这药即便没有罪,难道不是一件有毒的礼物吗?任何援助都不可能由于其担当责任的这孤儿的身份而掩盖了书写(graphein)的身份,它来注册的时候并不是谁的儿子,几乎连儿子都不是,并且再也搞不清自己的起源:从权利和负债的意义讲与文字不同,活着的逻各斯是有生命的,因为他有一个活着的父亲(孤儿则已半死),一个在场的、站在他身边、身后,站在他体内支撑着他、以个人的名义亲自援助他的父亲。
活着的逻各斯承认对父亲是欠债的,他带着感激的心情活着,并禁止自己(他认为能够禁止自己)犯杀父罪。
然而禁止与杀父,如同文字与话语的关系,都是些很出人意外的结构,我们必须在禁止杀父与公开杀父之间将柏拉图的文本联系起来。
延异的杀父与更改者。
无论如何,我们继续称作隐喻的这东西归属于某个系统。
逻各斯之所以有个父亲,他之所以只是一个有父亲相助的逻各斯,这是因为他始终是个在者,甚至是某类在者,更确切地说是个活着的在者。
逻各斯是个动物。
这动物生下,成长,它属于变化之物。
语言学,逻辑学,辩证法及动物学在某些方面都是有密切联系的。
那么父亲是什么呢?我们是否应该假定他为已知事物?再从“已知事物”这个词来阐释另一个词,把它理解为我们急于将其解释为某个隐喻的东西。
逻各斯的起源或由来仿佛被比作我们认为是活着的儿子之起因的那个东西,即他的父亲。
我们会从某个逻各斯所陌生的领域(生命的遗传或生成的种种关系)出发来理解或想象逻各斯的诞生及其过程。
但是父亲并不是生育者,并不是超越或在一切语言关系之前“真正的”生殖者。
父子关系在哪些方面确实不同于因果关系或生育者/被育者关系?只有一种话语权力有父亲。
父亲也总是某个活人/说话者的父亲。
换句话说,类似父亲身份的某东西正是从逻各斯出发显示并被思考的。
即使père du log os(逻各斯之父)这个短语只含有一个隐喻,我们最熟悉的第一个词père(父亲)也会从第二个词那儿收到比所传递的更多的意义。
第一个通俗词始终与逻各斯存在着某种程度的共居关系。
活着的在者,即父亲和儿子出现在我们面前,在逻各斯的驯化下相互关联着。
无论表象如何,他们都不会脱离逻各斯、通过“隐喻”前往一个陌生领域,在那儿可以遇见父亲、儿子、活着的人,遇见各种各样性情很随和的在者,他们会以比较的方式向不知道的人解释源自于逻各斯这个怪物的那东西是什么。
尽管这家庭(foyer)是一切隐喻的策源地,但“逻各斯之父”并非只是一个隐喻。
还有一个隐喻想说,不会使用语言的活者有个父亲,如果我们还想固执地相信有这种人的话。
因此,必须对所有的隐喻方向来个全面倒置,不要问逻各斯是否会有个父亲,而是弄明白父亲自称为父亲这件事,如果没有逻各斯基本存在的可能性,便行不通。
对父亲欠债的逻各斯,这是什么意思?至少如何阅读出现在柏拉图文本中的这个词?父亲的形象,我们知道,也就是善的形象。
逻各斯代表它对其负有债务的那个东西,父亲也可以说成家长、资本、善。
Pater在希腊文里意思是同时说出这一切。
无论柏拉图的译者还是评论家似乎都不了解这些模式的玩法。
所以在《理想国》中,苏格拉底拒绝说善本身,他建议用ekg onos(儿子)来替换:我倒是很想告诉你,如果你坚持要我说的话,那个在我看来是善之子的东西是什么,它在哪些方面与其父亲最相似。
好吧!你说吧。
下一回你若能给我们解释父亲是什么,你的债务就清偿完了。
要是我们能这样就好了!我把欠你的这个解释付给你,你收下它,而不要像我们现在这样只满足于利益(tokos)。
与儿子相关的词利益意指生产和产品,出生和孩子,等等。
作为产品,利益不仅是孩子,是人类及动物的能及范围,也是播在田里的种子结出的果实,是资本的利息;是收入。
我们能注意到柏拉图文本中对所有这些意义的分类。
Pater的意思有时甚至变成了金融资本的专有意义。
在《理想国》中,民主的某个缺陷取决于某些人使资本在其中所起的作用:“然而,那些低着头走路、好像没看见这些不幸者的高利贷者,用他们的刺棒即他们的钱戳伤了其他公民,正是公民给他们以可乘之机、使其资本利息增加一百倍的利益,是这些公民使剽窃者和乞丐越来越多”。
然而,关于父亲、资本、善,关于价值起源和显现的在者,我们不能老老实实或直接地谈。
首先因为我们不能像看太阳那样盯着它们看。
至于直对太阳所产生的这种眩晕,让我们重读《理想国》中那著名的片断吧(VII,515c sq.)。
所以,苏格拉底只提及了可感觉到的太阳,酷似父亲的儿子和类似可悟解的太阳的东西:“现在你要知道,我所说的善之子意指的是太阳,善也繁衍了自己的类似物,它就是在可见的世界中就视觉和可见物体而言,善在超感觉的世界中就悟性和可悟的事物而言的那个东西”。
逻各斯又是如何在介于父亲和儿子等之间的这个相似物中周旋的呢?善,在父亲、太阳、资本等可见或不可见的形象中,是事物(onta)显现并来到逻各斯的起因,逻各斯不仅把它们集中起来,还能辨认它们:“有无数漂亮东西,无数好东西,无数各种各样的其它东西,我们不但能证实它们的存在,而且可以用语言来区别它们”。
因此,善(父亲,太阳,资本)是逻各斯隐藏的源泉,它是发光的、眩目的。
由于我们不能谈论可以说的东西(不许我们谈论它或与它面对面说话),我们只谈论说话的东西和除惟一以外那些经常被说的事物。
由于我们无法了解或解释逻各斯对其是负有责任的还是负债的那个东西,由于我们无法计算资本、盯着家长的面孔,因而必须以鉴别和区分的方式来计算利益、收入、产品、儿子的数量:“好吧!你说吧;以后你若能给我们解释父亲是什么,你的债务就清偿完了。
要是我们能这样就好了!我把欠你的这个解释付给你,你收下它,而不要像我们现在这样只满足于利益。
把这个果实,这个善之子本身拿走吧;不过提醒你注意,即使交给你一份有误的利息账单,我也不是有意欺骗你”。
从这段我们可以推断出,由于增补的数目(父亲、资本、善、起源,等等),由于除一种从外在运动中到来的事物,在这种运动中它甚至也不在场、变成不可见的,因而要求被替换,由于差异和区分,苏格拉底引进或发现了kibdelon(即伪造的、变质的、骗人的、迷惑人的、不明确的事物)那始终需补充可能性。
他说:“小心我欺骗你,给你一份伪造的账单。
”kibdeleuma,即假冒商品。
