美国宗教对政治外交影响
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宗教对美国社会的影响梁子毓英语学院英语137班摘要:美国是当今世界上最发达的资本主义国家,同时又是发达国家中最具宗教色彩的国家,可以说美国的发展与宗教有着密不可分的关系。
宗教从美国建国伊始至今对人们思想的影响是根本性的,这种影响绝不仅仅只是停留在道德方面,在政体的确立、民主制度的促进等方面都有着同样深远的作用。
如今,宗教在美国的影响力有增无减,信仰上帝的人越来越多了,宗教在美国国家社会生活中的作用也越来越大。
因此,研究宗教对美国发展的影响更有助于我们了解美国的社会现实和文化特征,可以使我们对宗教在美国社会的影响有更深刻的认识。
关键词:宗教美国社会影响引言美国文化的一大特征就是其宗教性。
来自世界各地不同国家不同种族的移民带来了他们自己的宗教,使美国成为多宗教的国家。
各种不同的宗教必然会对美国的社会产生影响,同样也融入了美国的文化。
在众多宗教中,影响最大的是新教众多教派中的清教,清教在发展过程中,其影响超越了宗教领域,渐渐渗透到了美国宗教以外的政治、经济、文化领域,使美国政治、经济、文化都带有明显的清教主义特征。
清教主义因而成为美国文化和社会形成过程中的重要因素。
美国的文明都刻有明显的清教主义印记,清教主义文化也造就了独特的美利坚精神与文化。
一、基督教新教对美国历史的影响美国虽然只有四百多年的历史,但却从一个英属殖民地逐渐成为世界上的头号强国。
在这片土地上诞生了世界上第一部成文宪法,产生了世界上第一个民选总统,建立了三权分立的民主政体,这些都对世界历史产生了深远的影响。
然而这些都与基督新教及其伦理道德有着密不可分的关系,这种关系甚至是决定性的。
早期殖民北美的新教1徒的新教信仰,构成了北美早期社会思想风潮的主调,也构成了以后美利坚的民族精神以及国家意识形态的基础。
美国独立战争的发生,是因为早期移民北美的多数人都是新教教徒的缘故。
由逃亡的清教徒们建立的美洲殖民地,在宗教上,一直与英国本土的宗教处于对立状态。
AIPAC、宗教右翼和美国的外交政策作者:Rodrigue Tremblay如果不知道对美国政府及其政策施加巨大影响的由支持利库德的主要群体、支持以色列的新保守派知识分子和基督教锡安主义者组成的政治联盟的存在,就无法理解美国的政治走势。
长期以来,这个由美以公共事务委员会(AIPAC)为主导的支持以色列的游说团体已经渗透了美国政府的主要部门,包括副总统办公室,五角大楼,和国务院,并控制了国会立法机构。
这个游说团体还受到众多强大盟友的协助,他们来自共和民主两党、主要的媒体集团、和有雄厚资金支持的“智囊团”,象“美国企业研究所”,“遗产基金会”,和“美国近东政策研究所”等。
以公共事务委员会是这个协作体系的核心部件。
比如说,它对所有的众议员和参议员的选票进行统计,并将信息传给政治捐款人使其见机而行。
AIPAC也经常为国会议员及其幕僚、州和地方一级的政客组织费用全包的以色列之旅、与以色列部长和要员会面等活动。
得不到这个认可则是任何有野心的美国政治家的重大彰碍,即便他可以依赖个人资金。
在华盛顿,为了更好地接近决策者,这个游说团体甚至还养成了为参众议员的办公室招揽幕僚的习惯。
每当选举,这个游说团体则设法使那些半心半意的、有独立思想的、或者拒不合作的政客受到惩罚并被击败。
它是如此强大的政治力量、竞选基金来源和媒体宣传机构,以致于没有任何一个美国政客敢忽视它的要求。
正如老牌专栏作家Robert Novak 最近所指出的那样,由于美以公共事务委员会及其游说团体的影响,“华盛顿在很大程度上成了以色列的党派拥趸和批评免疫地带”。
这是可以理解的。
美以公共事务委员会是如此有效率,以致于人们会很容易认为它是华盛顿特区的“平行政府”。
用其主席哈沃德-弗里德曼写给其支持者的非常狂妄的公告说,该团体特别依赖两个技术操作:1。
“美以公告事务委员会与每个国会参选人会面。
这些参选人得到深度报告以完全理解以色列困境的复杂性以及中东全局。
我们甚至要求每个参选人就美以关系写一篇‘立场文章’,所以能清楚地知道他们立场何在。
宗教影响国际关系的例子
宗教对国际关系产生了广泛而深远的影响,以下是一些例子:
1. 冲突与战争,宗教信仰常常是导致国际冲突和战争的原因之一。
例如,中东地区的以色列和巴勒斯坦之间的长期冲突,其中包括宗教圣地的争夺,以及伊斯兰教和犹太教之间的宗教分歧,都对该地区的国际关系产生了深远影响。
2. 外交政策,宗教信仰可以影响国家的外交政策。
例如,一些国家可能会基于宗教价值观来决定其对外政策立场,或者在与拥有不同宗教信仰的国家进行外交关系时采取特定的策略。
3. 跨国合作与对话,宗教信仰也可以促进跨国合作和对话。
例如,各种宗教组织和跨国宗教团体可以通过促进宗教间的对话和理解来增进国家间的合作与和谐。
4. 人权与宗教自由,宗教信仰对于国际人权和宗教自由也有重要影响。
一些国家在处理宗教少数群体的权利和自由时可能受到国际社会的关注和干预,这可能会影响国际关系。
5. 难民和移民问题,宗教信仰也可以影响国际社会对待难民和移民的态度。
宗教迫害可能导致大量信仰相同的人口成为难民,这会影响国际社会的移民政策和国际援助。
总的来说,宗教信仰对国际关系产生了广泛而复杂的影响,它不仅涉及到政治、外交和安全等方面,还涉及到文化、价值观和人权等多个领域。
因此,了解和理解宗教对国际关系的影响是十分重要的。
宗教如何影响世界政治当代世界充斥着各种地区冲突与国际争端,从宗教的角度看,许多冲突与争端的背后,都有宗教因素。
小编整理了相关知识,快来学习学习吧!宗教战争趋势及对影响在这里,主要是讲缅甸与泰国内部的另一种战争形式----宗教战争。
众所周知,缅甸与泰国,是两个主要的佛教国家,佛教在这两个国家里,可以说,有着很崇高的地位,甚至可以左右国家的一些重要决策。
但摊开东南亚到南亚的地图,可以看到,这两个佛教深厚的国家,实际上一直在面临被伊斯兰宗教逐步蚕食的困境。
在缅甸西北部的若开邦,宗教冲突已经愈演愈烈,特别是在2011年之后,重大的冲突已经发生多次,并快速向南和中缅边境蔓延,密铁拉、曼德勒、腊戌等地的宗教冲突所引发的焚城损失,远远超过了十多年的民族武装冲突所造成的损失之和。
而泰国南部的北大年府、也拉府、陶公府三个府,也是已经存在长达几十年的宗教冲突,在2011年之后,原本只是在这南部三个府范围内的宗教冲突,也在开始向北和向泰老边境地区蔓延的趋势。
从这两个方向的宗教冲突的蔓延路线就可以看出,伊斯兰宗教正在一路南下,一路北上,然后转向东北向中缅边境、中老边境蔓延,到达云南,与云南目前正在日益壮大的伊斯兰宗教汇合,从而彻底吞噬两个古老的佛教之国。
这个目标可能会演变很长时间,几十年,上百年。
但这种已经非常明确的。
而在特定的历史条件下,这种伊斯兰宗教扩张的步伐就会加速,目前,正是处在扩张加速期中。
以往,只有泰国南部存在几个有组织的伊斯兰武装,而在缅甸,由于长期的军政府高压统治,加上缅甸还存在着极端佛教组织,所以,缅甸的伊斯兰扩张一直没能成为气候。
2011年之后,中方加大了对疆独的打击力度,大量的疆独分子开始借道泰国前往土耳其,而许多未能离开泰国的疆独分子,开始加入到泰南的几个伊斯兰武装组织中。
泰国近年来的政局持续动荡,在清剿泰南分离武装组织(伊斯兰)中,也受到美国的干扰和施压而越来越显得力不从心,使得泰南伊斯兰武装在快速崛起,原有的多个组织,也在开始向统一的一个组织整合,形成武装扩张的合力,近几年,在泰老边界、泰国北部、泰国首都已经制造了多起恐怖活动,就在前不久,泰国首都已经再次出现伊斯兰恐怖袭击的高级别预警,在这多事之秋,泰国国王的驾崩,全国进入一年的哀悼期,相信这种恐怖袭击只会增多不会减少。
国际关系论文从美国宗教的角度看中美关系百度ID:Missionnaire学校:北京工商大学从美国宗教的角度看中美关系摘要:中美关系在双方的发展中曲折前进,双方有过蜜月期,却也有过阵痛期。
而影响双方关系的因素可谓是数不胜数,而当今舆论主要将精力放在了中美双方政治、经济等方面,使得普通民众认为只有经济和政治上的交往才会对两国关系产生影响。
但事实上,宗教等与人民生活息息相关的部分才应是决定两国关系最根本的因素。
正视基于以上判断,所以本文将着重从宗教方面描述其对中美关系的影响以及其产生影响的原因,并通过时事中美新关系中的宗教因素进行分析。
关键词:中美关系、美国宗教一、美国宗教概述美国的神学家尼布尔曾这样概括过:“美国是世界上最世俗的国家,也是宗教性最强的国家”。
这句话看似自相矛盾,不过却极为精辟。
众所周知,宗教在美国有着广泛的影响和深厚的历史背景,虽然美国宪法中指出其是一个政教分离的国家,美国社会近些年也趋向世俗化,但是基督教的信念以及其价值都深深扎根于美国文化之中,与美国民众的生活不可分割。
美国也是当代西方国家之中,宗教最兴盛、最活跃、宗教势力最为强大的国家,宗教对美国的内外政策有着深远且巨大的影响,所以,其与政治有着千丝万缕的联系。
对于许多普通的美国人来说,宗教已经超越信仰的范畴而渗入到社会生活的方方面面中,参与到某个宗教组织便意味着在社会上获得了某种身份和地位,使他意识到自己在社会中拥有一席之地。
我们甚至可以从一些希望通过竞选进入政府的候选人那里看到,他们在竞选的时候竭力表现自己对宗教的虔诚,以博得人们的好感。
1二、中美关系中的宗教问题自中美建交以来,影响双方并导致矛盾产生的问题主要集中在经贸(包括金融货币)、安全、台湾、人权四大领域。
在经贸、安全、台湾这三个领域内,无1吕其昌:《美国宗教及其对政治的影响》,《国际论坛》,2003年1月第5卷第1期论中美双方产生怎样的冲突、矛盾,双方都可以就具体问题讨价还价,进行双方的妥协,通过双方政府之间运转有效的交流与对话机制,最终找出适合双方的解决方案,缓和矛盾。
尊敬的各位专家:宗教因素对美国外交的影响开题报告一、研究背景与意义19世纪著名学者托克维尔在其《论美国的民主》这本关于美国政体的经典著作中,曾精辟地阐述了宗教在美国的地位:“在美国,宗教从来不直接参与社会的管理,但却被视为政治设施中最主要的设施,因为他虽然没有向美国人提倡爱好自由,但它却使美国人能够极其容易地享用自由。
”意思是美国虽然不是一个政教合一的国家,但清教倡导的“平等、自由、宽容、不拘小节”等观念,对其国内以自由民主为基本价值原则的政治生活产生着极其重大的影响。
宗教作为文化思想、道德传统的承担者不但影响许多人的个人生活,而且起着为社会界定和诊释道德价值观和世界观的作用。
正所谓“外交是内政的延续”,宗教在美国的这种强势地位使得它不但关注国内政治的方方面面,也深刻影响着美国外交政策的制定和实施。
首先,由于政治有国别之分,而以基督教为代表的几大世界性宗教都是跨国界的,因此这些宗教力量必然选择借助强大的国家力量来宣传自己的思想、实践自己的理念。
而且随着全球化下国家间政治经贸文化交流的增加,“宗教在本质上愈来愈成为全球性的和跨民族性的”,宗教力量不但把眼光留在本国内,而是更加关注海外、关注国际事务。
综上所述,研究宗教对美国外交政策的重要性就不言而喻了。
但是,中国的美国宗教研究水平还十分不足。
可以说,美国宗教研究在当前的美国问题研究中尚属一个主要薄弱环节,尤其是对美国宗教利益集团的研究。
通过研究美国宗教利益集团对其外交政策的影响,能够更好更全面地理解美国,也能够给以后的美国政治和外交研究开拓一些新的思路。
二、国内外研究现状由于语言水平有限,笔者对相关英文著作研究相对较少。
但是,在仅读的一些文献中仍可以列出两本非常有意义的书:一是H. R. Mahood的“InterestGroupsPolities in America a New Intensity",另一本则是Ronald J. Hrebenar的"Interest Group Polities in Ameriea"。
一、宗教因素对国际关系的影响全球宗教复兴对当代国际关系研究提出了众多全新的问题。
宗教从不同方面影响乃至塑造了当今国际政治现状。
这些影响突出地表现在以下方面。
一是催生了新的国际政治行为主体。
国际非政府组织已成为国际政治中的重要行为主体或除经济、政治外的“第三种力量”。
由于宗教非政府组织的特征及其文化渊源,它们在西方社会具有较高的“声誉”,能够对公众产生较大的影响,并具有政治动员能力对本国和各国政府的政策取向产生作用。
那些以人权和宗教为议题的宗教非政府组织就往往扮演西方国家外交政策非正式执行者的角色。
二是对国际制度的影响和塑造。
宗教的全球复兴却对现行的国际关系原则和规章制度构成了严重的挑战。
虽然一般认为跨国宗教的挑战目前主要表现为非西方宗教或文明对抗国际社会制度所建立在其上的西方信仰和价值观,或是挑战对国际制度的西方的世俗解释,但主要由西方各国政府、国际宗教非政府组织和各种国际公约构成的国际宗教人权制度,却对许多非西方国家的主权形成制约。
在许多情况下,国际宗教人权制度与发展中国家和地区的国家主权和历史传统发生矛盾,成为国际冲突发生的原因和放大器。
三是对国际和地区冲突的影响。
无论是恐怖袭击等非传统的国际冲突,还是以巴僵局、南斯拉夫内战等地区冲突都具有深刻的宗教根源。
由于宗教所具有的排他性、由宗教导致的持久憎恶感、对宗教圣地的争夺,以及政治边界与宗教边界的交错,都增加了宗教问题引发地区冲突的可能性以及冲突的强度与烈度。
冷战结束以来“弱国强宗教”已成为许多发展中国家的特征和国际关系的新景观,这也使一些国家的内部冲突失控和外溢,使宗教在世界范围更加政治化和公共化并更具对抗性四是宗教日益成为各国外交政策的重要考量。
冷战结束尤其是9·11事件以来,西方尤其是美国外交决策圈对宗教问题空前关注,并且从国家安全和战略的角度对宗教问题上纲上线,鼓吹从“民主和平论”脱胎而来的“宗教自由和平论”要在“促进宗教自由和国家安全之间建立积极关系”,并且把推进所谓宗教自由作为反恐利器。
美国外交政策中的宗教因素分析文章阐述了美国社会的宗教文化传统,认为美国是一个典型的具有浓厚宗教信仰的国家,其宗教因素在美国对外战略中具有举足轻重的作用。
美国宗教具有多元化的特征,宗教深入到人们的日常生活之中,宗教在美国对外政策中既是思想来源又是理论依据。
因此,我们既要重视美国对外政策中的宗教因素,又不能刻意夸大,应保持一种客观冷静的态度。
标签:宗教;美国;对外政策美国是一个典型的具有浓厚宗教信仰的国家,美国的教堂、信仰的民众几乎是世界上最多的国家之一。
历届总统宣誓就职手按圣经,美国随军牧师的存在也证明了宗教在美国生活中的重要影响。
甚至宗教的力量还对宪法产生了巨大影响,美国宪法第一修正案规定:“国会不得制订设立宗教或者限制其自由实践的法律。
”这就确立了美国处理宗教问题的两大基本原则:政教分离和宗教自由。
从侧面表明了宗教在美国的特殊地位。
在美国不论是从其政治、经济、文化、艺术甚或是军事、外交,都可以看到宗教的影子。
美国的宗教自古就为美国社会政治制度的建立和美国在世界履行自己的神圣职责提供了基础。
[1]因此,这就要求我们在与美国的对外关系中重视宗教因素,对美国宗教与国家关系的关注将会使我们更好地认识美国这个国家的对外政策。
一、美国社会的宗教文化传统追溯到美国的建国之初,我们可以发现早期来到北美的移民大部分是受到宗教清洗运动“迫害”的清教徒,为了找到能无阻碍的实践自己的宗教信仰的地方,不惜乘坐“五月花”号冒险远航。
他们是抱着拥有自由精神追求和宗教信仰的理想踏上这片土地的。
他们大都具有一种宗教使命感,而这种使命感激励着他们以一种“十字军”般的精神去开拓蛮荒之地,去追求领土扩张,进而建立一个自由与民主的国家。
托克维尔在《论美国的民主》写道:“在新英格兰海岸落户的移民,并非迫不得已离开故土,而是自愿放弃值得留恋的社会地位和尚可温饱的生计。
他们离开舒适的家园,是出于满足纯正的求知需要;他们甘愿尝尽流亡生活的种种苦难,去使一种理想获得胜利。
论美国战略思维矛盾的宗教根源美国外交政策中所体现的战略思维一直存在着显著的矛盾性特点,主要体现在对外关系上的孤立主义与扩张主义之争,指导思想上的现实主义与理想主义并行,手段方式上的单边主义与多边主义并存。
从主导美国信仰的新教入手,发现由新教所主导的美国信念是导致美国战略思维中以上三对矛盾出现的根源所在。
并且,“拯救世界”的天赋使命观并不是美国外交政策的一个工具存在,而是美国信念一直诚心追求的终极理想目标,这也决定了美国将在通向理想的现实主义道路上继续前行。
标签:美国;战略思维;矛盾;新教;天赋使命纵观美国战略发展历史,其战略和外交政策一直以来都有诸多矛盾之处,这也是美国外交政策备受批评的最主要原因。
对于美国外交政策的控诉主要集中在以下几个方面:过于孤立主义,过于国际主义;道德至上,过于不讲道德;时而单边,时而多边。
一直以来,学者将此解读为美国出于自身利益需要的不同变化。
殊不知,这其中有着非常深刻的宗教根源。
由于新教在美国社会文化中的重要地位和深远影响,美国的外交政策和战略思维也深刻地打上了新教的烙印。
一、美国的基督清教文化清教徒移民北美以来,新教文化一直伴随着美国的发展进程。
16世纪英国宗教改革之后的国教保留了大量的天主教残余,这使得一部分人宣布脱离国教,要求改革残留的天主教旧制,提倡勤俭生活,由这批人所组成的教派即为清教。
清教徒在许多方面与英国王室发生冲突,遭到英国王室的迫害。
为此,他们当中的许多人为寻求能够实现其宗教理想的圣地而远赴重洋,带着对信仰的执着和自由的渴望来到北美新大陆。
他们自诩是上帝的选民,承担着对人类发展和命运的特殊责任,这反映在后来的美国文化中即为美国人的“天赋使命观”,由此便奠定了美国文化的清教基调,在美国的历史中不断延续,深深地影响了美国人对自身和外部世界的看法和態度。
时至今日,美国仍是一个与宗教有着千丝万缕联系的国家,新教精神主导了美国文化。
据统计,当今美国基督教徒占总人口的84%,其中新教徒占56%,天主教徒占28%[1]。
宗教信仰与美国对外政策∗中国社会科学院世界经济与政治研究所王鸣鸣宗教信仰对美国的对外政策有重大影响。
这种影响的突出表现之一就是执政者的宗教信仰有时会成为决策的要素。
现任总统乔治·W·布什就是一个笃信宗教之人。
在布什的政治演讲中,常常会涉及宗教信仰问题。
例如,在2004年10月13日总统大选的第三次辩论中,布什在回答有关宗教问题的提问时明确表示信仰对他的生活中举足轻重。
他说,我总是祈祷,为力量祈祷,为智慧祈祷,为我们的军队祈祷。
宗教乃是我的对外政策的一部分。
我相信上帝想让所有人自由。
在阿富汗,自由就是来自全能之神的礼物。
布什作为一个典型尽管不能代表所有的美国总统的共有特征,但美国世俗的政治体制不时透出的宗教色彩确实是一个值得关注的现象。
从人类社会的发展来讲,宗教信仰始终是社会文明的一个重要组成部分。
在国际关系中,不同国家会受到不同的宗教的影响,它们在进行互动时除了会涉及政治、经济、军事、外交等领域之外,也会涉及宗教文化方面的相互作用与相互影响。
在这种情况下,各国的决策者不论本身信教与否,在决定对外政策时都不得不在一定程度上考虑宗教的因素。
他们不但需要考虑本国政治精英和民众的宗教信仰与情感,而且也要考虑其他相关国家受宗教信仰的影响。
在当今世界,美国作为惟一的超级大国和全球政治的主角,在对外关系中始终离不开宗教因素的影响。
无论是对自身与世界关系的根本理念,还是对各种国际事务的处理,都涉及宗教信仰问题。
近年来美国处理中东事务,“9·11”遭受恐怖袭击,进行的阿富汗战争和伊拉克战争,都涉及到了宗教因素,既涉及美国对外政策所导致的外部世界的宗教反映,也涉及美国政治精英的宗教情感。
在这种互动中,伴随着意识形态冲突的往往是血腥的暴力。
这种情况清楚地表明,研究国际关系是不能忽视宗教的。
分析美国的对外政策,了解宗教在其中扮演的角色很有必要。
实际上,这也是观察国际关系的一个不可缺少的视角。
Religion and American Foreign Policy 作者: 谢志海
作者机构: 北京大学国际关系学院,北京100871
出版物刊名: 太平洋学报
页码: 32-39页
年卷期: 2010年 第6期
主题词: 宗教;美国外交;宗教价值观;宗教团体;传教士
摘要:由美国核心文化WASP和“公民宗教”所塑造的美国国家特质中的宗教性,尤其是强烈的宗教认同感和宗教信仰在其社会生活中的重要地位,使得宗教的影响力相比别国而言更容易渗透到美国外交政策中。
宗教价值观念是“美国例外论”和“天命观”的主要根源,在外交政策上表现为“威尔逊主义”外交理念,进而对美国外交决策者的外交思维和外交行为造成影响,并形成对外输出民主价值观念的政策偏好。
国内宗教团体利用广泛的社会资本,通过民主的渠道,将自身的政策主张上升到外交决策中并影响美国对外关系的议事日程。
传教士利用自身对对象国的了解,为外交决策者提供情报,并有可能受邀参与决策过程从而影响外交决策。
2008年6月号制还是激励机制的发挥,归根到底还要体现在教师身上。
所以,教师本身的自觉自律才是师德建设的关键。
文明难以移植,信仰不能强制,道德需要自律。
高校应该创造多方面条件,努力加强教师的自我修养,最终达到教师的慎独境界。
比如高校应该努力发掘和形成独具特色的校园德治环境,并形成良好的校风、教风,使教师在其中受到陶冶,从而实现自我教育、自觉自律。
如果广大教师对先进道德文化和环境普遍认同,那么自身思想道德素质就能普遍提高,就能够自觉地用普遍认同的人格追求和道德标准来衡量和规范自己的行为举止。
教师应该有针对性地学习,掌握师德的基础理论,坚定我们的立场和行为方向;在善恶的观念冲突中,要自己跟自己“打官司”,在自己的头脑中进行正确的选择。
教师加强自我修养,还应该树立强烈的动机,积极主动、持之以恒的进行师德修养,不断的反思和评价自己,发扬成绩,克服不良的行为习惯,从而不断的提高自我修养的境界。
总之,高校教师的思想道德素质,直接影响到大学生的成才,进而影响到国家的兴旺发达,高校必须进一步加强和改进师德建设,以邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观为指导,紧紧围绕全面实施素质教育、全面加强青少年思想道德建设和思想政治教育的目标要求,以热爱学生、教书育人为核心,以“学为人师、行为世范”为准则,以提高教师思想政治素质、职业理想和职业道德水平为重点,弘扬高尚师德,力行师德规范,强化师德教育,优化制度环境,不断提高师德水平,造就忠诚于人民教育事业、为人民服务、让人民满意的教师队伍,为培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人做出新贡献。
参考文献[1]教育部.关于进一步加强和改进师德建设的意见[N].人民日报,2005-10-25.[2]罗国杰.伦理学教程[M].北京:中国人民大学出版社,2001.[3]教育部人事司组.高等学校教师职业道德修养[M].北京:北京师范大学出版社,2000.[4]师远.浅谈新时期高校师德建设[J].思想教育研究,2007(10).美国的宗教文化与政治云南民族大学哲学学院王滨[摘要]宗教是美国民族的精神源泉。
宗教右翼对小布什政府外交政策的影响初探20世纪70年代以来,宗教右翼逐渐在美国兴起,开始关心美国社会道德和家庭传统价值观,而后积极地参与美国社会政治生活,在一定程度上对美国的国家政策产生影响,继而对美国的外交政策产生影响,这已逐渐成为美国社会中不可忽视的政治现象,引起了人们的关注。
因此,通过分析兴起后的宗教右翼对小布什政府时期外交政策的影响,来帮助人们了解美国宗教右翼在美国政治舞台上扮演的角色,以便更清楚地把握美国外交政策的走向。
标签:美国;宗教右翼;美国外交;小布什政府宗教右翼指美国宗教(特别是基督教新教)中一些积极参与政治事务和社会事务的宗教保守派。
宗教右翼不仅仅是一种思想,也是一种包括一批宗教组织和人士的社会团体,在美国社会中有着极大的影响。
其影响集中体现在社会问题和政治问题两方面。
它之所以能够在美国社会中兴起与发展,是有其存在的社会土壤。
美国是个典型的宗教信仰国家。
在这个典型的民主国家里,宗教是美国人生活中不可缺少的一部分。
美国社会中绝大多数人信仰宗教,甚至有的学校还公开允许祷告。
在美国社会所有信仰的宗教中,基督教处于极其重要的地位。
基督教教义奉行的道德是整个美国社会的思想基礎,美国人常常以此为豪。
为此,美国人往往以“上帝的选民”自居,认为自己是最优秀的民族,所推崇的基督教思想是最先进的,任何民族的其他思想都无法与之比较。
同时对其他国家和民族所崇尚的文明思想持否定态度,甚至不屑一顾,排斥其他思想文明,更谈不上与之共处。
不仅如此,美国还要试图改造它,扮演着“世界文明的播种者”或者是“世界文明卫士”的角色,把它所谓的先进文明思想撒播到世界上其他不同于美国文明的角落。
在美国社会中,宗教与外交似乎有某种必然的联系。
宗教右翼对外喜欢打着宗教与人权的旗号,标榜自己的民主自由,干涉别国的内政,一定程度上影响美国的对外政策。
20世纪70年代以来,美国出现比较严重的社会问题,同性恋、堕胎及家庭分裂、传统的道德价值观念受到严重的破坏等诸如此类问题的产生。
个人信仰是如何影响一些国家的政治决策?随着全球化的不断深入,各国文化之间的交流和碰撞越来越频繁。
人们的信仰纷繁复杂,不同的信仰对个人的世界观、价值观和行为模式都有所塑造。
在一些国家的政治决策中,个人信仰也扮演着至关重要的角色。
以下是个人信仰如何影响一些国家的政治决策的相关讨论。
一、美国个人信仰在美国政治决策中具有很大的影响力。
美国的宗教信仰主要有天主教、基督教、犹太教、伊斯兰教等。
这些信仰对于美国的政治风格和政策制定都有着深刻的影响。
众所周知,美国的国家启蒙思想家之一本杰明·富兰克林曾经说过:“国会开始之前先要向全能的上帝祷告”。
这也反映了美国国家信仰的基础和重要性。
1. 宗教团体对于政治力量的掌控自从美国建国以来,靠着宗教转型政治的力量渐渐增强,美国的政治模式已经越来越多地受到宗教团体的影响。
宗教领袖们在政治议题上的表态,往往会对政治决策产生直接或间接的影响。
例如,美国国内的重要政治议题之一是堕胎合法化的问题。
在此议题上,宗教团体的态度是非常明显的,反对派则单方面以多种不同的方式影响国家选举和政治决策。
2. 不同宗教信仰对教育和文化界的影响宗教信仰还会带动教育和文化界的发展和变迁。
由于美国是一个移民国家,基督教教派的文化和价值观念一直都在美国主流文化中占据着显著的地位。
这也体现在美国教育体系中,包括许多基督教机构。
二、伊朗个人信仰对于伊朗政治决策的影响是极其深远的。
伊朗的国教是什叶派的伊斯兰教,这染色了伊拉克的政治与文化。
伊朗的国内政治问题和外交政策都直接或间接地与宗教信仰有关。
1. 伊朗的宗教国家地位伊朗是一个以伊斯兰教为官方宗教的国家,宗教信仰在政治和法律制度上起着决定性的作用,这也深刻地影响了伊朗的政治决策。
比如说,在伊朗国内,由于宗教信仰的不同,社会分化比较严重,从而导致了政治上的不稳定会议。
2. 宗教领袖的影响力在伊朗,宗教领袖的影响力非常大。
伊斯兰教是伊朗的国家宗教,宗教领袖的言行在政治和社会生活中拥有至高无上的地位,对于个人对国家政治、外交决策的影响是巨大的。
两国之间的宗教差异如何影响双边关系?一、宗教差异引发文化冲突与政治紧张不同国家的宗教信仰多样,宗教的核心教义、仪式和规范等存在较大差异。
这种差异可能引发文化冲突与政治紧张,从而影响双边关系。
宗教信仰的差异可能导致两国民众的价值观念、行为准则等存在明显差异,进而潜藏潜在的摩擦点和矛盾。
例如,一些国家宗教信仰禁止消费某些肉类,而另一国则无此限制,这样的文化差异可能导致两国在贸易和经济上产生冲突。
二、宗教差异引发对立和敌视宗教差异往往伴随着宗教对立和敌视情绪的形成,从而影响两国的双边关系。
某些情况下,信仰不同宗教的国家之间可能存在宗教敌对情绪和对立。
这种情况下,两国之间可能发生宗教矛盾、恶意对待、甚至宗教迫害等问题,进而污染双边关系。
例如,一些国家之间因信仰不同宗教而发生宗教冲突,导致民众安全和人权问题,这种情况将直接影响双边关系的发展。
三、宗教差异加剧政治分歧与外交斗争宗教差异可能加剧两国之间的政治分歧与外交斗争,进而影响双边关系。
宗教信仰常常与政治紧密相连,宗教组织对政治的影响力较大。
因此,当两国间存在宗教差异时,往往会使得两国政治分歧和外交斗争更加复杂和严重化。
宗教组织的政治干预可能导致两国政治局势紧张,使得两国在外交领域的合作难度增加。
四、宗教差异增加跨国犯罪与恐怖主义问题宗教差异可能加深两国之间的跨国犯罪与恐怖主义问题,进一步影响双边关系。
不同宗教信仰及其组织可能在某些情况下成为恐怖主义活动的背景和源泉,这使得两国之间的合作与信息共享面临更大的挑战。
跨国犯罪与恐怖主义问题的存在可能引发两国的安全关切,并对双边关系构成严重威胁。
总结:两国之间的宗教差异不仅仅是信仰理念和仪式的差异,它还深刻地影响着双边关系的发展。
宗教差异可能引发文化冲突与政治紧张、对立和敌视、政治分歧与外交斗争、跨国犯罪与恐怖主义问题等,对双边关系造成负面影响。
因此,两国应积极开展对话与交流,加强相互理解,构建互利共赢的合作机制,以有效化解宗教差异带来的潜在问题,促进双边关系的发展与稳定。
美国宗教对美国的积极和消极影响李雪松(浙江大学求是学院工科试验班 3090104147)要想探讨美国宗教对美国的积极和消极影响,必须先搞明白何为“美国宗教”。
不加以赘述,我仅取影响力最大的基督教(新教)加以简单说明。
基督教(新教)在美国已有300多年历史。
1776年美国独立前,基督教(新教)的主要派别均已传入美国,其后迅速发展成为最有影响的宗教。
在美国宗教中,基督教(新教)教徒最多,约有1.56亿人,占美国总人口的57%。
主要有浸礼宗、卫斯理宗、信义宗、加尔文宗、圣公会、圣洁教会等,此外还有数十个较小的教派组织和跨教派的国际性的组织。
各宗派创办有400多所大专院校。
基督教已深入社会各领域。
清教徒(Puritan),是指要求清除英国国教中天主教残余的改革派。
其字词于16世纪60年代开始使用,源于拉丁文的Purus,意为清洁。
清教徒信奉加尔文主义,认为《圣经》才是唯一最高权威,任何教会或个人都不能成为传统权威的解释者和维护者的基督徒。
历史上,将在英国的新教徒,那些信奉加尔文教义、不满英国国教教义的人称为清教徒。
而由于英国的宗教迫害,大部分清教徒都逃亡到了美国,所以人们说起清教徒,一般指的就是美国的清教徒。
这些早期的清教徒以及他们身上所传承的“清教徒精神”,为美国300多年的发展带来了不可磨灭的影响。
一、清教徒精神对美国的积极影响:经济层面上看,清教徒是创业精神的代言人,他们认为人开创产业必须要禁欲和俭省节约。
他们限制一切纵欲、享乐甚至消费行为,将消费性投入和支出全部用在生产性投资和扩大再生产上,如此必然导致资本的积累和产业的发展。
不是纵欲和贪婪积累了财富,而是克制和禁欲增长了社会财富。
通俗地讲,就是“拼命地赚钱,拼命地省钱,拼命地捐钱”,这三种拼命精神,无疑是清教徒精神的思想精华。
从这个侧面上,我认为,这种可贵的精神在某种程度上决定了这个国家的国民性。
清教徒崇尚商业和工业活动,在商业中诚实守信、珍视信誉、决不坑蒙拐骗,清教徒企业家不仅追求利润最大化,而且具有对社会的回馈意识,担当社会责任、扶持社会公正,为社会公益事业作出了巨大贡献,承担了巨大的公共事业义务。
美国宗教对美国政治与外交的积极与消极影响
美国是一个拥有近2000种独立的宗教或教会的大国。
据统计,百分之九十以上的美国人声称信仰上帝,超过一半的美国人称每天至少祈祷一次,百分之四十以上的美国人称每周至少去教堂参加礼拜一次。
并且,当我们追溯美国宗教和文化传统时,会发现,“WASP”传统,在美国历史的优势地位保持了200多年。
因此,说美国社会是世界上最具有宗教性的国家并不为过,进而,宗教对美国政治与外交势必产生相当程度上的影响。
最初乘着“五月花”号到达美洲新大陆的移民,多是为逃避宗教迫害或怀揣着宗教热情而来的,这使得美国在建国伊始就有很强的宗教性。
并且,基督教的文化精神也深深影响了美国立宪建国的领导人,清教徒的思想中含有很强烈的幽暗意识,他们认为“神性至善,而人性本恶”,“道德沉沦的趋势普遍存在于每个人心中”,“由此产生的自由宪政思想就是日后美国革命建国的一个重要思想源泉,使得这批立宪者制定出一部现实主义,以制衡为核心的宪法,为后世的美国留下了宝贵的财富。
”
美国宪法第一修正案第一款就谈到了宗教问题,规定“国会不得设立宗教或者限制其自由实践的法律。
”这两个分句分别体现了美国宪法针对宗教问题的两个基本原则:政教分离和宗教自由。
然而,“美国历史却可以证明,彻底的政教分离根本就没有出现过,作为美国宗教传统的基督教新教一直在影响着美国社会。
”而托克维尔也认为,美国人的政治制度之所以得以经久不衰,宗教是其主要原因之一。
他说:“美国这样的政教分开反而让两者相辅相成。
人在社会上有越大的自由,人就需要更大的自我约束,这种约束在美国就来自于个人的宗教信仰以及与宗教有关的道德价值观念。
”由此可以看出,宗教帮助了美国的统治者和立法者,使人民群众的思想境界得以提升,得以更加注重“永恒的爱好,崇高的情感,和对非物质享乐的热爱”。
由于美国宪法第一修正案的两个分句,只是单方面的,即它只限制了政府对于宗教的权力,而对于宗教不得干预国家政治,政府事务,国家教育等问题却丝毫没有涉及。
因此,毫无疑问,第一修正案为以后的政教冲突以及宗教干预政治埋下了种子。
当宗教保守主义把主要精力放在政治事务和社会问题上时,就带动了宗教右派的发展,而这最直接的表现就是宗教右派越来越多地参与政治事务。
宗教右派通过基层活动,通过媒体舆论,国会游说,通过印刷品、广播、电话、互联网,通过与共和党联姻,对美国政治的影响正在逐步增大。
共同的利益使共和党同宗教右派走到了一起。
从此,共和党得以获得牢固的选民基础。
这在很大程度上促成了共和党在1980年,1984年,1988年连续三届大选的胜利。
而美国多数州的州长和联邦国会多数议员也有共和党人所担任。
宗教右派则从共和党这里得到了政治上的支持和发展机会。
在联邦选举和立法机构的活动中,宗教右派的势力在逐渐增大,形成了一股势力强大的政治右派集团,直接影响着美国的内外政策,包括对华政策。
宗教右派宣传传统家庭价值,反对堕胎合法化,主张教育私有化和地方化,反对同性恋者的权利,反对政教分离原则,希望恢复基督教传统价值在
美国的地位。
同时在国际问题上,主张强权政治,认为只有通过军事手段才能保证和平,坚决反对共产主义,而且在过去是反苏和反华的。
然而美国社会正在逐渐走向自由化和世俗化,宗教右派所坚持的部分主张未免显得落后与愚昧,如反对同性恋者的权利,在各方面对同性恋者予以限制和歧视,我以为这就违反了人人平等与自由的准则。
它不容许联邦政府教授孩子上帝是不存在,不接受所有的道德和价值是相对的。
在科学技术如此发达的今天,这些论调不免有些掩盖事实,颠覆真理的味道,它们是与科学相悖的。
而宗教右派所主张的强权政治,又不利于国际社会的安全与稳定,它坚决反对共产主义,则不利于中美关系的良好发展。
美国外交中的霸权主义也可以追溯到历史中的宗教因素。
最早到达美洲新大陆的基督教清教徒认为自己是“上帝的选民”,是被上帝选择来执行拯救世界的神圣计划的。
在他们眼中,美国是一座“山巅之城”,其圣光应射向仍然处于黑暗的蛮夷地区。
这种拯救世界的使命论从此便深深植根于美国人的心中。
这就在一定程度上促成了所谓的“美国例外论”,即“美国在道德上胜过其他国家,不容许美国的优势地位受到挑战,认为美国理所当然的有权对别国内政指手划脚”,而这又影响了第二次世界大战后美国的战略使命,即“成为全体人类自由的灯塔”。
“美国把外交政策同美国式的理想主义合而为一,外交成了实现美国人美德和使命的手段,那就是为使美国人的准则成为放之四海而皆准的价值而奋斗。
”如美国民主思想发展的知名学者拉尔夫·加布里埃所言:“美国民主制把世界从专制者的压迫下解放出来的使命正是基督教注定把世界从撒旦统治下拯救出来的世俗表达。
”
由于这样的宗教背景,美国仿佛把自己当成了全人类的救世主,有责任和义务拯救其他国家,将其他国家改变成与美国有着共同思想道德和宗教标准的国家。
美国打着民主和人权的旗帜,在外交中大声宣扬着利他主义的动机,其实却是为了追求自身利益和达到不可告人的目的一种冠冕堂皇的借口。
美国的宗教文化由此成了决策者和外交官们煽动人心的最好武器,他们口中振振有词的“天赋使命”实则为了美国更好的向外扩张,“为其资本能够获得最大利润不惜一切手段寻求海外市场,原料,供给地和投资场所。
”
美国威尔逊总统常常打着实现美国使命的旗号毫无顾忌的侵犯弱小国家,这种政策曾被美国学者阿瑟·林克称为“传教士外交”。
他如此解释其含义:“威尔逊外交受到帮助其他民族愿望的促动,所以‘公正的行动,促进国际和平事业给其他民族带来民主和基督福音’,是威尔逊动机的主要因素。
”而1991年乔治·布什在向伊拉克发动战争前夕宣称:“在世界各民族中,只有美国既有道德标准,又有手段维护世界和平。
因为美国是这个星球上能够团结和平力量的唯一民族。
”虽然,也许有少数时候,美国政府迫于群众压力真心对其他地区提出人权的声援,也许美国的决策者们真的曾一时萌发出拯救世界的热情,然而,更多的是以这些动人心弦的美好字眼为托词,强行干涉别国内政,发动侵略战争,为美国本身和世界都带来了灾难。
由此,宗教就对美国外交产生了一定程度上的不良影响,也一定程度上造成了世界的动荡不安。