论语宪问第十四
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子贡方人【原文】子贡方人(1)。
子曰:“赐也贤乎哉?夫我则不暇(2)。
” (《论语·宪问第十四》)【注释】(1)方人:评论人物的优劣长短。
(2)不暇:没闲工夫;没多余时间。
【翻译】子贡评论人物的优劣长短。
孔子说:“赐啊,你这样做是贤能的吗?我可没那个闲工夫。
”【评析】人不学习道理,不重视心性修养的话,大概免不了自以为是、度量狭小、好比较争斗、自满自大等。
愈强的自我,愈是能分明计较现实生活中的你我他和利害得失,很是尖滑很会钻营,而为私为我并非人的纯真本性,是偏离宇宙规律的。
我、人、他人、生死等,这些观念和真实感,对于注重心性修养的人而言,甚至是要愈来愈看淡的,如果人的真正生命是不灭的元神,那么要从人返本归真成神的状态,就不能像一般人那样,还去加强自我、人心和营私的观念。
当自我变得很强大而真实的时候,人就会很高傲自大而看不起别人,接着就是评论别人,看的都是别人的不对和缺点。
评论别人的危险,就好比人不知不觉走进狂妄的国度,当上狂妄国的国王,看到的都是狂妄国的人民和狂妄国的风景,当然给人的观感和表现的言行也都特别狂妄自大,这真是一无是处又虚掷时光。
反之,谦虚的人,心里踏实,言行让人受益。
说话应该是讲道理,就事论事,对事不对人,也可以善待他人,“忠告而善导之”,或找找自己的不是,而不知道的要“君子于其所不知,盖阙如也” (《论语·子路》),有修养的人,不会乱发言论,更不会批评别人,当然基于维护正义良知、唤醒世人或救人于危难等大是大非的事,则言必有中。
【延展】1、批评别人往往都有不大好的动机,例如维护自己的利益、满足自己的执着或情欲、伤害别人等。
想想看:自己有没有批评或评论过别人?当时的动机是什么?那时为什么不采用和善的方式对待别人呢?2、找一个人来观察看看,看看很习惯批评别人、评论别人的人,他的个性和待人的态度如何?会不会比较自大、自我中心、自以为是、好比较、好争斗呢?。
[转载]《论语》注音版(3)第十四章论语宪问篇xiàn wèn chǐzǐyuēbāngyǒu dàogǔbāngwúdàogǔchǐyě宪问耻,子曰:邦有道,谷。
邦无道,谷,耻也。
kèfáyuàn yùbùxíng yānkěyǐwéirényǐzǐyuēkěyǐwéi克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣。
子曰:可以为nán yǐrén zéwúbùzhī yě难矣,仁则吾不知也。
zǐyuēshìér huáijūbùzúyǐwéishìyǐ子曰:士而怀居,不足以为士矣。
zǐyuēbāng yǒudào wēi yánwēixíng bāng wúdàowēi xíng yánxùn子曰:邦有道,危言、危行;邦无道,危行、言逊。
zǐyuēyǒudézhě bìyǒu yányǒu yán zhěbúbìyǒudérén zhě子曰:有德者必有言,有言者不必有德。
仁者bìyǒuyǒng yǒng zhěbúbìyǒu rén必有勇,勇者不必有仁。
nán gōng shìwèn yúkǒngzǐyuēyìshàn shèào dàng zhōujùbùdé南宫适问于孔子曰:羿善射,奡荡舟,俱不得qísǐrányǔjì gōngjiàéryǒu tiān xiàfūzǐbùdánángōng shì其死然。
一起学《论语》14.25宪问篇——古之学者为己,今之学者为人一起学《论语》14.25宪问篇——古之学者为己,今之学者为人【原文】子曰:“古之学者为己,今之学者为人。
”【白话】孔子说:“古代的学者希望自己能学有所得,现在的学者希望自己被别人所知。
”【释词】为己:为己而学,希望自己学有所得,主乎内。
为,去声。
为人:为人而学,希望自己被别人知道,求乎外。
孔安国:“为己,履而行之。
为人,徒能言之。
”《正义》:“己但能称说,以求知于人也。
”【先贤精义】《论语注疏》曰:此章言古今学者不同也。
古人之学,则履而行之,是为己也;今人之学,空能为人言说之,己不能行,是为人也。
《论语义疏》曰:明今古有异也。
古人所学,己未善,故学先王之道,欲以自己行之,成己而已也;今之世学,非复为补己之行阙,正是图能胜人,欲为人言己之美,非为己行不足也。
《颜氏家训》曰:古之学者为己,以补不足也;今之学者为人,但能说之也。
程子曰:为己,欲得之于己也。
为人,欲见知于人也。
程子曰:古之学者为己,其终至于成物;今之学者为人,其终至于丧己。
(按:内外、本末,不可不知也。
)张栻曰:学以成己也。
所谓“成物”者,特成己之推而已。
故古之学者为己而已,己立而为人之道固亦在其中矣。
若存为人之心,则是徇于外,而遗其本矣。
本既不立,无以成身,而又将何以及人乎?郑汝谐曰:以为己之心先之,成己所以成物也;以为人之心先之,务外必至忘内也。
《四书辨疑》曰:若于正心修己以善自治之道不用力焉,而乃专学为师教人之艺、专学为官治人之能,不明己德,而务新民,舍其田而芸人之田,凡如此者,皆为人之学也。
刘宗周曰:古今之学一也,而学之用情则异。
为己者学以成己也,学之道本如是也。
若不求在己,而或以利,或以名,但从毁誉得丧起念,是为人也,学斯伪矣。
为己、为人之微,判古今学术之辨,其成就不啻天壤,学者慎之。
《论语稽》曰:古者八岁入小学,十五入大学,人无不学也。
其入学也,自洒扫应对而极于修齐治平,皆切于日用之事,故曰为己。
《论语-宪问篇第十四》注音诵读版宪xiàn问wèn篇piān第dì十shí四sì宪xiàn问wèn耻chǐ。
子zǐ曰yuē:“邦bāng有yǒu道dào,谷yù;邦bāng无wú道dào,谷yù,耻chǐ也yě。
”“克kè、伐fá、怨yuàn、欲yù不行bùxíng焉yān,可以kěyǐ为wéi仁rén矣yǐ?”子zǐ曰yuē:“可kě以yǐ为wéi难nán矣yǐ,仁rén则zé吾wú不bù知zhī也yě。
”子zǐ曰yuē:“士shì而ér怀huái居jū,不bù足zú以yǐ为wéi士shì矣yǐ。
”子zǐ曰yuē:“邦bāng有yǒu道dào,危wēi言yán危wēi行háng;邦bāng无wú道dào,危wēi行háng言yán孙sūn。
”子zǐ曰yuē:“有yǒu德dé者zhě必bì有yǒu言yán,有yǒu 言yán者zhě不bú必bì有yǒu德dé。
仁rén者zhě必bì有yǒu勇yǒng,勇yǒng者zhě不bú必bì有yǒu仁rén。
”南nán宫gōng适shì问wèn于yú孔kǒng子zǐ曰yuē:“羿yì善shàn射shè,奡ào荡dàng舟zhōu,俱jù不bù得dé其qí死sǐ然rán。
论语宪问第十四【本篇引语】本篇共计44篇。
其中著名文句有:“见危授命,见利思义”;“君子上达,小人下达”;“古之学者为己,今之学者为人”;“不在其位,不谋其政”;“君子思不出其位”;“君子耻其言而过其行”;“修己以安百姓”;“仁者不忧,智者不惑,勇者不惧”。
这一篇中所包括的主要内容有:作为君子必须具备的某些品德;孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论;孔子提出“见利思义”的义利观等。
【原文】14•1 宪(1)问耻。
子曰:“邦有道,谷(2);邦无道,谷,耻也。
”“克、伐(3)、怨、欲不行焉,可以为仁矣?”子曰:“可以为难矣,仁则吾不知也。
”【注释】(1)宪:姓原名宪,孔子的学生。
(2)谷:这里指做官者的俸禄。
(3)伐:自夸。
【译文】原宪问孔子什么是可耻。
孔子说:“国家有道,做官拿俸禄;国家无道,还做官拿俸禄,这就是可耻。
”原宪又问:“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人,可以算做到仁了吧?”孔子说:“这可以说是很难得的,但至于是不是做到了仁,那我就不知道了。
”【评析】在《述而》篇第13章里,孔子谈到过有关“耻”的问题,本章又提到“耻”的问题。
孔子在这里认为,做官的人应当竭尽全力为国效忠,无论国家有道还是无道,都照样拿俸禄的人,就是无耻。
在本章第二个层次中,孔子又谈到“仁”的题。
仁的标准很高,孔子在这里认为脱除了“好胜、自夸、怨恨、贪欲”的人难能可贵,但究竟合不合“仁”,他说就不得而知。
显然,“仁”是最高的道德标准。
【原文】14•2 子曰:“士而怀居(1),不足以为士矣。
”【注释】(1)怀居:怀,思念,留恋。
居,家居。
指留恋家居的安逸生活。
【译文】孔子说:“士如果留恋家庭的安逸生活,就不配做士了。
”【原文】14•3 子曰:“邦有道,危(1)言危行;邦无道,危行言孙(2)。
”【注释】(1)危:直,正直。
(2)孙:同“逊”。
【译文】孔子说:“国家有道,要正言正行;国家无道,还要正直,但说话要随和谨慎。
”【评析】孔子要求自己的学生,当国家有道时,可以直述其言,但国家无道时,就要注意说话的方式方法。
【论语宪问第十四】论语·宪问篇第十四14.1 宪问耻①。
子曰:“邦有道,谷②;邦无道,谷,耻也。
”“克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣③?”子曰:“可以为难矣,仁则吾不知也。
”①宪:原宪,孔子的学生。
②谷:做官者的俸禄,此处指做官。
③伐:自夸。
原宪问什么是耻辱。
孔子说:“政治清明,领薪水做官;政治不清明,做官,就是耻辱。
”“好胜、自夸、怨恨、贪欲没有了,可以是仁吧?”孔子说:“可以说是难能可贵了,若说是仁,那我不知道。
”这章讨论了什么是耻,什么是仁?孔子引以为耻的就是那种左右逢源,见风使舵,贪财好利而缺乏原则的人。
而对于“仁”,仅仅去掉“好胜”、“自夸”、“怨恨”、“贪欲”四种行为还不够,尽管一个人去除这四种行为已经很难了,但还说不上是真正的“仁”。
可见“仁”在孔子心目中乃是最高的道德修养标准。
《左传》记载了公子重耳的流亡故事,说他在齐国安居下来,论语宪问有妻妾,有家财,便不思复国了。
他的老婆姜氏便对他说:“行也!怀与安,实败名。
”故事的意义与本章相同。
晋文公享受着荣华富贵,美人相拥,而全然忘记了他的复国大业,将一行跟随他征战的随从忘之脑后,此时的晋文公真的是被短暂的安乐冲昏了头脑。
所以姜氏以自杀的行为劝重耳男儿当有抱负,去实现自己的理想。
从中我们可以看出如果一个人只是留恋安逸而失去了远大的志向,那么就算读了万卷书,也不见得能做出什么光辉的业绩。
孔子说:“政治清明,言语正直,行为正直;政治黑暗,行为正直,言语谨慎。
”这也就是乱世之中保命安身之意,与道家相同。
可见孔子虽然主张“知其不可而为之”,却不认为在任何时候都必须赤膊上阵,蛮干一场。
人在年轻的时候多不能懂得这个道理,以为这就是软弱、怯懦,而不知那种一时逞强的“刚强”之人,常常是不会持久的。
学会“审时度势”,也并非坏事。
14.4 子曰:“有德者必有言,有言者不必有德。
仁者必有勇,勇者不必有仁。
”孔子说:“有道德的人必然有好言语;有好言语的人,不一定有道德。
《论语》宪问篇第⼗四:时然后⾔,乐然后笑,义然后取【原⽂】14.13 ⼦问公叔⽂⼦于公明贾⽈:“信乎?夫⼦不⾔,不笑,不取乎?”公明贾对⽈:“以告者过也。
夫⼦时然后⾔,⼈不厌其⾔;乐然后笑,⼈不厌其笑:义然后取,⼈不厌其取。
”⼦⽈:“其然?岂其然乎?”孔⼦向公明贾问到公叔⽂⼦,说:“是真的吗?他⽼先⽣不⾔语、不笑、不取钱财?”公明贾回答说:“那是告诉你的⼈说错了。
他⽼⼈家是到该说话时再说话,别⼈不讨厌他的话;⾼兴了才笑,别⼈不厌烦他的笑;应该取的时候才取,别⼈不厌恶他的取。
”孔⼦说道:“是这样的吗?难道真的是这样的吗?”【注释】公叔⽂⼦:卫国的⼤夫。
公明贾.卫国⼈,姓公明,名贾。
以:此。
【解读】恰到好处在这⾥,孔⼦通过和公明贾讨论公叔⽂⼦的处世之道,提出了凡事都要恰到好处的观点。
据公明贾所说,公叔⽂⼦很了不起,他能做到“时然后⾔”、“乐然后笑”、“义然后取”,⽤我们现在的话来说,就是该说话的时候就说话,⼼⾥感到快乐的时候就笑,付出之后才收取⾃⼰应得的⼀份。
也就是说,不论说话做事,公叔⽂⼦都能做到恰到好处,因⽽所有的⼈都对其“不厌”。
他这样做,不仅为赢得了好声名,还赢得了好⼈缘。
恰到好处,其本质是⼀种中庸思想。
所谓中庸,是对⼀切事物不偏不倚地对待,并加以包容、合理地利⽤。
在客观存在的事物之中,⽆论它的本质是什么,都含有⼀定的必然性意义,我们对此必须有所察觉,有所领悟,对其进⾏恰如其分地选择,在具体的时空条件下,做出适宜的⾏动。
在具体的运⽤过程中,则是指注重适度原则,不偏不倚,⽆过⽆不及,不厚此薄彼,在微妙的关系空间中寻求⼀种包含⼤智慧的平衡。
中庸思想之所以历来为⼈所认同和称道,其原因正在于此。
从本章的的讨论来看,公叔⽂⼦的中庸之道主要体现在对时机的把握上。
“时然后⾔”、“乐然后笑”、“义然后取”,讲的都是有关时机的选择。
其中,头⼀条讲的是说话时机的选择。
说话是我们与⼈交流的最主要⽅式,对说话艺术的把握,某种程度上能决定我们的成败。
一起学《论语》14.9宪问篇——为命,裨谌草创之……东里子产润色之一起学《论语》14.9宪问篇——为命,裨谌草创之……东里子产润色之【原文】子曰:“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之。
”【白话】孔子说:“创作外交辞命,裨谌先草拟稿件,世叔探讨论证内容,行人子羽进行修改损益,东里子产最后润色辞藻。
”【释词】为命:创作外交辞命。
命,外交辞命。
《公羊传》:“命者,凡聘问会盟所受于主国之命,其语皆有一定。
”裨谌:郑国大夫。
孔安国:“谋于野则获,谋于国则否。
郑国将有诸侯之事,则使乘车以适野,而谋作盟会之辞。
”草创:草拟文稿。
草,有粗略之意,也有“始”意。
创,造。
世叔讨论之:世叔即郑国的大夫游吉,《春秋》传作“子太叔”。
讨,寻究、探讨。
论,讲议、论政。
行人子羽修饰之:行人,负责外交出使之官。
子羽,公孙挥。
修饰,指对文稿进行增减。
《注疏》:“《周礼·秋官》有大行人、小行人,皆大夫也,掌诸侯朝觐、宗庙会同之礼仪及时聘间问之事,则诸侯之行人亦然。
”东里子产润色之:东里,地名,是郑国执政大夫子产所居之地。
润色,指对文稿加以文采,使之更加完善。
【先贤精义】《论语注疏》曰:此章述郑国大夫之善也。
朱子曰:郑国之为辞命,必更此四贤之手而成,详审精密,各尽所长。
是以应对诸侯,鲜有败事。
孔子言此,盖善之也。
(《论语正义》:郑之为命,皆子产主之。
其裨谌、世叔、子羽,皆子产所使。
)檗山黄氏曰:向使人执己见,自恃其才,或损益于一言必以为歉,议不克合,其能断国论乎?夫子于此不独称郑国之能用贤,又以见四子能协心以济公家之事也。
张栻曰:郑小国也,介于大国之间,其所以能自保者,亦以辞命之善。
而其辞命之善,则以夫众贤之力耳。
草创者,具其大纲也;讨论者,考之古、验之今,而详订之也;修饰者,善其辞气也。
至于润色之际,则命几于成矣,必经子产之手点化之,而后其精神气象为备也。
郑汝谐曰:能交邻、事大、解纷、息暴,辞之不可已如是,是以深与之。
论语宪问第十四章阅读心得论语宪问第十四章阅读心得(精选5篇)历史最能检验一个人,一部作品,一个国家的成就。
中华千年文化,《论语》一书在长河之中洗尽铅华,焕发光荣,深深扎根于中华儿女灵魂之中。
下面是我给大家整理的论语宪问第十四章阅读心得,盼望能给大家带来关心。
论语宪问第十四章阅读心得篇1孔子曰:‘学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?’意思是说:“学了做人处事的道理,并在适当的时候印证练习,不也觉得兴奋吗?志同道合的伴侣从远方来相聚,不也感到欢快吗?别人不理解你,而你并不生气,不也是君子的风度吗?”短短的几句话,包含了做人、做事、交友、处世的道理。
在论语中,孔子表达的“学”,不仅仅是读书学学问,而是泛指学习做人处事的道理。
孔子一生喜爱学习,并且乐此不疲,一向到了晚年还刻苦钻研非常浅显难懂的《周易》,故有“韦编三绝”的美传。
关于学习的态度:孔子认为,追求学问首先在于爱学、乐学,这是关键。
孔子曰:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”,即真正爱好它的人,为它而欢快的人才能真正学好它。
其次,学习要“默而识之,学而不厌”。
即学习要有踏踏实实的精神,悄悄地记住学到的学问,努力学习而不满意。
第三,是要用心致志,知难而进。
关于学习的方法。
孔子在和弟子的交谈中多处提及学习方法问题,“学而时习之,不亦说乎。
”“温故而知新,能够为师矣。
”与此同时,孔子还特别强调学思结合,勇于实践。
他说:“学而不思则罔,思而不学则殆。
”只读书而不思索就会感到迷惑,只是空想而不读书就会精神疲殆。
要求人们把学习积累和钻研思索相结合,不能偏废。
关于学习的目的。
孔子认为,学习必需有明确的目的,重点在于“学以致用”。
孔子说:“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。
”意思是说,品德不去修养,学问不去讲习,听到正义的事不能去做,有错误不能改正,也就是理论和实际不能结合,这才是我们忧虑的啊。
由此可见,读书的目的,不在于死记书本,而在于应用,在于实践。
徐醒民研读论语讲义宪问篇(14)第十四篇宪问篇第182讲。
第一章经文:宪问耻。
子曰:邦有道,谷;邦无道,谷,耻也。
克伐怨欲不行焉,可以为仁矣?子曰:可以为难矣,仁则吾不知也。
这一章有两段。
第一段讲耻,第二段讲仁。
宪问。
宪就是原宪。
上面的雍也篇里提到的,原宪是为宰。
宪为名,号子思。
他问孔子问耻。
学论语在称呼方面我们要了解。
我们称呼朋友要讲朋友的字或号。
但是对于长者自己称呼不能够称呼字,比如我对长者和社会上的善人。
不能够称呼我,或者字号来称呼,要用自己的名字。
这里原宪,宪是他的名字,他就对孔子称呼他的名字。
他问耻,孔子答复他。
邦有道。
谷,邦无道,谷,耻也。
有人把他注解为,有道和无道拿俸禄都是耻辱的事情。
这个讲法和我们正在研究的文法,虽然可以讲的通,但是是不是孔子的原意呢?所以我们老师选择的讲法。
邦有道,谷,就是一句话。
国家有道,你做事拿俸禄,就比如你做公务员,那适当的工资,是没有什么耻辱的。
所以孔子说,邦有道,你拿俸禄是应当的。
但是下面讲的是邦无道。
无道之君你也去做事情。
一是国家无道了,你所办的事情,无非是迎合无道之君的所好。
无道之君不会为群众考虑的。
所以他就是为了搜刮民财,这样的办事情,你拿的俸禄就是拿民间的财,你就是耻辱的。
这样讲是比较符合文法的。
这样讲比较好的,所以我们的老师让我们研究好文章的章法。
他老人家曾经举例子。
比如说唐朝人作诗。
往往想改一个字,要一两年,要下功夫的,所以能够想好一个字也是非常重要的,诗眼就是这个意思。
古人作诗作文。
人家要指出来那个字不对的。
这章书。
我们就要这样讲法学习。
后面这一段。
克伐怨欲不行。
这一章黄侃和刘宝南都把这个和前面的定位一章。
这里面讲的是仁。
他们的注解都是和前面一块讲的。
他们这样讲,是有根据的,在史记里面,提到原宪。
克伐怨欲不行也。
上面加上子思曰:司马迁引用的时候,就有子思曰。
现在就讲,克伐怨欲。
克是什么呢?就是不要好胜过人家,拿自己的长处跟人家比,认为胜过人家。
论语宪问篇第十四论语宪问篇第十四1、宪问耻。
子曰:“邦有道,谷。
邦无道,谷,耻也。
”【译文】原宪问什么是可耻的。
孔子说:“国家有道,固当出仕食禄。
国家无道,仍是出仕食禄,那是可耻呀。
”2、“克伐怨欲,不行焉,可以为仁矣?”子曰:“可以为难矣。
仁,则吾不知也。
”【译文】(原宪又问):“好胜,自夸,怨恨,与贪欲,这四者都能制之使不行,可算得仁吗?”孔子说:“可算难了。
若说仁,那我就不知呀!”3、子曰:“士而怀居,不足以为士矣。
”【译文】孔子说:“一个士,若系恋于他家室乡里之安,那就够不上一士了。
”4、子曰:“邦有道,危言危行,邦无道,危行言孙。
”【译文】孔子说:“国家有道,要正言正行;国家无道,还要正直,但说话要随和谨慎。
”5、子曰:“有德者必有言,有言者不必有德;仁者必有勇,勇者不必有仁。
”【译文】孔子说;有道德的人一定有善言,有善言的人不一定有道德。
仁义的人一定勇敢,勇敢的人不一定仁义。
6、南宫适问于孔子曰:“羿善射,鏖荡舟,俱不得其死然,禹稷耕稼,而有天下。
”夫子不答。
南宫适出,子曰:“君子哉若人,尚德哉若人。
”7、子曰:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。
”【译文】孔子说:君子中不具备仁德的人有啊,但是没有小人而具备仁德的。
8、子曰:“爱之能勿劳乎?忠焉能无诲乎?”9、子曰:“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之。
”【译文】孔子说:“郑国发表的公文,都是由裨谌起草的,世叔提出意见,外交官子羽加以修饰,由子产作最后修改润色。
”10、或问子产。
子曰:“惠人也。
”问子西。
曰:“彼哉彼哉。
”问管仲。
曰:“人也夺伯氏骈邑三百,饭疏食,没齿,无怨言。
”11、子曰:“贫而无怨难,富而无骄易。
”【译文】孔子说:“贫穷却没有怨恨,很难;富贵却不骄傲,倒容易做到。
”12、子曰:“孟公绰,为赵魏老则优,不可以为滕薛大夫。
”【译文】孔子说:“孟公绰做晋国越氏、魏氏的家臣,是才力有余的,但不能做滕、薛这样小国的大夫。
一起学《论语》14.46宪问篇——原壤夷俟一起学《论语》14.46宪问篇——原壤夷俟【原文】原壤夷俟。
子曰:“幼而不孙弟,长而无述焉,老而不死,是为贼。
”以杖叩其胫。
【白话】原壤伸着两腿坐在地上等着孔子。
孔子说:“年少的时候不谦逊友爱,长大后没有什么可以称述的,这么老了不死还这样违礼,这是贼害别人啊。
”孔子用手杖敲打他的小腿。
【释词】原壤:孔子的老朋友。
《礼记·檀弓》:“孔子之故人曰原壤,其母死,夫子助之沐椁。
”夷俟:夷,屁股直接坐在地上,伸展着两腿,像簸箕那样。
因为这是“夷俗”,所以称此为“夷”,是无礼的表现。
俟,等待。
钱穆:“古人两膝着地而坐于足,与跪相似;但跪者直身,臀不着踝。
夷即蹲踞,古时东方夷俗坐如此,故谓‘夷’。
”孙弟:孙,同“逊”,谦逊。
弟,同“悌”,友爱兄弟。
《正义》:“(不孙弟)事长上不恭顺也。
”无述:无所称述。
《正义》:“言无德为人所称述也。
”唐文治:“无德故无称。
”钱穆:“人在幼年,当知逊悌。
既长,当有所称述以教导后进。
”老而不死:为老不尊,败坏社会礼俗,无益于世,则是偷生。
贼:贼害,即其之所为有害于社会世道。
《正义》:“原壤放恣无礼,时人或竞效之,将为世道害也。
”叩:击打。
郑汝谐:“叩其胫,使敛其夷踞之状也。
”胫:小腿。
陈祥道:“以杖叩胫,责之而已。
所谓故者,无失其为故也。
”【先贤精义】《论语注疏》曰:此章记孔子责原壤之辞。
朱子曰:以其自幼至长,无一善状,而久生于世,徒足以败常乱俗,则是贼而已矣。
孔子既责之,而因以所曳之杖,微击其胫,若使勿蹲踞然。
陈祥道曰:无述则无所取,贼则有所害。
庄子曰:“人而无以先人,是人之谓陈人。
”曾子曰:“少称不弟焉,耻也;壮称无德焉,辱也;老称无礼焉,罪也。
”荀子曰:“少而不学,长无能也。
”此无述之谓也。
《论语后案》曰:夫子言坏礼伤数,生不如死,责之深矣。
《四书解义》曰:此一章书是圣人恶人无礼也。
圣人于败坏礼教之人深恶而痛责之,亦维持世道之一端也。
《论语》宪问篇第⼗四:⽗之齿随⾏,兄之齿雁⾏。
14.44 阙党童⼦将命。
或问之⽈:“益者与?''⼦⽈:“吾见其居于位也,见其与先⽣并⾏也,⾮求益者也,欲速成者也。
”阚党的⼀个童⼦来传信息。
有⼈问孔⼦:“这是⼀个求进益的⼈吗?”孔⼦说:“我看见他坐在成⼈的席位上,看见他和长辈并肩⽽⾏。
他不是个求进益的⼈,⽽是⼀个急于求成的⼈。
”(阙党的⼀个少年经常为党正传信。
有⼈问孔⼦:“这个少年能从传信这类⼯作中取得进步吗?”孔⼦说:“我看见他坐在⼤⼈的座位上,⼜看见他与长辈并肩⽽⾏。
他不是⼀个追求学问的⼈,只是⼀个急于出⼈头地的⼈。
”)【注释】将命:在宾主之间传⾔。
居于位.据《礼记.⽟藻》:“童⼦⽆事则⽴阙党:孔⼦在鲁国所居地名,⼜叫阙⾥。
将命:王⼈之北南⾯。
''可见居于位不合乎当时礼节。
并⾏:据《礼记.曲礼》“五年以长,则后随之。
"童⼦和先⽣并⾏,也不合礼。
【解读】此章表明孔⼦特别注重教育年轻⼈要注重礼制,长幼有序是儒家的道德规范之⼀。
孔⼦从阙党童⼦的⾔⾏举⽌上判断出他不是⼀个追求上进的⼈,⽽是⼀个急于求成的⼈。
因为真正追求上进的⼈,会注重⾃⼰的德⾏修养,表现在外就是待⼈谦逊,处事恭敬,⾏为举⽌都在规矩法度之中。
孔⼦没有直说传信这件事,⽽是评论少年平时⾏为的⽆礼,从⽽作出了否定的判断。
按当时礼仪,“凡⽗母在,⼦虽⽼不坐。
”(《礼记·内则》)何况少年?任何场合,只要有长辈在,未成年⼈都只能站着。
有时有座,也是在边远席⼦上。
“童⼦隅坐,⽆有列位。
”(《论语集释》)⾛路也有规矩,“⽗之齿随⾏,兄之齿雁⾏。
”(《礼记·王制》)与⽗辈⾛路要跟在后⾯,与兄长⾛路可⼤体并⾏,仍是或左或右稍后⼀步。
可是,阙党童⼦不讲长幼、尊卑,⼤模⼤样地与长辈同坐、并⾏,何其⽆礼!【华杉详解】“阙党”,五百家为⼀党,党,是⼀个镇⼦,这个党的名字叫阙。
童⼦,是未成年的少年。
命,是出使,替宾主传达辞命。
第十四章论语宪问篇xiàn wèn chǐ zǐ yuē bāng yǒu dào gǔ bāng wú dào gǔ chǐyě1.宪问耻,子曰:邦有道,谷。
邦无道,谷,耻也。
kè fá yuàn yù bùxíng yān kě yǐ wéi rén yǐzǐyuē kěyǐ wéi 克、伐、怨、欲不行焉,可以为仁矣。
子曰:可以为nán yǐ rén zé wú bùzhī yě难矣,仁则吾不知也。
zǐ yuē shì ér huái jū bù zúyǐ wéi shìyǐ2.子曰:士而怀居,不足以为士矣。
zǐyuē bāng yǒu dào wēi yán wēi xíng bāng wú dào wēi xíng yán xùn 3.子曰:邦有道,危言、危行;邦无道,危行、言逊。
zǐyuēyǒu dézhě bìyǒu yán yǒu yán zhě bú bìyǒu dé rén zhě4.子曰:有德者必有言,有言者不必有德。
仁者bìyǒu yǒng yǒng zhě bú bìyǒu rén必有勇,勇者不必有仁。
nán gōng shì wèn yúkǒng zǐ yuē yì shàn shè ào dàng zhōu jù bù dé5.南宫适问于孔子曰:羿善射,奡荡舟,俱不得qísǐ rán yǔ jìgōng jià ér yǒu tiān xiàfū zǐ bù dá nán gōng shì其死然。
子路问成人【原文】子路问成人(1)。
子曰:“若臧武仲(2)之知(3),公绰(4)之不欲(5),卞庄子(6)之勇,冉求之艺,文(7)之以礼乐,亦可以为成人矣。
”曰:“今之成人者何必然?见利思义,见危授命(8),久要不忘平生之言(9),亦可以为成人矣。
” (《论语·宪问第十四》)【注释】(1)成人:完人;人格完整,道德修养、学识、行为无缺点的人。
(2)臧武仲:鲁国大夫臧孙纥。
(3)知:同“智”。
(4)公绰:鲁国大夫孟公绰。
(5)不欲:清心寡欲。
(6)卞庄子:卞,音“变”。
鲁国卞邑大夫。
(7)文:音“问”,修饰。
(8)见危授命:面临危难,能不惜牺牲个人生命,全力以赴。
亦作“见危致命”、“见危受命”。
(9)久要不忘平生之言:不忘久要平生之言。
要,音“腰”,约定。
久要,以前的约定。
平生,平时。
意思是以前的约定和平时答应人家的都能信守不忘。
【翻译】子路问怎样才是完人。
孔子说:“有像臧武仲的智慧,孟公绰的清心寡欲,卞庄子的勇敢,冉求那样多才多艺,再用礼乐修饰,就可以算是个完人了。
”孔子又说:“当今完人何必得这样呢?看到钱财利益,能想到道义,面临危难,能不惜牺牲个人生命,全力以赴,以前的约定和平时答应人家的都能信守不忘,这样也可以算是个完人了。
”【评析】孔子说:“吾道一以贯之”(《论语·里仁》),为什么品德完善还要仁、义、礼、智、信、勇、艺、礼、乐等呢?想想看:人真的能一步登天吗?道德体系如果也像大树一样、人伦一样,有着根源、脉络、枝干、花果叶等,有条有理,生生不息,向下可以分化繁衍;向上可以寻根溯源,层次分明。
那么心性高低、修养不同的人,就像在不同层次,离道德根本有着深浅远近的不同,即使孔子真能道出道德、完人的根本,简易明白,但弟子层次、境界不够高的话,也领悟不到真义,更达不到。
因此还得务实地从力所能及的一些道德条目做起,那么这些道德条目可能就是方方面面的,为什么呢?因为人心有方方面面的道德缺损和执迷。
宪问篇第十四【本篇引语】?本篇共计44篇。
其中着名文句有:“见危授命,见利思义”;“君子上达,小焉,可以为仁矣?”子曰:“可以为难矣,仁则吾不知也。
”【评析】?在《述而》篇第13章里,孔子谈到过有关“耻”的问题,本章又提到“耻”的问题。
孔子在这里认为,做官的人应当竭尽全力为国效忠,无论国家有道还是无道,都照样拿俸禄的人,就是无耻。
在本章第二个层次中,孔子●14·2 子曰:“士而怀居(1),不足以为士矣。
”●士:读书人须有志向(士心为志),安逸的生活不是不好,而是不宜留恋。
〖章旨〗孔子以为士人应该有高远的志向,许汜“士而怀居”啊!14·3 子曰:“邦有道,危(1)言危行;邦无道,危行言孙(2)。
”●危:正直。
正直的言行在社会上自然显得严肃而高峻。
本章所指出的差异在于说话,至于行为则须一贯。
[正襟危.坐]14·”?●粗随处可见。
〖章旨〗孔子比较处贫富之难易,勉人当善其所处。
〖析论〗孔子认为:虽然贫穷却无怨气,很难做到;虽然富有却不骄傲,比较容易做到。
这是因为贫穷者难免困于饥寒,所以有怨,若能无怨,诚属不易;而富贵者衣食丰足,富贵是其乐”,孔子赞美其“贤”,便是因为颜渊做到了“难”能之事,安贫乐道,而无所怨尤的缘故。
14·12 子路问成人(1)。
子曰:“若臧武仲(2)之知,公绰之不欲,卞庄子(3)之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣。
”曰:“今之成人者何必然?见利思义,见危授命,久要(4)勇、艺”四项条件,再加上礼乐教化,才可称为成人。
各有一偏则不够理想,由此可见其难。
【评析】?本章谈人格完善的问题。
孔子认为,具备完善人格的人,应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰。
谈到这里,孔子还认为,有完善人格的人,应当做到在见利见危“14·死,管仲之力也。
如其仁(5),如其仁。
”?●公子纠:齐襄公无道,其弟公子纠与小白分别逃往鲁国与莒(jǔ)国。
召忽与管仲追随公子纠,鲍叔牙追随小白,襄公死后,小白先入齐国,成为齐桓公。
一起学《论语》14.17宪问篇——桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也一起学《论语》14.17宪问篇——桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。
【原文】子路曰:“桓公杀公子纠,召忽死之,管仲不死。
”曰:“未仁乎?”子曰:“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也。
如其仁!如其仁!”【白话】子路说:“齐桓公杀了公子纠,召忽为公子纠而死,管仲却不死。
”接着问到:“这算不上仁吧?”孔子说:“齐桓公多次会合天下诸侯,却不用兵车武力,这都是管仲出的力啊。
有如他的仁啊!有如他的仁啊!”【释词】公子纠:齐僖公之子。
他与齐襄公、齐桓公是兄弟。
朱子:“按《春秋》传,齐襄公无道,鲍叔牙奉公子小白奔莒。
及无知弑襄公,管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。
鲁人纳之,未克,而小白入,是为桓公。
使鲁杀子纠而请管召,召忽死之,管仲请囚。
鲍叔牙言于桓公以为相。
子路疑管仲忘君事雠(chóu),忍心害理,不得为仁也。
”死之:为……而死。
九合诸侯:一说三九等字是虚数,表示多次,“九者数之究,一者数之总”,《左传》载有十四会,《谷梁传》载有“衣裳之会十有一’;一说九次会合诸侯,《史记》称齐桓有“兵车之会三,乘车之会六”,程石泉据《正义》“‘九合诸侯,不以兵车’,郑玄实指,应为鄄、鄄、幽、幽、柽、贯、阳谷、首止、宁母之九会”,《正义》:“故云‘自柯之明年,葵丘以前,已有九合也’”;一说“九合”当作“纠合”,纠集会合之意。
不以兵车:不用兵车武力。
以,用。
管仲之力:桓公称霸,管仲相之之力。
管仲用正道辅佐桓公,所以孔子称其功而许其仁。
如其仁:有如管仲之仁,意思是在齐桓公九合诸侯、不以兵车的伟业中,管仲所做的,就如同管仲的仁爱,这是一样的。
“如”字也暗含着管仲之仁里面带有“以力假仁者霸”的意思,所以很多解释为“仁之功”。
夫子为言温而不甚。
白石钱氏:“如其仁,如其所成之仁也。
”【先贤精义】《四书解义》曰:此一章书是圣人就人论仁也。
《春秋》鲁庄公九年书曰:公伐齐,纳纠。
一起学《论语》14.20宪问篇——子言卫灵公之无道也一起学《论语》14.20宪问篇——子言卫灵公之无道也【原文】子言卫灵公之无道也,康子曰:“夫如是,奚而不丧?”孔子曰:“仲叔圉治宾客,祝鮀治宗庙,王孙贾治军旅。
夫如是,奚其丧?”【白话】孔子谈到卫灵公的无道行为,季康子问:“既然像这样,为什么他还没丧失君位呢?”孔子说:“仲叔圉给他管理外交事务,祝鮀给他管理宗庙事务,王孙贾给他管理军队事务。
像这样,怎么会失位呢?”【释词】卫灵公:卫国第28代国君,为君昏悖,而犹能知才善用。
灵,谥号。
《谥法》曰:“乱而不损曰灵,好祭鬼神曰灵。
”无道:没有德政,指不用先王正道。
康子:即季康子,名肥。
季桓子之子。
奚而不丧:奚,为什么、怎么。
丧,丧失,指失去君位。
仲叔圉:即孔文子。
孔子称其“敏而好学,不耻下问”。
治宾客:治,管理。
宾客指他国使者。
治宾客,就是指接待他国使者、负责外交事务。
祝鮀:字子鱼,卫国大夫,有口才,能言善辩,且知宗庙典礼。
祝,宗庙之官。
王孙贾:卫国大夫。
军旅:指军队。
陈祥道:“为治之道,柔远然后能迩,故治宾客为先,宗庙次之。
三军之运,德之末也,故军旅为后。
”【先贤精义】《四书解义》曰:此一章书见用材贵得其当也。
朱子曰:三人皆卫臣,虽未必贤,而其才可用。
灵公用之,又各当其才。
《论语注疏》曰:此章言治国在于任材也。
君虽无道,有此三人,所任者各当其才,何为当亡?徐英曰:古者国之大事,在祀与戎。
诸侯之会,尤重邦交。
三者得人,所以不亡。
此所谓“君昏于上而国治于下”也。
尹氏曰:卫灵公之无道宜丧也,而能用此三人,犹足以保其国,而况有道之君,能用天下之贤才者乎?《诗》曰:“无竞维人,四方其训之。
”(意:有了贤人国强盛,四方诸侯来归诚。
)檗山黄氏曰:不有君子,其能国乎?言人才之足恃也。
以卫灵公之无道,得三人者而任之,交邻以修好,奉先以报本,整军以御侮,相与持危而扶颠,其不失国也宜矣。
郑汝谐曰:夫子适卫者五,常有眷眷之意,亦以灵公虽无道,而用人各当其才,庶几可与有为也。
论语宪问第十四
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子路宿于石门。
晨门曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。
”曰:“是知其不可而为之者与?”
(1)石门:地名。
鲁国都城的外门。
(2)晨门:早上看守城门的人。
子路夜里住在石门,看门的人问:“从哪里来?”子路说:“从孔子那里来。
”看门的人说:“是那个明知做不到却还要去做的人吗?”
“知其不可而为之”,这是做人的大道理。
人要有一点锲而不舍的追求精神,许多事情都是经过艰苦努力和奋斗而得来的。
孔子“知其不可而为之”,反映出他孜孜不倦的执着精神。
从这位看门人的话中,我们也可以见出当时普通人对孔子的评论。
知其不可而为之并不是指明知道做不到而偏要去做,而是指不求结果只求过程,不论结果如何只管自己努力。
一,明知不是自己作品,却盗用商标,假用他人的名声写自己的作品
黄梨洲「明儒学案」序云:「唐之韩、柳,宋之欧、苏,元之虞集、姚燧,其文皆非有明一代所能及。
」还有,古籍的散失,自明代近,是明人不知爱惜文化,元代却是保管得很好的。
如果还有人说元代不重视汉文化,请看朱彝尊的话:
………元之平金也①,杨中书惟中于军前收伊洛诸书,载送燕都,及平宋,王承旨构首请辇送三馆图籍。
至元中,又徙平阳经籍所于京师。
且括江南诸郡书板,又遣使杭州,悉取在官书籍板刻至大都………考唐宋元藏书,皆极其慎重,献书有责,储书有库,勘书有人,曝书有会。
至明,以百万卷秘书,顾责之典籍一官守视,其人皆赀生,不知爱重。
而又设科专尚帖括,四子书易诗第宗朱子,书遵蔡氏,春秋
用胡氏,论语宪问礼主陈氏,爱博者窥大全而止,不敢旁及诸家。
秘省所藏,土苴视之,盗之,百年之后,无完书矣。
迨万历乙巳………校理遗籍,惟地志仅存,亦皆嘉隆后书,初非旧本。
经典散失,寥寥无几………(曝书亭集卷四十四文渊阁书目跋)。
再说纯文学方面,小说名著「水浒」与「三国演义」,论语宪问皆始作於元朝。
元曲的光芒万丈,更是不争的事实。
明朱权「太和正音谱」,录有杂剧五百六十六种,作者一百八十七人,除去一部分明人著作,实有五百余种。
如果把遗漏的加进去,有人估计有千种之多。
至於元代杂剧作家的人数,据「录鬼簿」舆「续录鬼簿」所载,共有二百余人。
二,自己明明一知半解,却自作聪明,自以为才高八斗,非要和历史古人拼个输赢
干宝的《搜神记》名气太大,除了历代辗转传抄之外,连袭用书名的情况也屡见不鲜,同样叫做“搜神”的至少就有陶潜《搜神后记》、北魏昙永《搜神论》、唐代句道兴《搜神记》、宋代的《搜神总记》、元刊《新编连相搜神广记》、明代罗懋登六卷本《搜神记》、焦璐《搜神录》(即《穷神秘苑》),明代还有一个八卷本《搜神记》干宝的《搜神记》原书似乎在宋元间就已散佚了。
三,子夏曰「小人之过也必文。
」,做错了事不老老实实认错,还强词夺理的狡辩
《左传襄公九年》知武子:“君子劳心,小人劳力,先王之制也。
”
皆是远离【宋明理学】学说的【一曲之见】,有无道理,见仁见智。
子路宿于石门①。
晨门②曰:“奚自?”子路曰:“自孔氏。
”曰:“是知其不可而为之者与?”
子路在鲁国都城的外门过夜。
早晨开城门的人问:“从哪里来?”子路说:“从孔氏那里来。
”早晨开城门的人
“不登高山,不知山之高也;不临深溪,不知地之厚也”(《荀子·劝学》)
“知其不可为”只是凭经验作出的初步判断,不一定准确,也并非实际的“不可为”,到底可不可为,只有通过实践来验证,也就是要“为之”,即实践是检验真理的唯一标准。
如果知其不可为就不为,就等于承认凡事无须坚持,遇到困难只管放弃,听天由命,随遇而安。
那么就不会有力挽狂澜、扭转乾坤、逢凶化吉、转危为安、如有神助等等情况的发生。
英语里有一句谚语:自助者天助,就是这个道理。
用姚明的话来说,就是:努力了不一定会成功,但不努力肯定不会成功。
“知其不可而为之”,这对孔子的概括真是入木三分,深刻得很。
显然,这个守城门的人并不是一个等闲之辈,而是一个修养很高却隐身于市朝的大隐士。
回到“明知不可而为之”这句话本身来看,这是一个理想主义者的形象勾画。
一个人知道自己所从事的事情是可望成功的,于是坚持干下去,最后果然取得成功他固然是一个成功的人,但说来却并没有什么特别的了不起。
而一个人明知自己所从事的事情,在自己的有生之年不可能取得成功,但他还是一丝不苟地坚持做下去,“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干。
”为自己的信念和理想而献身,这就非常不易而难能可贵了。
就像愚公移山,又像西绪福斯把石头推上山坡,圣人何尝不知道“克己复礼”任重而道远,但却周游列国,“累累如丧家之犬”而精神不改,晚年退居讲学,仍然以礼乐文化为核心内容,为推行“仁道”而贡献力量。
正如曾子所说:“仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”正是这一方面的精神,突现了儒家积极入世的特征,与知其不可而不为的道家大相径庭。
(晨门)知世之不可为,而以讥孔子,不知孔子之知其不可为而为,正是一种知命之学。
世不可为是天意,而我之不可不为则仍是天意。
道之行不行属命,而人之无行而不可不于道亦是命。
孔子下学上达,下学,即行道。
上达,斯知命矣。
然晨门一言而圣心一生若揭,封人一言(《论语·八佾二四》“天将以夫子为木铎”)而天心千古不爽,
斯其知皆不可及。
(钱穆《论语新解》)
所谓“不可为”,不是不能去做,而是在一般人看来没有实现的可能性,是“费力不讨好”的事情,所以认为没有必要去做。
一定要保证很快就见功效才去做,一定要先有利于自己才去做,一定要先有利于自己所在的全体才去做,一定要有利于当时的时代才去做,这几种情况虽然有不同,但都是从事功的角度来说的。
圣贤君子做事,所重视的是道义,事功的实现体现在道义之中,而不是把事功放在道义之上。
如果不符合道义,即使有局部的、暂时的利益,也会造成严重的后患。
依据道义去做事,即使局部或暂时看不到利益,但是,全局的、长久的利益就在其中了。
孔子不因为是否成功才决定做不做,而是因为应该做,就去做。
儒家讲“无所为而为”的学说:一个人不可能无为,因为每个人都有些他应该做的事。
然而他做这些事都是“无所为”,因为做这些事的价值在于做的本身之内,而不是在于外在的结果之内。
“道之将行也与?命也。
道之将废也与?命也。
”(《论语·宪问》)他尽了一切努力,而又归之于命。
命指天命,即天的命令或天意,它被看作一种有目的的力量。
但是后来的儒家,就把命只当作整个宇宙的一切存在的条件和力量。
我们的活动,要取得外在的成功,总是需要这些条件的配合。
但是这种配合,整个地看来,却在我们能控制的范围之外。
所以我们能够做的,莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事,而不计成败。
这样做,就是“知命”。
论语宪问科学实验科学研究中,艺术创造中,学理探讨中,新理论体系的形成过程中,使自己成为一个垫脚石,成为铺路的石子,成为划时代的突破的一个序曲的例子不胜枚举,没有知其不可而为之,就没有为而使之可,就没有历史的前进与科学的进步,就没有人类文明的积累与辉煌,就没有可歌可泣的历史、今天与未来。
你必须具有知其不可而为之的精神,必须在追求成功,追求高妙,追求高境界的同时具有不怕碰壁,不怕失败,不怕风险,不怕付出,更不怕投入的决心和勇气。
但还有一点,沉重的一点,我必须告诉读者:虽然我坚信美德是必要的,智慧、光明、心胸和境界都是必要的和有着奇妙的效用的,但是这些好东西并不注定它一出现就所向披靡,它们的被承认,它们的发挥、运用和成功仍然需要一个过程。
在这个过程开始之前之中乃至之后,仍然有人痛恨美德,痛恨智慧。
原因很简单,你的善良反衬了他或她的恶毒,你的智慧凸显了他或她的冥顽,你的博大提示了他或她的褊狭,你的光明照耀着他或她的阴暗,你的学问、好学更比较出了他或她的昏乱刚愎不学无术。
这样你的存在就成了对恶人蠢人糊涂人的挑战,成为他或她的奇耻大辱,成了他或她的眼中钉。
怎么办呢?能够因而就不善良不好学不智慧不光明不宽广不高妙起来吗?能够向愚蠢和恶毒投降吗?不,不可能,只能知其不可而为之。
不知不可为而为之,愚人也;知其不可为而不为,贤人也;知其不可为而为之,圣人也。
(张岱《四书遇》)。