女性主义理论流派

女性主义理论与流派第一章绪论在人类的历史上，不分地区、种族与阶级，女性都是一种附属的地位。

自从十五世纪开始，西方开始有了专门论及妇女的权利与价值的文章。

但真正开始具有社会运动的雏形，却是迟到1789年法国大革命，革命女志士古杰所发表的「妇女权力宣言」，妇女运动到此才有明确的抗争对象与目的。

所以，虽然妇女运动到今日只有二百多年的历史，可是他带给世人的启发与迷惑却是最具震撼性的。

第一节女性意识的觉醒在父权体制长期的宰制之下，一直将女性视为男性的私有财产，而不能展现其之聪明才智，在中古欧洲，比较聪明的女性可能会被冠上女巫的标志，在古代的中国，也一直强调「女子无才便是德」，更有所谓的三从四德，女性一直不备当成是一个完整的个体，而只是一个附著在男性身上的菟丝花，就连大文豪卢梭也是如此的认为。

沃尔斯考夫特（Mary Wollstonecraft，1759-1797）在1792年发表了「女权的辩护」一文中，对卢梭有诸多的批评，卢梭认为，一个女子永远也不能自认自己可以独立，他应当被恐惧、害怕、胆小所控制，表现出可爱乖巧的一面，无论何时男子想要轻松休闲的时刻，他要风情万种地做出卖弄的姿态，成为富於诱惑力的尤物，才是男子的良伴。

沃尔斯考夫特认为这种说法实在荒谬之至，一个伟大的人物，竟会在此种主题上，充满男性自大与肉欲的思想。

他认为女人应该被视为具有理性动物的行为能力，不应将他们视为依赖他人而存在的畜类，教养他们应该涵养他们的心智，给予崇高的原则与训练，使其经由自觉而依赖人性本身的尊严，教育他们如同男子一般，接受挑战而非满足需要，使他们成为更好的一性。

米尔（John S. Mill，1806-1873）与他的妻子泰勒（Harriet Taylor）在1861年共同完成了「论妇女的附属地位」。

文中提到，婚姻使女人成为合法的奴隶；在吴尔芙（Virginia Woolf，1882-1941）的「莎士比亚的妹妹」一文中，莎士比亚的妹妹茱底丝，她和莎士比亚一样是非常聪明、一样富有才华。

女性主义自由主义女性主义——自由、理性与平等的追求自由主义女性主义在时间上是所有女性主义的流派的起点，在理论上也是其他各派的出发点或修正和改造的对象。

其批判对象主要是法律上、形式上的不平等，所以批判力非常有限，改革诉求也显得过于温和。

十八世纪欧洲女性者因为新资产阶级男人反抗君权的启发而开始质疑男权的神圣性。

自由主义崇尚理性，主张人之为人是因为具有推理能力，而非因徒具人之形体，所有人在接受教育以后都具备同等的理性，故应平等对待。

而且强调人性不分性别，女人亦具有理性思辩能力，男女不平等是习俗以及两性差别教育造成的，为了消弭人为不平等，应给予女性同质的教育；同时由于在兴趣、才能方面个人差异远大于性别差异，女性应有充分和平等的机会作选择，以便人尽其才，为社会提供更充沛的人力资源，提高竞争力，此外，法律应不分性别，男女一视同仁。

台湾的妇女运动在七０和八０年代深受自由主义女性主义的影响，如「先做人，再做男人或女人」，「人尽其才」，及反对妇女保障名额、修改法律中的性别歧视等主张都十族展现追求平等的精神。

自由主义女性主义在二十世纪后期的发展趋势是扩大公领域范围，增强国家保护弱势个人（如家庭暴力的受害者）的公权力；并且有鉴于个人自我实现的机会深受经济力影响，而愈益注意经济分配的公平性，主张应由政府积极介入以减轻市场经济祸害；在法律方面则由消极的反对性别歧视的立法，进而积极以立法消除歧视或矫正已有的不平等。

如公设托儿所、受害妇女庇护所、加强就业训练都是近年来自由女性主义强调的重点。

八０年代以后的自由派女性主义者，终于体认到做一个齐家治国的女超人并不容易，故提出家务分工、弹性工时及减轻男性养家重担等概念。

自由主义女性主义的代表人物：十八世纪英国的玛莉‧乌丝东奎芙特（Mary Wollstonecraft），最有名的著作发表于1972年的《为女权辩护》（A Vindication of the Rights of Woman）。

什么是女性主义？随着社会的发展，女性权益逐渐得到重视，女性主义成为一个热门话题。

那么，什么是女性主义？女性主义有哪些流派和思想？本文将从不同角度分析女性主义。

一、女性主义的定义女性主义广义上是指支持女性平等地参与社会政治、文化和经济领域的运动和理论。

狭义上指的是关注女性问题的学说和社会运动。

女性主义的目的是消除性别歧视和不平等，实现性别平等和女性权利的实现。

女性主义的影响不仅仅在西方国家，而是全球性的。

二、女性主义的流派和思想1. 自由主义女性主义自由主义女性主义认为，女性拥有与男性平等的权利，以及实现性别平等的最佳方式是通过法律和政策的改革。

自由主义女性主义反对歧视性法律，赞成女权主义运动中的女权主义者，主张女权主义的目标是赋予女性更大的自由和自我控制。

2. 文化女性主义文化女性主义关注的是文化和媒体对女性的影响。

文化女性主义认为，女性是一群受到男性统治的弱势群体，他们认为这种统治是一种意识形态和社会结构的产品。

他们在研究和传媒方面，分析和批评了文化表现中女性的形象和角色，提出了女性主义的思想。

3. 同性恋女性主义同性恋女性主义认为，性别歧视不仅是女性遇到的问题，同时也包括那些拥有性别的人们。

她们主张，性别歧视一部分就是异性恋歧视同性恋，通过建立互惠关系和共存理念，营造氛围，增强社会认同和社会支持以帮助实现性别平等性。

三、结语综上所述，女性主义是一种主张实现性别平等和尊重女性权利的运动和理论。

女性主义思想的发展历程中出现了多种流派和思想，每一个流派和思想都有其独特的观点。

在女性的发展和平等方面仍然有很多的工作要做，在实现性别平等方面仍然面临许多的挑战，但这并不影响女性主义的发展方向。

我们应该坚定地推进女性权利的发展，并为其前行不懈努力。

女性主义相关理论女性主义理论可以被划分为宏观理论和微观理论两大类。

女性主义宏观理论包括一些对世界和历史加以阐释的宏大叙事，如：世界体系理论。

这一理论原本只是将世界区分为中心地域、半边缘地域和边缘地域，分析这些地域之间的权力关系，完全忽略了女性主义的因素。

但是经过女性主义的改造，增加了一些新的理论要点，其中包括不再把女性仅仅作为男性家长家庭的一个成员；不再认为家庭成员的利益总是一致的；分析女性独立的经济贡献，女性在全球经济中作为非正式劳动力、家庭工人、食品生产者的角色。

马克思主义的妇女理论。

马克思主义妇女理论，是运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观、方法论，对妇女社会地位的演变、妇女的社会作用、妇女的社会权利和妇女争取解放的途径等基本问题作出科学分析和概括。

马克思主义妇女观主要内容包括:(1)妇女压迫是人类历史发展的一定阶段上的社会现象。

(2)妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度，妇女压迫是阶级压迫的特殊形式，妇女解放必须伴随全体被压迫阶级的解放而实现。

(3)人们在社会和家庭中的地位归根结底是由其在社会生产中的地位决定的，参加社会劳动是妇女解放的一个重要先决条件。

(4)妇女解放长期的历史过程，不仅受生产关系制约，也受生产力水平制约；不仅受物质生产水平的影响，也受精神文明程度的影响。

(5)妇女在推动人类文明、社会发展中有伟大作用；在人类自身生产中，妇女更具有特殊的价值，作出了特殊的贡献，因此应该受到尊重和保护。

女性主义的微观理论，主要有：女性主义社会性别理论：社会性别(Gender)这一概念发轫于20世纪70年代美国女权运动中,是指社会对两性及两性关系的期待、要求和评价。

社会性别常常在社会制度(如文化、资源方面、经济体制等)以及个人社会化的过程中得以传递、巩固。

社会性别理论是女权主义理论的核心概念,是西方女性主义学者对女性主义文学研究的重要贡献,它标志着西方女性主义学者的理论自觉。

社会性别理论在20世纪90年代中期以后开始传入中国。

女性主义理论全解女性主义理论是指从女性解放的角度，以探讨性别平等和女性权利为主要目标的一种理论体系。

女性主义理论起源于19世纪初期的英国和美国，当时，妇女们开始争取自己的权利，包括投票权和接受教育的权利。

女性主义理论的发展历经多个阶段，现代女权主义可分为三个主要流派：自由女权主义、文化女权主义和社会主义女权主义。

自由女权主义自由女权主义起源于20世纪70年代的美国，该流派主张个人自由，强调女性的权利和选择，并反对传统的性别角色和刻板印象。

自由女权主义认为女性应该有选择自己的生活方式和追求自己的幸福的权利，如选择自己的职业和生育方式。

该流派的代表人物包括格洛丽亚·斯泰纳姆和贝蒂·弗里登。

文化女权主义源于20世纪80年代，主要关注女性所处的文化环境和文化角色。

该流派认为，性别是一种文化构建，女性在社会文化中处于弱势地位，需要反对女性在文化中的被压迫和边缘化地位。

文化女权主义强调女性参与文化生产，强调女性的文化创造力和独特的女性观点。

代表人物包括贝拉·胡克斯和朱莉娅·克里斯特娜。

社会主义女权主义社会主义女权主义起源于19世纪，该流派主张以阶级斗争为基础，认为性别不平等是一种阶级问题。

更具体地说，这意味着在资本主义社会中，男性控制生产资料，并在家庭和社会中占统治地位，导致女性处于劣势地位。

为了抵消这种不平等，社会主义女权主义强调社会所有制的改变和经济结构的重新组织。

该流派的代表人物包括安格拉·戴维斯和西尔维娅·弗雷德里克。

结论女性主义理论既包括对权利和自由的渴求，也强调文化和社会构建中的性别问题。

不同的流派强调了不同的方面，但所有流派都认为，改善女性的社会和文化地位是必不可少的，以确保女性在社会和家庭中的平等和自由。

女性主义理论的发展是女性权利和性别平等进步的重要标志，但它也继续面临挑战和反对，如反对女性堕胎权利的反堕胎运动。

女性主义自由主义女性主义——自由、理性与平等的追求自由主义女性主义在时间上是所有女性主义的流派的起点，在理论上也是其他各派的出发点或修正和改造的对象。

其批判对象主要是法律上、形式上的不平等，所以批判力非常有限，改革诉求也显得过于温和。

十八世纪欧洲女性者因为新资产阶级男人反抗君权的启发而开始质疑男权的神圣性。

自由主义崇尚理性，主张人之为人是因为具有推理能力，而非因徒具人之形体，所有人在接受教育以后都具备同等的理性，故应平等对待。

而且强调人性不分性别，女人亦具有理性思辩能力，男女不平等是习俗以及两性差别教育造成的，为了消弭人为不平等，应给予女性同质的教育；同时由于在兴趣、才能方面个人差异远大于性别差异，女性应有充分和平等的机会作选择，以便人尽其才，为社会提供更充沛的人力资源，提高竞争力，此外，法律应不分性别，男女一视同仁。

台湾的妇女运动在七０和八０年代深受自由主义女性主义的影响，如「先做人，再做男人或女人」，「人尽其才」，及反对妇女保障名额、修改法律中的性别歧视等主张都十族展现追求平等的精神。

自由主义女性主义在二十世纪后期的发展趋势是扩大公领域范围，增强国家保护弱势个人（如家庭暴力的受害者）的公权力；并且有鉴于个人自我实现的机会深受经济力影响，而愈益注意经济分配的公平性，主张应由政府积极介入以减轻市场经济祸害；在法律方面则由消极的反对性别歧视的立法，进而积极以立法消除歧视或矫正已有的不平等。

如公设托儿所、受害妇女庇护所、加强就业训练都是近年来自由女性主义强调的重点。

八０年代以后的自由派女性主义者，终于体认到做一个齐家治国的女超人并不容易，故提出家务分工、弹性工时及减轻男性养家重担等概念。

自由主义女性主义的代表人物：十八世纪英国的玛莉‧乌丝东奎芙特（Mary Wollstonecraft），最有名的著作发表于1972年的《为女权辩护》（A Vindication of the Rights of Woman）。

性别研究中的女性主义理论分析自从20世纪初期以来，女性主义理论对于性别研究产生了巨大的影响。

它使得很多人对于性别平等的认识有了深度上的转变，开创了一个新的思考方式及新的理论框架来揭示和分析性别和性别关系现象。

那么，什么是女性主义理论呢？女性主义理论最初起源于20世纪60年代美国的文学理论和社会运动中，她是为了揭示女性们所受到的压迫而诞生的。

女性主义理论大致可以分为三个流派：自由主义女性主义、马克思主义女性主义、后现代女性主义。

自由主义女性主义的核心是关注反对性别歧视，追求与男性在法律以及权利方面的平等，此类理论注重揭示和解决传统社会中的性别歧视问题。

马克思主义女性主义提倡女性的社会解放并强调社会类别对于性别的影响。

后现代女性主义则倾向于挑战传统的人类学和社会学理论，试图理解性别、种族、民族以及各种文化条件对于女性所产生的影响。

女性主义理论对于性别研究的贡献是巨大的。

通过女性主义理论，人们开始重新审视在以往的研究中所忽略的、歧视的、压制的女性权利及社会定位问题。

除此之外，女性主义理论也为揭示和反思家庭、政治、经济、文化等方面的性别歧视奠定了基础。

在不断地发展和完善中，女性主义理论为建立一个更加平等、公正的社会奠定了重要的基礎。

然而，女性主义理论依然有着其弱点之处，下面来简单阐述一下。

首先，女性主义的理论分化较大。

自由主义、马克思主义和后现代女性主义三个流派虽然都是为女性发声，但其理论建构却大相径庭，各自都有不同的着眼点和阐述方式。

例如，自由主义女性主义主张的是在法律、经济、政治等方面追求女性权利的平等，而马克思主义女性主义则更强调性别问题在社会和阶级问题中的存在，即女性受到的压迫不仅仅是性别问题，更多的是阶级问题和剥削问题,而后现代女性主义则强调的是文化和虚构性的问题。

由于理论意义方向和建构不同，也就难以给性别研究带来一个统一的、普遍适用的解决方案，这是女性主义理论面临的一个挑战。

其次，在女性主义理论的研究与应用过程中，有点过度强调了某些问题，在利用女性主义理论分析性别问题的时候容易忽视其他方面的问题而导致出现片面性。

女性主义理论流派综述摘要：女性主义是一股影响力相当大的思潮，近年来国内学者开始逐渐的关注西方的女性主义问题，并发表了许多的文章对这些不同的流派进行介绍。

本文选取了西方女性主义影响力较大的几个理论流派，并概述了一些学者对这些流派的评价与看法。

关键词：女性主义；性别差异；不平等引言在人类的历史上，不论是西方社会还是中国社会，女性一直处于被压制的状态之下。

在父权体制长期的宰制之下，女性一直被男性视为私有财产，且不能发挥其聪明才智。

在中古时期的欧洲，才智出众的女子会被冠以女巫的标志，而中国自古便宣扬女子无才便是德和三从四德等伦理。

在这样的社会背景当中，女性并不是一个完整的个体，她们依附于男性而存在。

但随着社会的发展和观念的进步，女性对于权利、平等和自由的要求和呼声也越来越高。

最终，女性意识的觉醒逐渐触发了女性主义的浪潮。

第一次女性主义浪潮爆发于18世纪下半叶至1925年，运动的目标在于争取与男性平等的政治权利，包括话语权、教育权、就业权和反对一夫多妻制等。

一般来说，第二次女性主义浪潮产生于二战后的60-70年代，其基调是要强调两性间分工的自然性并消除男女等工不同酬。

要求忽略把两性的差别看成是在两性社会关系中，女性附属于男性的基础的观点。

要求分领域对相应适可公众开放，等等。

第三次女性主义浪潮产生于世纪之交，具有地方性、人身性、差异性的特点。

这次浪潮把注意力放到主体性和活生生的身份认同上，号召在各个相异的人群之间要有真诚的倾听和交流，而并不是把自己的解释图示强加给别人。

这次运动中还使女性主义者认识到，要取得实质性的进展，不仅需要世界范围内广大女性的支持，还必须争取作为人类另一半的男性的支持与配合。

前后的三次女性主义浪潮中不断的产生了纷繁复杂、观点各异的女性主义理论。

这些理论不仅直接的推动了女性主义的浪潮，同时也带给了人们一种全新的研究视角。

一、女性主义概念界定女性主义的英文是Feminism，是源自于法国的Feminisme。

一、女性主义理论“女性主义”一词起源于 19 世纪的法国.虽然自古以来女性已处于边缘地位，但随着三次女权运动浪潮的催生，大众才逐步意识到性别区隔的矛盾与不公义.西蒙娜·德·波伏娃（2004）在其著作《第二性》中表明了性别是后天制约的，而不是天生自然而成的，女性被视为“他者”,其地位是因男性主体的关系来定位的。

“被动"、“依赖”，甚至“臣服"被塑造成女性的“应然”特质，造成了女性在历史上的边缘地位。

第一次女性主义浪潮，将女性反抗的声音第一次全面地正式地引入到政治生活中，在此之后的一个多世纪里，众多被唤醒的女性付出了艰苦卓绝的努力，从争取政治权利、教育权利、工作权利到批判及反抗父权制意识形态压迫，对以性别压迫为基础的社会不平等进行了深刻的批判和反抗.第一波运动中出现的自由主义女性主义非常重视女性平等参与社会的机会，其基本立场可以被表述为一种社会正义的立场：在一个公平的社会里，每一个成员都应该获得平等发挥自己潜力的机会，男女两性应该拥有同等的竞争机会。

其主要目标就是为女性争取到与男性平等的政治权利，即在现有社会结构之内为女性争取男性所享有的公民权利。

之后的激进女性主义开始用父权制来描述男性对女性的系统压迫，通过这套话语体系，女性被被严格限定在家庭中的妻子、母亲的角色。

激进女性主义革命性地提出了一个口号“个人的就是政治的”，女性经历的困扰和痛苦不只是个人生活的苦难，更是性别关系的权力压迫下的结果.在第二次女性主义浪潮还有马克思主义和社会主义女性主义，后者认为，女性问题在工人运动、社会民主运动和马克思主义运动中将得到根本的解决。

女性解放最主要的途径是进入社会主义劳动市场.对女性参与有薪工作的提倡首先建基于对家庭神圣性的破除，这让女性从从属地位走出来，并显示出了家务劳动对于家庭利益的价值。

而后现代女性主义的出现则对之前的女性主义有了一个颠覆性的冲击.有的理论家甚至将这一新流派的出现称为女性运动的“第三次浪潮”。