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什么是女性主义？随着社会的发展，女性权益逐渐得到重视，女性主义成为一个热门话题。
那么，什么是女性主义？女性主义有哪些流派和思想？本文将从不同角度分析女性主义。
一、女性主义的定义女性主义广义上是指支持女性平等地参与社会政治、文化和经济领域的运动和理论。
狭义上指的是关注女性问题的学说和社会运动。
女性主义的目的是消除性别歧视和不平等，实现性别平等和女性权利的实现。
女性主义的影响不仅仅在西方国家，而是全球性的。
二、女性主义的流派和思想1. 自由主义女性主义自由主义女性主义认为，女性拥有与男性平等的权利，以及实现性别平等的最佳方式是通过法律和政策的改革。
自由主义女性主义反对歧视性法律，赞成女权主义运动中的女权主义者，主张女权主义的目标是赋予女性更大的自由和自我控制。
2. 文化女性主义文化女性主义关注的是文化和媒体对女性的影响。
文化女性主义认为，女性是一群受到男性统治的弱势群体，他们认为这种统治是一种意识形态和社会结构的产品。
他们在研究和传媒方面，分析和批评了文化表现中女性的形象和角色，提出了女性主义的思想。
3. 同性恋女性主义同性恋女性主义认为，性别歧视不仅是女性遇到的问题，同时也包括那些拥有性别的人们。
她们主张，性别歧视一部分就是异性恋歧视同性恋，通过建立互惠关系和共存理念，营造氛围，增强社会认同和社会支持以帮助实现性别平等性。
三、结语综上所述，女性主义是一种主张实现性别平等和尊重女性权利的运动和理论。
女性主义思想的发展历程中出现了多种流派和思想，每一个流派和思想都有其独特的观点。
在女性的发展和平等方面仍然有很多的工作要做，在实现性别平等方面仍然面临许多的挑战，但这并不影响女性主义的发展方向。
我们应该坚定地推进女性权利的发展，并为其前行不懈努力。
女性主义相关理论女性主义理论可以被划分为宏观理论和微观理论两大类。
女性主义宏观理论包括一些对世界和历史加以阐释的宏大叙事，如：世界体系理论。
这一理论原本只是将世界区分为中心地域、半边缘地域和边缘地域，分析这些地域之间的权力关系，完全忽略了女性主义的因素。
但是经过女性主义的改造，增加了一些新的理论要点，其中包括不再把女性仅仅作为男性家长家庭的一个成员；不再认为家庭成员的利益总是一致的；分析女性独立的经济贡献，女性在全球经济中作为非正式劳动力、家庭工人、食品生产者的角色。
马克思主义的妇女理论。
马克思主义妇女理论，是运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观、方法论，对妇女社会地位的演变、妇女的社会作用、妇女的社会权利和妇女争取解放的途径等基本问题作出科学分析和概括。
马克思主义妇女观主要内容包括:(1)妇女压迫是人类历史发展的一定阶段上的社会现象。
(2)妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度，妇女压迫是阶级压迫的特殊形式，妇女解放必须伴随全体被压迫阶级的解放而实现。
(3)人们在社会和家庭中的地位归根结底是由其在社会生产中的地位决定的，参加社会劳动是妇女解放的一个重要先决条件。
(4)妇女解放长期的历史过程，不仅受生产关系制约，也受生产力水平制约；不仅受物质生产水平的影响，也受精神文明程度的影响。
(5)妇女在推动人类文明、社会发展中有伟大作用；在人类自身生产中，妇女更具有特殊的价值，作出了特殊的贡献，因此应该受到尊重和保护。
女性主义的微观理论，主要有：女性主义社会性别理论：社会性别(Gender)这一概念发轫于20世纪70年代美国女权运动中,是指社会对两性及两性关系的期待、要求和评价。
社会性别常常在社会制度(如文化、资源方面、经济体制等)以及个人社会化的过程中得以传递、巩固。
社会性别理论是女权主义理论的核心概念,是西方女性主义学者对女性主义文学研究的重要贡献,它标志着西方女性主义学者的理论自觉。
社会性别理论在20世纪90年代中期以后开始传入中国。
女性主义（社会性别）理论女性主义理论吸收了女性主义哲学的思想，强调尊重女性独特的感受和经验，并希望借助与女性合作的方式，推进性别平等的实现。
女性主义社会工作不仅为妇女发声，更成为为所有相对弱势群体一方争取权利的价值理念与实践方式，它承认服务对象群体作为主体的多样性、差异性、能动性，将个人问题认定为公共议题的一部分，通过团体互助，寻求个人问题的集体解决之道。
社会性别是从女性主义理论中发展出来的一个核心概念、一个分析问题的视角。
其主要观点有：(1)制度因素和文化因素是造成男性和女性的角色及行为差异的原因，两性差异不等于女性次于男性。
(2)人们现有的社会性别观念是社会化的产物。
(3)社会对妇女角色和行为的预期，往往是对妇女生物角色的延伸。
(4)社会性别的角色不是生物性别决定的，而是后天学习来的，它是可以改变的。
(5)社会结构有利于男性，女性是受歧视和排斥的群体。
(6)性别既存在于私人生活领域，也存在于公共生活领域。
(7)社会性别概念是对传统社会性别关系不平等的不认可和挑战。
(8)社会性别是一种社会身份，它与其他社会身份(如阶层、民族等)交织在一起。
(9)个人的问题，也是政治的问题。
社会工作者需要从社会结构分析的视角理解人的问题，把女性放在社会分工、地位等级这样的社会处境中理解她们的遭遇，而不能仅从个人或者家庭这样的私人生活处境出发分析女性所面临的困境。
女性主义理论是当今社会重要的思想理论，对现代女性的社会地位有着深刻的影响作用。
女性主义社会工作承认并支持女性的力量，认为进行服务时应当深入了解女性案主所处的生活背景。
女性主义视角下的社会服务旨在让更多的人尊重女性，消除重男轻女的不平等现象，促进我国社会更加和谐稳定发展。
女性主义理论的内涵及其对思想政治教育的意义女性主义运动自诞生以来，就试图从政治、经济、文化等理论和实践方面消除两性之间的一切不平等现象，倡导性别和人际间的平等、合作与交流。
女性主义理论来自并服务于席卷全球的女性主义运动，是一种全新的认识世界、社会和自身的视角，对当前的学术理论和研究范式产生深远的影响。
女性主义所倡导的人性化思想在教育领域受到越来越多的重视，作为与教育学科紧密相连的思想政治教育学科，显然没有理由拒绝女性主义理论的参与。
女性主义理论中关于性别平等、身份认同、双性同体等思想，与思想政治教育领域的基本原则、目标导向、方式方法等范畴研究有共同之处，把女性主义理论引入思想政治教育研究将成为当前的重要课题之一。
笔者试图以女性主义理论为出发点，对女性主义理论的精髓内容和核心观点做出分析，指出女性主义理论对思想政治教育的价值所在。
一、女性主义理论有助于完善教育对象的性别主体意识受男权文化的影响，男女性别被传统社会定义为不同的身份标签。
女性被定义为柔弱、顺从、附属等特质，这种刻板定义压制了两性(尤其是女性) 的发展，阻碍了自我的主体认知和超越能力的发挥。
干得好不如嫁得好这一流行语的出现，更是折射出当代女性主体意识的丧失。
主体意识的缺失必然导致人格的异化和裂变，导致对自我的否定。
受教育者性别主体意识的树立，则有助于贯彻思想政治教育的基本原则。
在人的成长过程中，主体性体现人的那种永远不满足于既在的生存境遇而去不断创造新的生命价值，以获得一个更新的精神自我的行为和意识的特征。
女性主义理论告诉我们，要改变传统的男权文化认同，首先要树立女性主体意识，唤醒女性对人生的深刻理解和对理想的执著追求。
女性主义意识是在被扭曲、被鉴赏的男性目光下自我主体的觉醒，是对男性世界压迫者的抨击和反抗，是对女性独立价值的自我肯定，对其在客观世界中地位、意义和价值的重新审视和洞悉。
它是激发女性自立自强，发挥自我主动性，直面现实社会，创造美好人生的内在力量。
女性主义理论全解女性主义理论是指从女性解放的角度，以探讨性别平等和女性权利为主要目标的一种理论体系。
女性主义理论起源于19世纪初期的英国和美国，当时，妇女们开始争取自己的权利，包括投票权和接受教育的权利。
女性主义理论的发展历经多个阶段，现代女权主义可分为三个主要流派：自由女权主义、文化女权主义和社会主义女权主义。
自由女权主义自由女权主义起源于20世纪70年代的美国，该流派主张个人自由，强调女性的权利和选择，并反对传统的性别角色和刻板印象。
自由女权主义认为女性应该有选择自己的生活方式和追求自己的幸福的权利，如选择自己的职业和生育方式。
该流派的代表人物包括格洛丽亚·斯泰纳姆和贝蒂·弗里登。
文化女权主义源于20世纪80年代，主要关注女性所处的文化环境和文化角色。
该流派认为，性别是一种文化构建，女性在社会文化中处于弱势地位，需要反对女性在文化中的被压迫和边缘化地位。
文化女权主义强调女性参与文化生产，强调女性的文化创造力和独特的女性观点。
代表人物包括贝拉·胡克斯和朱莉娅·克里斯特娜。
社会主义女权主义社会主义女权主义起源于19世纪，该流派主张以阶级斗争为基础，认为性别不平等是一种阶级问题。
更具体地说，这意味着在资本主义社会中，男性控制生产资料，并在家庭和社会中占统治地位，导致女性处于劣势地位。
为了抵消这种不平等，社会主义女权主义强调社会所有制的改变和经济结构的重新组织。
该流派的代表人物包括安格拉·戴维斯和西尔维娅·弗雷德里克。
结论女性主义理论既包括对权利和自由的渴求，也强调文化和社会构建中的性别问题。
不同的流派强调了不同的方面，但所有流派都认为，改善女性的社会和文化地位是必不可少的，以确保女性在社会和家庭中的平等和自由。
女性主义理论的发展是女性权利和性别平等进步的重要标志，但它也继续面临挑战和反对，如反对女性堕胎权利的反堕胎运动。
女性主义相关理论女性主义理论可以被划分为宏观理论和微观理论两大类。
女性主义宏观理论包括一些对世界和历史加以阐释的宏大叙事，如：世界体系理论。
这一理论原本只是将世界区分为中心地域、半边缘地域和边缘地域，分析这些地域之间的权力关系，完全忽略了女性主义的因素。
但是经过女性主义的改造，增加了一些新的理论要点，其中包括不再把女性仅仅作为男性家长家庭的一个成员；不再认为家庭成员的利益总是一致的；分析女性独立的经济贡献，女性在全球经济中作为非正式劳动力、家庭工人、食品生产者的角色。
马克思主义的妇女理论。
马克思主义妇女理论，是运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观、方法论，对妇女社会地位的演变、妇女的社会作用、妇女的社会权利和妇女争取解放的途径等基本问题作出科学分析和概括。
马克思主义妇女观主要内容包括:(1)妇女压迫是人类历史发展的一定阶段上的社会现象。
(2)妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度，妇女压迫是阶级压迫的特殊形式，妇女解放必须伴随全体被压迫阶级的解放而实现。
(3)人们在社会和家庭中的地位归根结底是由其在社会生产中的地位决定的，参加社会劳动是妇女解放的一个重要先决条件。
(4)妇女解放长期的历史过程，不仅受生产关系制约，也受生产力水平制约；不仅受物质生产水平的影响，也受精神文明程度的影响。
(5)妇女在推动人类文明、社会发展中有伟大作用；在人类自身生产中，妇女更具有特殊的价值，作出了特殊的贡献，因此应该受到尊重和保护。
女性主义的微观理论，主要有：女性主义社会性别理论：社会性别(Gender)这一概念发轫于20世纪70年代美国女权运动中,是指社会对两性及两性关系的期待、要求和评价。
社会性别常常在社会制度(如文化、资源方面、经济体制等)以及个人社会化的过程中得以传递、巩固。
社会性别理论是女权主义理论的核心概念,是西方女性主义学者对女性主义文学研究的重要贡献,它标志着西方女性主义学者的理论自觉。
社会性别理论在20世纪90年代中期以后开始传入中国。
社会性别理论的主要内容：（1）社会文化因素是性别不平等产生的根源。
性别可以分为生理性别和社会性别。
社会性别理论指出,社会性别是相对于生理性别而言的一个范畴。
生理性别是由人的生物特征所决定的,是与生俱来的;而社会性别是由特定的社会文化所建构的男性气质和女性气质,是通过社会、文化和心理的影响所形成的男女两性在性别角色和行为等方面的差别,它是后天习得的,是社会文化影响的结果。
社会文化因素是性别不平等产生的根源。
社会性别理论强调两性的社会文化差异,强调社会与文化赋予男性气质和女性气质的不同意义,女性所扮演的性别角色并非由生理因素决定,而是社会文化的产物。
女性的弱势地位不是由生理差异决定的,而是由社会建构出来的。
社会和文化对有关男女的角色分工和行为方式都有着不同期待和规范,赋予男性和女性不同的气质特征。
两性的社会角色及所处的社会地位都是由社会文化所造就的。
（2）社会性别的差异可以改变。
所谓性别角色,是指社会所赋予某一性别的一套稳定的心理行为模式。
性别角色是社会赋予女人或男人的不同的行为期望与行为规范的总和,是与作为女性或男性相关联的社会角色。
无论什么社会中的性别角色,即社会文化意义上的“女人”或“男人”,都是在社会文化中被塑造而成的,是性别角色社会化的结果。
男女两性的性别角色可以在社会文化的变化中加以改变。
它强调女性的主体地位,主张通过人的主体性的活动,改变传统观念,实现性别平等和发展。
它主张关注和尊重女性群体的主体意识和价值,把女性作为发展的主体,赋权于女性,女性的利益和需求应当得到重视和满足。
（3）)社会性别是一种权力关系。
社会性别所指的不是孤立的男性或女性,而是男子和女子之间的相互关系,是男子和女子之间权力关系的反映。
而这种权力关系直接体现为男子的统治与支配地位,妇女的被统治与被支配地位;男子的主体地位,妇女的客体地位。
因此,社会性别也是一种社会分层机制,与传统的二元对立思维模式一致,男子和“属于”男子的群体特征。
和行为方式被划到二元对立模式中具有较高价值的一方；妇女和“属于”妇女的群体特征和行为方式则被划到二元对立模式中具有较小价值的一方,后者受前者的统治和支配。
在人类历史的发展进程中,男女两性的地位被建构为不平等的———时而表现为有形的性别不平等,时而表现为无形的性别不平等。
人类社会普遍存在的现象就是男子对女子的统治与支配。
女性主义公民资格理论：女性主义第三次浪潮期间，关于公民资格理论的讨论成为焦点。
相关作品有：鲁思·利斯特的《公民资格：女性主义的观点》，瑞恩·沃特的《女性主义与公民资格》，吉塞拉·博克与苏珊·詹姆士主编的《超越平等和差异：公民资格，女性政治和女性的主体性》等。
西方女性主义对公民资格的理论建构起于差异与平等问题以及身份和主体性的讨论。
这一讨论源于后现代主义和后结构主义对女性主义的挑战。
在后现代主义和后结构主义那里，人的主体性（或身份）消解了，它们质疑普遍的、统一的“妇女”的存在。
由此引出的问题是：如果妇女不再具有普遍意义，如何能提出妇女的政治主张？因此，如何找到一个跨文化差异存在的身份，成为女性主义争论的焦点，建立一种变动的、多元的身份成为女性主义的目标。
在一定意义上，公民资格的理论建构可以看作是身份争论的进一步展开。
今天的女性主义试图在更广泛的意义上理解公民资格。
公民资格指“国家与个体公民之间以及公民之间的政治关系，还有由此关系而产生的权利、义务、行动、价值和观念”；女性主义公民理论在六个方面强调女性的地位和需求：自由，权利，社会平等，政治自主性，政治表现，政治判断。
简而言之，公民资格理论包含两层含义：首先，它是一种身份，它承载了一系列的权利，包括社会和再生产的权利；其次，它是一种实践，包括广泛的政治（包括女性更倾向于参加的非正式的政治）参与。
女性主义公民理论认为，“对女性以及她们利益多元性友好的政策必须建立在女性经验以及公民资格的观念和实践的转变上，以适应女性经验的多样性，而不是仅仅让女性去适应被传统否认的公民资格的实践。
”它的目标是建立一种兼顾“差异的普遍主义”的制度，以赋予两性平等的多样的地位。
换句话说，女性主义公民理论所强调的是在对传统公民资格（女性缺席）的批判当中，建立一个中立的没有任何歧视（包括性别歧视）的多元意义的公民以及公民资格概念，在此基础上建构一种包容不同身份差异（包括性别差异）的公民制度。
存在主义女权理论：该理论采用存在主义的本体论和伦理学语言，认为男性将自身命名为“自我”，将女性定义为“他者”。
这样，女星就失去了自由选择的权利，成为了男性支配的附属品。
而实际上，按照存在主义的观点，人的存在先于本质，自由选择是人与生俱来的权利，无论男人还是女人都是一样的。
男性没有权利将女性变成“他者”，女性也不应该放弃自己自由选择的权利。
女性要争取自身解放，就要彻底铲除男性支配女性的欲望，该理论提出女性可以通过以下几种策略摆脱男性的控制：一是参与工作，二是追求知识的精神活动，三是拒绝女性被他者化，四是拒绝用占统治地位群体的眼光来认同自己。
人是自己自由选择的结果。
女人要把自己造就成什么样的人完全取决于自己。
女人不能出让自己的选择自由，要正确运用这一权利掌握自己的人生。
女性主义发展过程中借用的相关理论：交换理论：这一理论指出，理性的人一向被假定为自私的、相互隔离的、无情感的行为者，而女性主义理论则做出了另一种假设，它假设人是相互连结的、利他的、有情感的。
女性主义还用交换理论解释男女两性之间的不平等：男性占有了份额较女性大得多的政治、经济、文化和知识资源。
网络理论：女性主义用这一理论分析性别差异与性别不平等。
一个人的社会地位是他的社会关系的总和。
男女两性由于从儿时起结识的人就不同，后来的关系网络也不同，因此造成了两性发展机会的巨大差异。
角色理论：社会角色理论原为社会学的重要理论，后为女性主义者所借用形成女性社会角色理论。
这一理论涉及女性的家庭与工作的双重角色冲突问题。
这两种角色一旦发生冲突，女性的工作角色往往要服从家庭角色，女性因此丧失了大量的工作和升迁的机会，致使女性做事业的动力降低。
女性比较集中的职业由于缺勤率高、精力投入少，因此变得价值较低，报酬也较低。
地位期望理论：这一理论认为，男女两性在进入性别混合的目标动力群体时，由于群体对男性的期望值高于女性，就降低了女性在群体互动中的自信心、威望和权力。
如果某位女性想反潮流而动，群体内的两性都会反对她，敌视她。
在这种情况下，性别期望模式得到了巩固。
符号互动理论：这一理论认为，人的心灵、自我和社会都是通过符号交流和话语制造出来的。
正如标签理论所揭示的那样，女性往往在社会教化的过程中接受了社会对男尊女卑的定义，于是遇事常常会自责，取悦和讨好男性以避免惩罚，久而久之就造成了两性之间的巨大差别。
新弗洛伊德理论：这一理论认为，儿童大多由女性抚养，无论男孩女孩在开始时爱慕的对象都是女性，因此男孩要成熟起来就必须否定母亲，女孩却不必否定母亲，结果是女孩在成为女人之后，更关注人际关系和养育性；男孩在成为男人之后，更关注个人，拒绝情感表达，总想通过在社会上的成功来证明自己的价值，并且导致了男性在公领域的统治和仇女倾向。
男女两性发展出不同的道德和理性模式，男性强调抽象原则，女性则更加关注具体情况。
女性主义理论流派1、自由主义女性主义自由主义女性主义(Liberal feminism)不仅在时间上是所有女性主义流派的起点，在理论上也是其它各派的出发点或批判对象。
自由主义女性主义又被称为温和的女性主义，主要原因在于其最鲜明地体现了女性主义对西方自由主义哲学思想的继承。
它并不反对现有体制，并认为妇女所受到的歧视源自于一组特定的社会习惯和法律限制，因此两性的平等可以凭借着针对体制缺失的改革而实现。
为了获得自由主义政治中赋予男性公民的一切人权，自由主义女性主义者倾向于否定性别差异，强调男女的共性。
在她们看来，有了“男女都一样”这一前提，社会就没有理由拒绝把给男子的权力扩大到妇女。
同时，要让社会把妇女当作男子一样接纳，妇女也就不能要求特殊照顾。
故而，自由主义女性主义者把法律和制度的修改作为解决女性次等地位的运动策略。
由此可见，它假定通过民主的改革，妇女的平等地位就能够取得，而不需要在社会政治、经济或文化生活上的革命性变革。
自由主义女性主义的保守主张与其它女性主义派别形成了鲜明的对照，并招致了激烈的抨击.批评主要集中在以下几点：(1)过于崇尚男性价值，以男性作为平等的标准；(2)重视个人，忽略了个人与社会的关系，未触动男女不平等的社会性别结构；(3)其所主张的平等是抽象的、形式上的平等，未顾及个人因所属于不同的种族、阶级、年龄等差异而形成的不平等。
