论《论语·为政》的为政之道
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一起学《论语》2.1为政篇——为政以德一起学《论语》2.1为政篇——为政以德【为政篇导读】钱穆曰:孔门论学,最重人道。
政治,人道中之大者。
人以有群而相生相养相安,故《论语》编者以《为政》次《学而篇》。
《论语注疏》曰:《左传》曰“学而后入政”,故次前篇也。
此篇所论孝敬信勇为政之德也,圣贤君子为政之人也,故以“为政”冠于章首,遂以名篇。
【原文】子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”【白话】孔子说:“治理国家要用德行,就像天上的北辰,安坐其处,众星绕向它而旋转。
”【释词】为政:治理国家,实施政治。
以德:治国者要以德行为根本来治理国家。
德者,得也;行道而有得于心,其所得,若其所固有而不失,谓之德性。
为政者当以己之德性为本。
譬如:比如。
北辰:即天枢、天心,天之中,也叫北极,居北方。
北辰是无星处,不当视作“北极星”。
“凡天之无星处曰辰”。
古人认为天体圆,北辰天心此为最高处,名“赤道极”,称“北极者”,对南极言之;成周洛阳之地为地之中,在此处观北极处地36度,南极入地亦36度,中国在赤道北,只见北极。
居其所:安坐其处。
所,处所。
共:即“拱”,环拱围绕。
朱子曰:共,向也,言众星四面旋绕而归向之也。
治国者,正心诚意、修身齐家,修养自己,方可治国平天下,以自己之德行,为其下之表率,为天下之表率,以德服人,以德化人,有如众星之围绕归向于北辰而随之旋转。
之:指北辰天心。
【先贤精义】王夫之曰:辰非星,星非辰也。
北极有其所而无其迹,可以仪测而不可以像观,与南极对立,而为天旋运之纽。
秦蕙田曰:北极,天之至中。
谓之辰者,无星而有其位也。
北极正相对为南极,二极之中纮古今皆谓之赤道。
……“赤道”云者,赤犹“空”也;空设此道,以判南北七政不附丽而行也。
北辰,今谓之“赤极”,言其为赤道之极耳。
俗言“赤手、赤贫”,皆取“空”义也。
李惇曰:天行至健,其南北两端不动处,如门之枢。
雷学淇曰:北极亦非不运动,但居其所而不移耳。
犹之圣人治天下,但见其垂衣裳而天下治,不知“兢兢业业、一日二日万几”,其劳心者无已时也。
从《论语》看孔子的为政思想孔子是春秋时期伟大的思想家、教育家和政治家,在治国中他主张以“礼”治国和以“德”治国。
礼治最重要的就是“正名”,每个人都要按照礼的要求规范言行,履行义务;德治强调进行道德教化,正己正人。
孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格(《论语·为政》)。
”可以看出,孔子并不排斥“法治”,他认为法治不过只是为了避免人们获罪的一种手段,并不能培养百姓的羞耻心,造成社会不稳定的根源仍在,而“道之以德“和“齐之以礼”的治国方法却能从根本上达到教化百姓,安定社会之功。
一、为国以礼孔子生活的春秋时期“礼崩乐坏”,西周王室衰微,诸侯专权,统治秩序日渐混乱,这种情况令孔子感到十分气愤,更坚定了他推行“以礼治国”的决心,他认为只有礼治才能使社会恢复到井井有条、国泰民安的状态。
孔子认为以“礼”作为基本的社会制度才能使政权长久。
“子张问:‘十世可知也?’子曰:‘殷因与夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也;其或继周者,虽百世可知也。
’(《论语·为政》)”,礼治自古就有而且是一脉相承的,实行礼治的国家可以沿袭百代。
治国以礼最重要的措施是“正名”。
孔子在于弟子讨论为政的首要问题时提出,“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑法不中则民无措手足。
故君子名之必可言也,言之必可行也。
君子于其言,无所苟而已矣。
(《论语·子路》)”由此可以看出,孔子特别注重礼治制度中的等级名分,礼治制度之所以产生,是为了确定与其名分相符的思想和行为,正名就是使名实相符,而所谓刑罚,则是对违反礼治者的惩罚。
当然,在孔子看来,为了避免诸侯僭权,严格的君臣关系也是以礼治国的重要方面。
孔子说:“君使臣以礼,臣事君以忠。
(《论语·八佾》)”在封建君主专制的国家,君主居于最高统治地位,效忠君王便是臣子最大的“礼”,任何僭越君主的行为都是有损“礼治”的。
论语中的为政之道与治国方略引言《论语》是孔子及其门徒的言行录,记录了他们的思想和行为,也涵盖了一些关于政治理论和治国方略的论述。
本文将从《论语》中选取相关内容,探讨其中体现的为政之道和治国方略。
1. 仁爱之道孔子强调以仁爱为核心,推崇“己所不欲,勿施于人”的道德准则。
这种基于仁爱原则的为政之道在治国方面有以下要点: - 重视民生:孔子认为君主应该关注百姓疾苦,解决社会问题,保障人民权益。
他强调富国强军与教育普及,并倡导礼乐教化以塑造健康社会秩序。
- 勤政务实:孔子强调君主应具备宽厚、温顺、谦虚的品格,并重视实际行动而非空洞言辞。
他提倡廉洁奉公、勤勉任事的作风,并赞扬贤能之士。
2. 以德治国孔子认为通过培养人的德性来达到治国的目标。
他提出了以下治国方略: - 君臣关系:孔子强调君主应以身作则,以高尚品质和高尚行为来感召臣下。
他认为君主应当成为民众的榜样,并通过正确指导和教育使人民自觉遵循道德准则。
- 分权制衡:孔子主张将权力分散给有才干的官员,促使他们互相制约和平衡,从而避免集权和专制。
他倡导推崇人才而非门第出身,鼓励人们发挥自己的优点。
3. 善于用人在《论语》中,孔子对于用人有着独特见解: - 厚待贤能:孔子认为应该选拔并重用具备德才兼备的人才,而非只看中门第或权贵背景。
- 鼓励学习进取:孔子倡导个体不断学习进步,并鼓励君主培养世袭贤能。
- 先事后享:孔子强调领导者必须先考虑国家和人民的利益,而非个人私欲。
结论在《论语》中,孔子提出了一系列为政之道和治国方略,包括仁爱之道、以德治国和善于用人等。
这些思想观点对于现代社会仍然具有重要的意义。
通过学习与借鉴《论语》中的思想,我们可以更好地理解并运用其内涵,探索适合当代治国方略的发展路径。
《论语》论为政为政者必须在为政中充分体现出“仁”,即行“仁政”。
“仁政”也叫“德政”,亦即孔子所云“为政以德”。
一个人,或是一个政权“为政以德”,就会受到人民的拥护。
故王者“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之”。
仁政的宗旨,是给人民以好处。
在政治实践中,仁政又表现在为政的各个方面。
兹就《论语》中所及择要介绍。
首先,崇尚礼治和道德教化。
孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”礼规定了每个社会角色的权利、义务和行为规范,是人们的行动准则。
靠政令刑法来维护社会的安定和发展,在孔子看来,不能从根本上解决问题。
人们虽然慑于刑法之威,不敢犯法,但没有耻辱之心,道德水平低下,这就未必没有犯法之心,有人还是免不了会犯法。
其实,道德礼义的教化和政令法律的威慑,都是必要的,二者相辅相成,并不矛盾。
仅用道德礼义而废政令法律,在政治实践中也是行不通的。
其次是减轻人民负担。
当时人民的负担,主要有二,一是赋税,二是劳役。
在赋税方面,儒家主张“什一税”,亦即十税其一,当时说来是最轻的税。
在《颜渊》中,有若就劝说鲁哀公采用什一税;在劳役方面,孔子主张“使民以时”,孟子也说“勿夺民时”,意思是说,要适时地使用民力,不能在农忙时节征用民力,以免耽误农时。
在农业社会中,大区域的耽误农时就意味着动摇国家的经济基础。
为政者的物质都是取之于民,要减轻人民负担,为政者就应该节俭。
孔子把“节用”奉为治国之道。
生活奢侈的为政者,如齐景公、管仲、季氏等,都被孔子尖锐地批评;崇尚俭朴的为政者,如禹、卫公子荆等,孔子极为推崇。
其三,注重为政者的道德力量。
为政者必须以自己的道德力量感化百姓,而不能以权势压服百姓。
季康子问:“使民敬、忠以劝,如之何?”孔子云:“临之以庄则敬,孝慈则忠,举善而教不能则劝。
”季康子问政于孔子,孔子云:“政者,正也。
子帅以正,孰敢不正?”季康子患盗,问于孔子。
孔子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。
论语中的为政之道与君臣关系探索引言《论语》是中国古代著名的儒家经典之一,由孔子及其弟子所记载。
本文将重点讨论《论语》中有关为政之道与君臣关系的内容。
为政之道仁德为本孔子强调了仁德对于为政的重要性。
他认为一个君主应该以仁爱之心来治国,推行道德美德,并以身作则。
通过倡导仁义、宽厚、公正和诚信等品质,能够使国家社会和谐稳定。
自我修身孔子主张统治者首先要修身齐家治国平天下,在个人修养上力求完善自我的品德和素质,从而对整个社会产生良好影响。
顺天应人根据《论语》中的记录,孔子认为君主应该明辨是非、聪明才智,并且运筹帷幄,善于处理复杂的政务。
同时,君主还需要获取民众反馈并及时调整政策以满足民众的需求。
爱民如己在治国理政方面,《论语》强调君主应当关心民众,像父母一样爱护他们,并为了他们的福祉而努力。
这种亲民的态度有助于建立君臣之间的和谐关系。
君臣关系君主的角色《论语》中描述了君主应担负起保障国家和民众福祉的重任。
君主需忠诚、正直、聪明智慧,并与贤能者共同治理国家。
臣子的责任《论语》强调臣子需要忠诚服从君主,尊重并支持君主的决策。
同时,臣子也有义务向君主提出真实、明智的建议,以帮助其更好地管理国家。
君臣合作孔子认为君主与臣子之间应该建立良好的沟通和信任关系,通过交流思想和意见来促进国家发展。
这种合作关系将有助于实现政治稳定以及社会繁荣。
结论通过研究《论语》,我们可以了解到孔子对于为政之道和君臣关系有着明确的思考和观点。
仁德、自我修身、顺天应人以及爱民如己等原则被孔子视为治国之道的核心。
此外,君主与臣子之间需要建立起互信和合作的关系,才能达到社会和谐稳定、国家繁荣的目标。
《论语》读书笔记:为政篇北极星01.子曰:“為政以德,譬如北辰,居其所,而眾星共之。
”孔子说:“用好行为的作用和成果来教化人民,就好像北斗星,在固定的位置,其他的星星都围着它转。
”在古代,孔子曾向老子请教学习,儒家思想和道家思想在一些论点上是相辅相成的。
《论语》中这句话与道家中的“无为而治”在精神上有相通之处。
孔子认为,为政(通过后面21条的阅读,政治可以理解为人和事,为政就是做人做事。
),首先要做好自己,让自己成为有德行的人,在别人看来,就好像北斗星一样,总在一个正确的位置,其他人都以此为参照,并愿意追随与侍奉。
思无邪02.子曰:“《詩》三百,一言以蔽之,曰‘思無邪’。
”孔子说:“《诗》经一共三百首,表达的主题思想只有一个,那就是‘思无邪’,人不能没有思想,只有思想不走歪曲的路,引导走上正路就好。
做过父母的都知道,孩子从第一次睁开眼睛看这个世界开始,小孩都在观察这个世界,对这个世界充满了好奇,用手触,有牙咬,都是想正式地感受这个世界。
后来,到了3岁以后,会发现孩子越来越有想法,从这个时候开始,小孩作为一个人类,开始思考,直到生命的终点。
所以,会思考是人类区分于动物的主要特征之一。
但在人类成长的过程中,思考也是各种各样,千奇百怪的。
有善良的,有邪恶的;有无私的,有自私的,等等。
而人类的思想是无法被别人看见的,如何才能引导人们都能走上向善的道路上来呢?孔子在2000多年前就修订《诗》经,只留下三百篇,供后人阅读学习,而《诗》经的唯一核心思想就是引导大家无邪地思考。
以德服人03.子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。
”孔子说:一个国家,如果以政治体制来领导,靠刑罚来管理人民,一般人会想法钻法律漏洞,而且还会自鸣得意,毫无羞耻心。
如果以道德来领导,依赖道德的理念,通过礼仪精神来维持秩序,如果做错了,就有惭愧的心情,这样做到人人有耻,不敢做不道德的事,就达到了政治目的。
孔子有一个政治理想,就是上位者拥有高尚的德行,依靠德行来治理国家,以礼来规范人们的行为,那这样治理下的臣民就知廉耻,懂仁义,社会依靠人们内心的道德标准来管理。
论语中子路的修身与为政之道解读简介《论语》是中国古代经典著作之一,记录了"孔丘"(孔子)及其学生及弟子的言行。
其中,《论语》中子路以其独特的见解、态度和行为方式成为备受关注的人物。
修身与为政在《论语》中,子路作为孔子最杰出的弟子之一,他既是学者也是一个有志于治理国家的政治家。
从他言行之间可以看出其对修身和为政这两个方面均持有极高的追求和标准。
修身1.追求德行:子路强调一个人应该努力提升自己的德行,包括诚实、正直、忠诚、谦虚等品质。
他认为只有通过自我教育和不断改进自己才能成为一个有益于社会并具备领导才能的人。
2.尊重传统:子路尊重并遵守传统价值观念和礼仪规范。
他相信通过继承和发扬优秀的文化传统,个人及社会都将获得更好的发展和进步。
3.勤奋努力:子路认为只有通过刻苦学习,不断钻研各种知识和技能才能提升自己的能力。
他不止于表面功夫,注重实践和付出实质性的努力。
为政1.公正与廉洁:子路强调一个合格的政治家首先必须具备公正和廉洁的品质。
他主张政府应该依法治国,保持公正的姿态处理事务,并杜绝贪污腐败。
2.调和利益:子路认为一个卓越的政治家应该善于权衡各种利益,并争取达到最大程度的整合。
他主张寻求解决问题的平衡点,同时兼顾个体与集体、短期与长远等方面的利益。
3.崇尚道德领导力:子路主张以德行为基础来领导和影响人们。
他相信只有具备高尚道德品质并表现出真诚关怀他人的领导者才能得到百姓们真心拥护和支持。
影响与启示子路在《论语》中所传授的修身与为政之道对后世产生了深远的影响,并依然具有现实意义。
•在个人层面上,子路的思想启示我们要不断提升自己的道德水平和智慧,注重个人修养和实践。
•在领导层面上,子路主张政治家应该以公正、廉洁为核心,并致力于解决社会各方面的问题。
同时,他的观点也提醒我们在权衡利益时需坚守原则并秉持公共利益。
•对整个社会而言,子路所倡导的崇尚道德领导力对塑造和建设良好社会风气起到积极推动作用。
论语为政原文与解析孔子是中国古代伟大的哲学家、教育家,他的思想对中国社会和文化的发展产生了深远的影响。
论语是记录了孔子及其弟子言行的著作,被誉为中国古代文化宝库之一。
本文将以《论语》中有关政治的章节为原文,进行解析和探讨。
一、《论语·为政篇》原文1. 子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。
”2. 子曰:“君子病无能焉,不病人之不己知也。
”3. 子曰:“君子喻于义,小人喻于利。
”4. 子曰:“君子患道不均,小人患人不让。
”5. 子曰:“君子坦荡荡,小人常戚戚。
”6. 子曰:“君子周而不比,小人比而不周。
”7. 子曰:“君子学道则爱人,小人学道则易使也。
”8. 子曰:“君子不重则不威,学则不固。
主忠信。
无友不如己者。
过则勿惮改。
”二、《论语·为政篇》解析1. 孔子提出的“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。
”这句话阐述了君子的精神境界和为政之道。
君子不追求物质上的满足,不追求私利,而是专心致志地履行自己的职责,勤奋学习,善于行动,注重言行的慎重和符合道德规范。
2. 孔子强调“君子病无能焉,不病人之不己知也。
”这句话强调了君子应该具备高尚的品德和卓越的才能,不仅要求自己有所作为,还要求自己有清醒的认知和正确的判断力。
3. 孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。
”他认为君子应该以道义为依据行事,注重对社会和他人负责的精神,而小人则只追求个人利益,对道义漠不关心。
4. 孔子强调:“君子患道不均,小人患人不让。
”这句话指出了君子在为政过程中的困难和挑战。
君子会为了追求公正而担心各种利益之间的不平衡,而小人则会因为个人面子和私利而不肯退让。
5. 孔子说:“君子坦荡荡,小人常戚戚。
”这句话强调了君子的大度和开放心态,君子不受小利小害的困扰,而小人则常常为一些微不足道的事情而焦虑不安。
6. 孔子说:“君子周而不比,小人比而不周。
《论语》中的为人处世之道一、君子之德1.君子不器:君子不应像器具那样只具备单一用途,而应博学多才,具备多方面的素养和能力。
这强调了君子应具备的广泛知识和全面技能,以应对复杂多变的社会环境。
(《论语·为政》)2.君子喻于义,小人喻于利:君子行事以道义为重,小人则只看重利益。
这体现了君子与小人在价值观和行为准则上的根本区别。
(《论语·里仁》)3.君子坦荡荡,小人长戚戚:君子心胸开阔,光明磊落;小人则心胸狭窄,常常忧愁不安。
这反映了君子与小人不同的心态和生活态度。
(《论语·述而》)二、处世之道4.己所不欲,勿施于人:自己不愿意承受的事情,也不要强加给别人。
这是孔子思想的核心之一,体现了推己及人的仁爱精神。
(《论语·卫灵公》)5.君子和而不同:君子在与人相处时,能够保持和谐的关系,但在具体问题上保持自己的独立见解,不盲目附和。
这强调了君子在人际交往中的独立性和包容性。
(《论语·子路》)6.忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉:对于朋友的过失,要尽心尽力劝告并引导他向善。
如果对方不接受劝导,就不要再自讨没趣了。
这体现了君子在人际交往中的适度原则和尊重他人的态度。
(《论语·颜渊》)三、学习与成长7.学而不思则罔,思而不学则殆:只学习不思考会感到迷茫而无所适从,只思考不学习则精神疲倦而无所得。
这强调了学习与思考的重要性及其相互关系。
(《论语·为政》)8.见贤思齐焉,见不贤而内自省也:见到贤能的人就向他学习看齐,见到不贤能的人就反省自己是否有类似的错误。
这体现了君子在成长过程中不断学习和自我完善的态度。
(《论语·里仁》)9.敏而好学,不耻下问:天资聪明而又好学的人,不以向地位比自己低、学识比自己差的人请教为耻。
这强调了谦虚好学的态度和求知若渴的精神。
(《论语·公冶长》)四、诚信与正直10.人而无信,不知其可也:一个人如果不讲信用,就不知道他还能做什么。
论语中的为政之道论语是我国古代经典之一,记录了孔子及其弟子的言行,被誉为儒家经典之首。
作为一个传统文化学者,我对论语进行了深入的研究,并从中汲取了丰富的为政之道。
在这篇论文中,我将分享我对论语中为政之道的一些心得体会。
首先,在论语中,孔子强调了仁德的重要性。
他认为,一个好的政治家首先应该具备高尚的品德和真诚的仁爱之心。
在《论语·卫灵公》中,孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。
”这句话表明一个政治家应该以道义为准则,而不是个人私利。
他还强调了慈爱和公正的重要性,认为一个政治家应该以仁爱之心对待人民,以公正之心处理政务。
这一观点对于现代政治仍然具有重要的借鉴意义。
其次,孔子提出了“君子不器”的观点。
在《论语·卫灵公》中,孔子说:“君子不器。
”他认为,一个政治家应该具备广泛的知识和才能,而不仅仅是一个机械的执行者。
一个优秀的政治家应该具备多种才能,善于处理各种复杂的问题。
这一观点对于现代政治家来说仍然具有重要的启示,提醒他们在执政过程中不仅要注重技术能力,还要具备广博的知识和高尚的品德。
此外,孔子还强调了政治家应具备的谦逊和学习的态度。
在《论语·为政》中,孔子说:“君子学而不厌,诲人不倦。
”他认为,一个政治家应该不断学习,不断进取,不断提高自己的才能和素养。
他还提出了“君子有三戒”:“少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。
”这一观点告诫政治家要注意自己的行为和言辞,要谦逊有礼,避免过分争斗和争功,以及不要贪图私利。
这些观点对于现代政治家来说仍然具有重要的借鉴意义。
最后,孔子还强调了政治家应具备的善于施政和善于治理的能力。
在《论语·为政》中,孔子说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”他认为,一个政治家应该以德治国,以高尚的品德和正确的道德准则来引导国家的发展。
他还提出了“民可使由之,不可使知之”的观点,强调了政治家应该注重民众的需求和利益,善于倾听人民的声音,以及善于调动人民的积极性和创造力。
论语中的为政原文与解析在中国古代文化中,有一本至关重要的经典著作被广泛引用和研究,那就是《论语》。
作为儒家学派的核心经典之一,这本书记载了孔子及其弟子言行的重要原则和智慧。
其中,为政是《论语》的重要主题之一。
本文将深入探讨《论语》中关于为政的原文和解析。
《论语·八佾》中说道:“唯上知与下愚不移。
”这句话可以视为孔子对于为政者的要求。
上知是指领导者应具备高尚的品德、广博的知识和高超的智慧。
下愚则代表被领导者的素质相对较低。
这句话表明,为政者应该有足够的智慧来指导下层人民,理解人民的需求和利益,并为他们做出正确的决策。
另一则原文《论语·子张》中提到:“大德不逾闲。
”这句话强调了为政者应该具备高尚的品德和修养。
政治家应当时刻保持谦逊和勤勉的态度,不逾越纪律和法律的底线,将人民的福祉放在首位,而不是滥用权力或个人私利。
这种高尚的道德行为会赢得人民的信任和敬意。
《论语·子罕》中的原文写道:“为政以德,譬如北辰,居其所,而众星共之。
”这句话表达了一个重要的观点,即为政者应该以德义为根本准则。
北辰是指北极星,它在天空中保持着固定的位置,众星则围绕它旋转。
这里的比喻意味着为政者应以高尚的品德和行为来影响他人,使得其他人员也追随着他们的榜样,形成善良和正直的氛围。
《论语·卫灵公》中提到:“愿闻君子之事。
”这句话展示了孔子对一个优秀的君子的期望。
君子在此处可以理解为高尚的人或高贵的领导者。
这句话表明,为政者应当努力追求卓越,具备优秀的品德和才能,并将人民的福祉摆在个人利益之上。
总结起来,孔子在《论语》中对于为政的原文与解析强调了几个核心观点:为政者应具备高尚的品德、广博的知识和高超的智慧;他们要时刻保持谦逊和勤勉的态度;为政要以德义为准则,通过高尚的行为来影响他人;君子应当努力追求卓越,并将人民的福祉置于个人利益之上。
这些原文和解析为我们提供了关于为政的重要指导。
无论是现代社会还是古代时期,领导者都应当以这些原则为指南,去为国家和人民谋求最大的利益。
论语中的君臣之道论语是我国古代经典文化的重要组成部分,它是儒家学派的经典著作之一,记录了孔子及其弟子的言行和思想。
作为一位传统文化学者,我深入研究了论语,并对其中的君臣之道进行了深入思考和探索。
在这篇文章中,我将分享我对论语中君臣之道的研究心得。
首先,论语中的君臣之道强调的是君主与臣民之间的关系。
孔子强调君主应当以德治国,而臣民则应忠诚尽职。
在《论语·为政》一章中,孔子说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。
”这句话表明了君子治理天下的态度和原则。
君主应当以德行和正义来治理国家,而不是追求私利或个人欲望。
君主应当以身作则,以德行和道德准则来影响和引导臣民,从而建立起和谐稳定的社会秩序。
其次,在君臣关系中,孔子强调了君主的责任和义务。
在《论语·为政》一章中,孔子说:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”这句话意味着君主应当以德行为基础,以身作则,成为众人仰慕的楷模。
君主应当具备高尚的品德和道德准则,以此来影响和引导臣民。
君主应当以公正、公平和仁爱的态度来对待臣民,关心民生,为民众谋福祉。
君主应当以身作则,以德行来赢得臣民的尊敬和信任,从而建立起稳定的政权。
此外,论语中还强调了臣民的忠诚和尽职。
在《论语·为政》一章中,孔子说:“臣弑其君,子弑其父,非祭无福。
”这句话表明了臣民应当尽忠职守,忠诚于君主,子女应当孝敬父母。
忠诚和孝顺是儒家伦理观念的核心,也是维系社会秩序和稳定的重要因素。
臣民应当忠诚于君主,遵守君主的命令和政策,为国家的繁荣和发展贡献自己的力量。
同时,子女应当尊敬父母,孝敬养育之恩。
忠诚和孝顺是构建和谐社会关系的基石,也是君臣之间关系的重要保障。
最后,论语中的君臣之道强调了君主和臣民之间的互动和合作。
在《论语·为政》一章中,孔子说:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。
”这句话意味着君主应当以德行和正义来治理国家,而臣民则应当尽职尽责,忠诚于君主。
论《论语·为政篇》的为政之道众所周知,《论语》作为我国古代儒家经典著作之一,记载了中国古代著名思想家孔子及其弟子言行的语录,其中包含了许多儒家的治国、修身、伦理、教育的重要思想,奠定了中国传统哲学思想的基础,对后世产生了深远的影响。
例如,《论语·乡党》中的“食不言,寝不语”,体现了孔子的对“礼”的重视,这里的“礼”指的是人与人之间交往的礼节;又如,《论语·里仁》中提到:“子曰:‘苟志于仁矣,无恶也。
’”说明孔子崇尚“仁德”,反对罪恶。
除此之外,《论语》中所阐述的儒家的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”思想观念随着历史的长河一步步沉淀,一直到几千年后的当今中国,被社会主义思想道德建设的内容所广泛吸纳,当今社会主义思想道德建设以社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德为着力点,正好体现了孔子的“德治”观。
由此可见《论语》以及儒家思想对现实中国的人文发展具有重要意义。
《为政》是《论语》的第二篇,主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法,以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
本篇涉及到政治、教育、道德修养等多方面,其中的思想精髓也被一代代中华儿女的继承与发展,并且一步步得到升华,直到今天,其理论内涵也具有重大的现实意义,对于《为政》篇的现实意义,在这里我想单独阐述其为政之道。
一、德治孔子的政治思想核心是“德治”,即孔子的“为政以德”思想,他主张对统治者,要求统治者集团以身作则,注意修身和勤政,充分发挥道德感化作用;对百姓,重视对百姓的道德教化,“为政以德”,德主刑辅。
《为政》中有提到:子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”这段话正好代表了孔子的“为政以德”的思想,意思是说,统治者如果实行德治,群臣百姓就会自动围绕着你转。
这是强调道德对政治生活的决定作用,主张以道德教化为治国的原则。
论语学而为政心得《论语》为政篇,是学而篇的一个延续,学习之初要有美德,学习运用中,美德之用也是无法或缺的。
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下面是我读“三言四语”到“再论《论语》”的几点心得,其实都是人尽皆知的道理,但简单的道理,说起来容易,想要尽心贯彻,着实困难。
1、没有调查就没有发言权南先生在文中提到“中国文学再革命”的一个片段,青年知识分子对三民主义如此反感,以致开会讨论“中国文学再革命”。
对此,南先生从文化历史发展的角度,从我们传统文化的演进角度进行分析,提到,“中国文化库存里堆积的东西太多了,几千年的文化都籍着古文保留着。
至于接受白话文学教育的人们看不懂古文,当然就打不开这个文化仓库,因此从中国文化的立场看,就此一刀拦腰斩断了。
”很多人并不理解儒释道三家在中国历史发展中各自所扮演的角色,就盲目的喊出“打倒孔家店”之类的口号。
南先生在书中予以分析:佛学,象是百货店,社会需要;道家,是药店,乱世中必备良药;儒家,是粮食店,生活必备品。
所以理解了中国文化的发展脉络,理解了三家店在文化历史中扮演的角色,就不会轻易想要搬到它。
细化到个人,在谈论一件事情的时候,不可盲目评价,不管对事物看法是好是坏,都要建立在自己切身调查基础上,或是直接经验,或间接经验。
全面了解事实真相后再做评价。
正如南先生所说“文学革命,我没有资格讲,你们也没有资格讲。
为什么呢?如果古文、四六体、作诗、填词,都能露一手,然后发现这种文学有毛病,这才有资格谈革命”。
所以,想要对一个事物做出合理的评价,就要先与它为伍,在详尽了解后再做出评价。
2、不可人云亦云再论《论语》中,提到后人对《论语》的不同解释,其中谈到朱熹先生所做的注解。
明代以后至今,都在用朱熹先生的这一版本。
我没有读过论语,但同意南先生这一想法,为什么大家会认为朱熹先生所做的注释就是正确的呢?其实不光在这里,很多事情也是这样的,正如我们今天所谓的专家,不也是频频失误,爆出笑话吗?所以,“尽信书,不如无书”就是这个道理吧。
论《论语·为政》的为政之道
论《论语·为政》的为政之道
论《论语·为政篇》的为政之道
众所周知,《论语》作为我国古代儒家经典著作之一,记载了中国古代著名思想家孔子及其弟子言行的语录,其中包含了许多儒家的治国、修身、伦理、教育的重要思想,奠定了中国传统哲学思想的基础,对后世产生了深远的影响。
例如,《论语·乡党》中的“食不言,寝不语”,体现了孔子的对“礼”的重视,这里的“礼”指的是人与人之间交往的礼节;又如,《论语·里仁》中提到:“子曰:‘苟志于仁矣,无恶也。
’”说明孔子崇尚“仁德”,反对罪恶。
除此之外,《论语》中所阐述的儒家的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”思想观念随着历史的长河一步步沉淀,一直到几千年后的当今中国,被社会主义思想道德建设的内容所广泛吸纳,当今社会主义思想道德建设以社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德为着力点,正好体现了孔子的“德治”观。
由此可见《论语》以及儒家思想对现实中国的人文发展具有重要意义。
《为政》是《论语》的第二篇,主要内容涉及
孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法,以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。
本篇涉及到政治、教育、道德修养等多方面,其中的思想精髓也被一代代中华儿女的继承与发展,并且一步步得到升华,直到今天,其理论内涵也具有重大的现实意义,对于《为政》篇的现实意义,在这里我想单独阐述其为政之道。
一、德治
孔子的政治思想核心是“德治”,即孔子的“为政以德”思想,他主张对统治者,要求统治者集团以身作则,注意修身和勤政,充分发挥道德感化作用;对百姓,重视对百姓的道德教化,“为政以德”,德主刑辅。
《为政》中有提到:子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”这段话正好代表了孔子的“为政以德”的思想,意思是说,统治者如果实行德治,群臣百姓就会自动围绕着你转。
这是强调道德对政治生活的决定作用,主张以道德教化为治国的原则。
这是孔子学说中较有价值的部分,同时也是《为政》篇中
的第一句,表明儒家治国的基本原则是德治,而非严刑峻法;又比如,《为政》中说:子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻,道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”从这句话中我们可以看出,孔子举出两种截然不同的治国方针。
孔子认为,刑罚只能使人避免犯罪,不能使人懂得犯罪可耻的道理,而道德教化比刑罚要高明得多,既能使百姓守规蹈矩,又能使百姓有知耻之心,这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。
但联系我们当今的法制思想,我们必须明白孔子的“为政以德”思想,重视道德是应该的,但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用;除此之外,《为政》中还有提到:季康子问:“使民敬、忠以劝,如之何?”子曰:“临之以庄,则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝。
”这句话是在谈如何从政的问题。
孔子主张“礼治”、“德治”,这不单单是针对老百姓的,对于当政者仍是如此。
孔子认为当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥,老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活,这种思想在人治社会中通过感化对统治者行为的约束,对国泰民安和社会进步具有重大意义,但我们也必须看到,这种思想的基础是建立
在人治社会上和专制主义中央集权制上的,其作用在当今法治社会有一定局限性。
对于孔子的“德治”理念,在当今这个法治社会中似乎不见得那么有说服力,毕竟,孔子的“德治”是建立在人治的基础上的。
的确,仅凭道德教化大众,将道德作为为政的决定因素无疑是不正确的,因为道德不具有国家强制保障,对维护社会稳定不具有威慑力,其作用是有限的。
相比,依法治国为社会主义建设提供了强有力的规范稳定作用,是维护国家长治久安的首选方法。
但法律是由理性创造,并理性地实施的,但理性对人文社会有极大的局限,卢梭就对理性进行过强烈的批判,认为纯粹的理性在某种程度上压抑了人性,毕竟,人是有感情的动物。
在这种程度上,道德教化就显得格外重要了,思想道德不仅能教化大众,扬正气,促和谐,而且能为法律提供价值准则和道义基础,所以,以德治国与依法治国这个治国方略应该共同服务于经济社会健康有序发展,尤其是今天,在社会主义市场经济发展下的中国,加强社会主义思想道德建设已经越来越重要。
所以,孔子的“德治”观点虽有不足之处,但其“以德治国”的内涵对现实社会发展具
有重要的价值。
二、任人唯贤
任人唯贤,顾名思义,就是选用有德才的人的意思。
《为政》中有一句话阐述了孔子的“任人唯贤”的思想:哀公问曰:“何为则民服?”孔子对曰:“举直错诸枉,则民服;举枉错诸直,则民不服。
”亲君子,远小人,这是孔子一贯的主张。
在选用人才的问题上仍是如此。
荐举贤才、选贤用能,这是孔子德治思想的重要组成部分。
宗法制度下的选官用吏,唯亲是举,非亲非故者即使再有才干,也不会被选用。
孔子的这种用人思想可说在当时是一大进步。
“任人唯贤”的思想,在今天不失其珍贵的价值。
当今社会,对人才的选拔已越来越成为大众热议的问题。
高考地域政策的不平等,官本位和以学历论人才的影响强烈,人才选任中人际关系的作用仍然突出等一系列消极现象依然存在。
人才是社会发展的主导性力量,人才的能力发挥得越大,所创造的社会价值才越多,社会前进的脚步就越快。
虽然近几年我们在人才资源的合理调配上已经取得了很大的进步,但作为世界上人口最
多、面积最大的发展中国家,合理培养与运用人才的任务还很艰巨,需要全社会一起努力,但首。