当今中国文化从“三分”到“五裂”
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当今中国的文化层次汉至2012-05-28一次在华人区的超市买东西,在排队付账的时候,突然发现后面一个妇女的身体碰到了自己,下意识地蹦开去,可是一会儿她又靠了上来,而且是很“舒服”地就停在那里,象靠着一棵树,还是倚着一张桌,我觉得心里有点发毛,就让妻子付账,自己先到外面去候着,一会儿妻子出来,也很不愉快地提到她......我了解这样的经验对于上下班挤公车的中国市民来说,一定是大惊小怪了。
但是,难得到华人比较多的地方去,就有这种不适,还是觉得应该说说。
正巧,刚才看张绍刚的节目,发现他的手很“自然”地碰一下、推一下,或者拉一下女求职者,嘴巴里还议论着她的仪态什么的,好象没有人觉得有什么不对,但是我很感冒,我觉得他的手在人家面前挥来挥去的,手指头指来指去的,很槽糕!不去说中国人在地位比别人稍稍高一点的时候,什么话都说得出来,没有尊重的意识,而身体语言的问题,却更加直接地表现出粗鄙来。
每个人的身体,有自己的一个独立的区域,一般来说,即使没有碰触,如果离得太近,就会有一种被侵入的感觉,所以我们排队或者在其他的公共的环境里,就应该给其他人留出一个空间来,如果有意要暂时地突破这样的空间,穿过人群或无意的碰触,就应该说“对不起”或“借过”,来提醒别人有一个临时的、有准备的尽管不一定舒适的接触。
比如说,如果坐电梯,看到前面已经有人了,尤其是似乎刚刚够自己挤进去的样子,就不要挤进去了,除非这些已经在里面的人说“请进来吧!”,尽管电梯是公共的,但是别人先在里面,这样的空间他们就有优先权,你必须要征得他们的同意再进去,尤其是,如果不上去,也要等到他们已经离开了这一层再去按上下按钮,这些都是礼貌。
说回到超市买东西,一定不要为超市“节省”空间,问清楚排队的位置在哪里以后,就进入队伍里去,不要因为其他人带着孩子或购物车就挤上去,因为他人的物件和孩子,都算是他人的个人空间,必须保持一个距离。
等到派到结帐的传送台上,一定不要看到台上有空间就马上把自己的物品放上去,应该拿一个隔离小棒,等前面的人把东西都放好了以后,放在那些东西的后面,然后是自己的东西,等自己的东西放好了,还要帮助后面一位把下一个隔离小棒放上去。
中国文化是断层了,还是延续了五千多年至今?谁能告诉我!"中国"是四大文明古国(中国、古埃及,古印度,古巴比伦)之一,古史一直认为,中国自古作为文化古国五千年文明从未出现彻底的文化断层。
这是我们中华儿女的骄傲!深入骨子里的文明的传承。
但是现代很多人也说其实中国文化已经断层?我们总提过去,是“啃老”?究竟是怎样,小编不才,罗列了从古至今一些文化遗迹,看还能找回多少!公元前6000年-公元前2800年代表中国文化的是伏羲文化,仰韶文化,红山文化,龙山文化。
这几个文化都属于中国史前文化!特点就是大家比较熟悉的:龙文化、玉文化、观天文化、姓氏文化、渔猎文化、太极八卦文化、原始文字与数字文化、建筑文化、陶罐文化、青铜文化、社会阶级文化、原始酋邦文化和甲骨文文化的总称。
是不是都不陌生?公元前2700年左右轩辕黄帝统一华夏、征服东夷九黎这个时代,黄帝在位期间,播百谷草木,大力发展生产,始制衣冠、建舟车、制音律、创医学等。
代表作为《黄帝内经》。
发明创造:房屋,衣裳,车船阵法,音乐,器具,井田等。
是不是都很熟眼!黄帝统一天下,奠定中华,肇造文明,惜物爱民,被后人尊为中华人文始祖。
轩辕黄帝降于轩辕之丘,定都于有熊,汉代在新郑北关轩辕丘前建有轩辕故里祠。
到了我们夏、商、周朝时代,是我们中华文明的勃发时代。
文字进一步发展,从甲骨文发展出战国文和金文等,慢慢形成“六书”构字规则,最明显的就是象形和形声,与我们现在使用的汉字基本相同。
在天文数学符号方面贡献也诸多:所谓十天干,十二地支,以及干支排比的甲子、乙丑……等六十花甲;更有五行、八卦,与干支配合,附以天神的观念与名称,用来解释人事、物理等各种理论的法则,充满神秘的宗教意味,成为后来道家与道教所有学术思想的滥觞。
并且《周易》的文言、象辞、爻辞等,即为同时代思想最高原理的总汇,而文化思想的最高理则:仍然归纳谓之“道”,老子的《道德经》。
春秋战国(公元前770年-公元前221年),是百家争鸣、人才辈出、学术风气活跃的时代。
中华文化的结构演变与文化认同升华随着历史的不断推进,中国的文化也在不断的演变。
从最开始的原始文明,到现在的现代化文化,中华文化的结构演变历经了数千年的时间,但是其根基始终没有改变。
这些变化的过程都是在人们不断的认知和认同的基础下进行的。
本文将对中华文化的演变和文化认同升华做一个简单的探讨。
一、中华文化的演变中华文化的演变始于原始部落时期,当时的人们生活质朴,文化也很单一,主要是以部落權利和信仰为中心,没有统一的文化标准。
周朝时期开始建立帝国,不同地区和族群的文化受到了影响。
随后秦朝统一六国之后,中原地区的文化标准得到了确定。
汉朝时期,文化得到了进一步的发展,传统文化思想如“儒”,“法”,“道”等也开始逐步形成为主导的思想。
唐朝时期的盛世更是使中华文化的影响力得以不断扩大,使得中华文化逐渐成为了东亚文化的标准。
中华文化的演变不仅在外在形态上的变化,更主要的是思想和观念的变化。
不同时代的人们在不断的思考和交流中不断丰富打破传统的思想,形成了一系列的文化经典,如《论语》、《荀子》和《道德经》等。
每一部经典都代表着当时的思想和观念,表现出中国文化的传承和发展。
二、文化认同的升华文化认同是人们基于对文化的认知和接受而产生的一种心理状态。
随着中国经济的发展,中国的影响力逐渐扩大,人们对中华文化的认同也不断提高。
在这一过程中,文化认同的升华逐渐显现出来,具体表现在以下三个方面。
首先,文化的认同逐渐以自信心为主导。
在过去的历史中,中国文化面对着外部势力的侵蚀和摧毁。
中国的自信心得到了不同程度的打击。
但是在经济和国力的逐渐提高下,中国的文化也逐渐开始以自信的姿态面对外界。
人们对自己的文化充满了信心,也开始展现出更多的独立思考和行动。
其次,文化认同的升华也表现为中华文化在世界舞台上的影响力逐渐增强。
作为世界上最古老的文化之一,中华文化一直是世界关注的焦点。
在经济和文化影响力逐渐提高的情况下,中国的文化也开始在世界舞台上发挥更大的影响力。
文化断裂中的中国社会转型【摘要】中国社会正在经历着文化断裂带来的转型。
随着现代化进程的不断推进,中国传统文化逐渐衰落,同时外部文化冲击也给传统文化带来挑战。
文化断裂导致了认同危机,使得中国社会在转型过程中面临着文化认同的建构难题。
这种文化断裂也对中国社会结构造成了影响。
未来,中国社会需要重视文化传承与创新,同时政府和社会也需要共同努力应对文化断裂的挑战。
从长远来看,只有坚持文化传承与创新,才能更好地完成中国社会的转型。
【关键词】文化断裂、中国社会转型、中国传统文化、现代化、外部文化冲击、认同危机、社会结构、文化认同建构、未来展望、文化传承、文化创新、政府策略、社会策略1. 引言1.1 文化断裂中的中国社会转型的背景传统中国文化强调家庭、尊重和道德,而现代化进程则注重个人主义、物质追求和自由。
这种价值观念的冲突导致了文化断裂的出现,使得许多中国人感到困惑和迷茫。
外部文化的冲击也加剧了文化断裂的现象,西方文化的影响使得中国人在传统文化与现代文化之间摇摆不定。
文化断裂的背景下,中国社会转型面临着诸多挑战和困难。
如何在保持传统文化的基础上实现现代化发展,如何在文化断裂的语墶中寻找自己的文化认同,这些问题亟待解决。
只有深入探讨文化断裂的背景,才能更好地理解中国社会转型所面临的困境和挑战。
1.2 文化断裂对中国社会转型的影响文化断裂对中国社会转型的影响是多方面的。
文化断裂导致了价值观念的混乱和认同危机的加剧。
传统文化和现代化价值观之间的冲突导致了人们对自己身份和文化认同的困惑,使得社会出现了种种价值观念的碰撞和冲突。
文化断裂也影响了中国社会结构的稳定和发展。
传统文化的衰落和外部文化的冲击使得社会结构变得不稳定,各种矛盾和冲突不断浮现,给社会带来了不确定性和动荡。
文化断裂对社会的整体发展和进步也造成了一定影响。
在社会转型的过程中,文化的断裂使得社会无法有效地传承和发展传统文化,也导致了一些新文化的积极作用无法充分发挥。
中国历史上的几次文化断层
经过西周幽、厉时代的大混乱,经过老子、孔子生活的春秋时期(公元前550年左右),直到公元前221年,秦攻辽东,灭齐,中国统一,这期间大约五百多年,中国历史上出现了先秦七子,他们的思想奠定了中国传统文化的基础。
秦国统一以后,秦始皇继续奉行法家思想“焚书坑儒”,对传统思想的传承无疑是一个很大的打击。
这便是中国传统文化的第一次“文化断层”。
到了汉朝,汉武帝尊儒表面上是推崇儒家,实际上正由于董仲舒之流利用了儒家文化,罢黜了百家,才有了两千年的封建专制文化,应该是第二次“文化断层”时期。
第三次文化断层出现在魏晋南北朝时间,主要在北方,大批北方少数民族进入中原,而原来的正统王朝南迁,使得中国文化在这一时期出现了一次断层,但是在北魏孝文帝时期又回归到了原点。
到宋朝,公元1150年左右,朱熹拜程颐的三传弟子李侗为师,发现了儒、道、佛之学的“破绽”,于是专心儒学,继承二程,又独立发挥,形成了自己的体系,后人称为程朱理学。
他在董仲舒阴阳五行理论的基础上,集释、道入儒,是“理”学的集大成者,是中国封建时代儒家的主要代表人物之一。
他的学术思想,在中国元明清三代,一直是封建统治阶级的官方哲学,标志着封建社会意识形态的更趋完备。
统治阶级的阶级利益把朱学巩固起来,作为在上层建筑领域实行政治文化专制的理论依据,成为巩固封建社会统治秩序的强有力的精神支柱。
它强化了“三纲五常”,以这前的王朝都有所区别,对后期封建社会的变革,起了一定的阻碍作用,尤其是对孔孟思想起了变异的作用,这便是第四次“文化断层”。
第五次文化断层出现在清初,也就是“剃发易服”。
对近现代中国传统文化三个传播断层的探讨和反思摘要:在中国近现代传统文化的传播过程中存在三个传播断层时期,分别是“五四”新文化运动时期,文化大革命时期和改革开放初期(上世纪80年代)。
这三个时期由于经济、政治、社会环境等多方面的原因,造成了中华传统文化传播的中断,对传统文化的继承和发展造成了负面的影响。
对这三个传播断层的分析研究,可以为当代社会的文化建设提供反面的教训,对于当代社会的文化发展具有一定的借鉴意义。
关键词:传统文化;文化传播;传播断层文化是一种普遍的社会现象,各个国家、民族,任何正式和非正式的群体都有其内在的文化体系。
民族文化是维系一个民族生存发展的纽带,具有加强民族凝聚力和民族认同的功能。
为了在不断变化的社会中保持坚定的民族信仰和民族精神,民族文化传播必不可少。
近百年来,中国发生了三次大的对传统文化的冲击和否定,分别是在五四新文化运动时期、十年“文化大革命”期间、改革开放初期(上世纪80年代),这三个时期形成了中华民族传统文化的传播断层。
传统文化传播的衰减甚至中断,会直接影响到国民对自身文化价值体系的认同感,从这个意义上说,对中华民族传统文化三个时期传播断层的研究,就有了现实和理论的价值和意义。
1 “五四”新文化运动时期传统文化传播断层“五四”新文化运动是20世纪初始于《新青年》创刊,终于1927年中国社会史的问题论战的声势浩大的文化运动[1]。
这场文化运动的鲜明特点就是全盘反对传统文化,全盘肯定西方的价值体系。
新文化倡导者汪叔潜在《新旧问题》一文中将中国固有文化看做是“旧”文化,西洋文化是“新”文化,“二者根本相违,绝无调和折中之余地”[2] 。
新文化运动的旗手们提出“打倒孔家店”的口号,由对传统伦理纲常的批判走向对儒学为主体的传统文化的全面否定。
这场文化运动迅速在全国广泛而深入地传播,事实上撼动了中国传统文化千年来的传承体系与传播体系。
“五四”新文化运动的发轫原因之一在于舆论领袖对西洋文化的鼓吹和崇拜。
中华文化的发展历程中华文化是全世界最古老的文化之一,在漫长的历史长河中,中华文化经历了许多阶段的发展、繁荣和变迁。
本文将尝试以中华文化的发展历程为主题,从起源、发展、贡献等方面剖析中华文化的发展历程。
首先,中华文化的起源源远流长。
中华文化的起源早在狩猎、采集的社会形态发展之前,距今有近4万年的历史。
据考证,中华文化的起源应归功于当时定居在黄河以东地区,思想发展最为先进的洪荒时代人民,他们以文字形式记录历史、宣扬社会风俗习惯,形成了中华文明的雏形。
随后,中华文化经历了漫长的发展历程。
从历史的角度来看,中华文化的发展过程可以分为三个阶段:秦汉时期,明清时期和现代时期。
其中,秦汉时期是中华文化发展的第一个重要时期。
秦朝以及汉朝的统一,是中华文化发展的基石,统一后,中华文化开始发展壮大,形成了中国历史上独特而完整的文化体系。
秦汉两朝,统一了语言,建立了统一帝国,兴建了多条大道,统一了重要的官方礼仪、习俗,制定了统一的刑法,形成完整的法治,开创了中国的社会政治文化的新纪元,把封建主义思想确立了,发展出理性教育,这是中国文化发展的重要阶段。
其次,明清时期是中华文化发展的另一个有力时期。
明、清两代,以其强大的政治实力,实现中国文化的辉煌发展。
经过明清两朝的发展,中国社会经济发展迅速,文化知识和技术的积累,使中国文化发展壮大,技术取得重大进步,集中体现在书法、画和印刷发明成就上。
同时,明清两朝也注重文艺的发展,打造了古典文学的经典,丰富了中国文化的表达形式。
最后,现代时期是中华文化发展的第三阶段。
自近代以来,中国文化发生了巨大变化,从封建到民国,再到新中国的建立,中国文化发展迅速。
现代时期,中国文化受到了西方文化的强大冲击,经历了新式教育、普及科学文化知识等进程,使中国文化融入全球文化共流。
新中国以来,中国文化和经济发展取得了显著成就,其中国家工作者及社会各界人士的贡献至关重要,他们的积极努力推动了中华文化的发展和繁荣。
中国传统文化的发展历程及基本特征所谓传统文化,广义上看应包括中国有史以来的所有文化,自从盘古开天地,三皇五帝到于今;狭义上主要指汉武帝罢黜百家、独尊儒术以来的中国儒释道文化,特别是宋明以降的程朱理学。
纵观中华民族的传统文化,大体分为以下几个阶段:一、上古文化:猿人最初使用的工具是天然和简单加工的石块,考古学上将这一时期称为旧石器时代。
其中火的使用是旧石器时代先民的一项具有划时代意义的文化创造。
从距今7000年开始,中华先民进入了新石器时代,磨制的较为精致的石器取代了打制的粗糙的石器。
以“泥条盘筑”为主要制作方法的陶器也广泛出现。
与物质文化长足进展的同时,中国先民的观念文化亦日益丰富、深化。
原始宗教与原始艺术便是其主要存在形态。
二、殷商西周文化:商人主要从事游耕农业,在长期定都的条件下,商人的文明水平有了显著提高。
兼具“象形”、“会意”、“形声”等制字规则的甲骨文的出现,标志着中国文字进入了成熟阶段。
以殷为中心展开活动的商人,脱离原始社会未久,他们尊神重巫,体现出强烈的神本文化的特色。
周人确立的兼备政治权力统治和血亲道德制约双重功能的宗法制,其影响深入中国社会机体。
其强调伦常秩序、注重血缘身份的基本原则与基本精神维系了下来。
三、春秋战国文化:春秋战国是中国文化的“轴心时代”。
春秋战国时期为各个思想集团进行“百家争鸣”提供了舞台。
所谓“百家”,只是诸子蜂起、学派林立的文化现象的一种概说。
由孔子开创的儒家学派,以“仁”为学说核心;以老、庄为代表的道家倡导“无为”;以管仲为代表的法家力主强化法令刊律;由墨翟创立的墨家主张“兼爱”“非攻”。
正是经由各具特色的诸子百家的追索和创造,中国文化精神的各个侧面得到充分的展开和升华,中华民族的文化走向大致确定。
四、秦汉文化:秦汉帝国的盛大根植于新兴地主阶级的生气勃勃、雄姿英发。
由统治阶级精神状况所决定的社会文化基调也处于一种不可抑制的开拓、创新的亢奋之中。
开拓进取、宏阔包容的时代精神,激发了工艺、学术的创作高潮;大大促进了中外文化的相互交融。
当今中国文化从“三分”到“五裂”刘悦笛从五四运动开始,中国文化就是以“断裂式”发展的。
新文化运动是对“儒家传统”的决然了断(但儒家作为“未断裂的传统”仍未断),共和国是对“资本主义传统”的决然断裂(“反资反修”斗争曾轰轰烈烈好一阵),改革开放则是对“文化革命传统”的决然断裂(“生产力中心”最终取替了“生产关系中心”),此后,中国文化方步入了渐进发展的轨道。
在前三次的文化断裂当中,我们发现,都明显缺乏起基础性作用的市场要素,这三次文化断裂真正形成主导性的力量仍是政治与革命。
实际上,政治化的主导往往带来的是文化的单维发展,各种文化都高度统合为一体,不可能出现文化的多元化发展,离散化(disporas) 的现象更不可能;而市场化的主导却往往带来文化的多元共生的局面,各种文化之间得以相对分离,但这种“文化分化”的过度发展,就会形成文化之间的相互离散。
但无论怎样说,从“政治统合”到“市场分离”,这是当代中国文化发展的大势所趋,而且,这种趋势从整体上说是越市场化就越趋于离散。
历史地看,20 世纪后半期的中国文化的总体发展格局经历了三大阶段。
就历史发展的顺序来看,最先是意识形态的一度空间;随着社会转型的开始,精英文化开始游离出来,形成主流文化与精英文化的“文化二元分立”局面;最后则是随着市场经济的全面兴起而来的大众文化漫卷之势,并由之而构成与主流文化、精英文化并存的另一极。
至此,文化“三分天下”的格局便已露出端倪。
可见,中国文化的格局变化是一个由整体统合到逐渐裂变的历史过程,这种观念已经成为共识。
主流文化、精英文化与大众文化,围绕各自相对独立的价值轴心运作。
作为以官方从业人员为制造、执行、传播主体的文化,主流文化以政治引导的形式出现,具有主导性和控制性,其意识形态运转的目标是社会秩序;作为以人文知识分子为创造、播撒、分享主体的文化,精英文化所指向的是超越性的生活意义,它以文化累积的形式出现,具有前导性和必要性;作为为都市大众而生产、并以之为消费主体的文化,大众文化的轴心则在于生产的“效益原则”与消费的“娱乐原则”,这种文化具有自发性和扩张性。
随着中国封建统治的没落和西方文明的冲击,中华文化经历了衰落。
中国文化悠扬漫长五千年,由开始到发展、从低谷到高峰返复地经历了五千年。
古代有着影响世界的“四大发明”------火药、造纸术、印刷术、指南针。
直到今天,仍影响着世界的科技发展。
这是中国人引以为荣的自豪。
但是、现在社会当中造纸术发展得最好的不中国,而是德国;指南针的价值却是西欧的国家体现了出来;印刷术,发展得最好的是日本;火药,却成是中国清代皇帝向洋人们购买的武器。
遗憾的是,引以为豪的四大发明,却没有一项在中国有得很好的发展。
这让我们后代觉得可惜、也可悲。
随着改革开放给中国带来的春风,使得中国的经济有了飞跃性的发展。
加上,中国加入世界贸易组织之后的市场经济,受到西方多种文化的冲击。
在生活、文化方面最明显的特别是沿海地区。
有着“东方犹太人”之称的中国人。
古有:商界的奇迹—丝绸之路;郑和南下西洋的商旅;晋商的信用而建立起来的银票泛及亚洲,是现代银行信用机构的始祖。
在古老的民间文化中,有礼仪的唐装、多姿多彩的飘色、民族乐器、笛、古筝、二胡、琵琶、古筝、过年过节的彩灯等等。
现在都很少可以见得到了。
我们中华民族最重要的传统节日-----春节。
似乎也变得不那么重要、那么热闹了。
而那些圣诞节呀、西方情人节等等西方的节日。
倒成了现在那些年轻人必过的洋节。
据社会调查,问到知道不知道中国有什么节日呀!很多的人只回答了一两个。
但是,问到西方的节日时,个个都回答如流,特别是:情人节、圣诞节、万圣节。
现在九年义务教育课程里,加了一门外语科目------英语。
大家都想阗的理念:让孩子们从小就学习汉语,又可以学习英语。
两全齐美。
为以后的发展打基础,这个理念是很好的。
但是,绝大多数的家长理解错误了。
他们认为,只要学好英语才有好发展。
把重点过度地放在学习英语上了,语文课程就受到冷落。
当今中国文化从“三分”到“五裂”
刘悦笛
从五四运动开始,中国文化就是以“断裂式”发展的。
新文化运动是对“儒家传统”的决然了断(但儒家作为“未断裂的传统”仍未断),共和国是对“资本主义传统”的决然断裂(“反资反修”斗争曾轰轰烈烈好一阵),改革开放则是对“文化革命传统”的决然断裂(“生产力中心”最终取替了“生产关系中心”),此后,中国文化方步入了渐进发展的轨道。
在前三次的文化断裂当中,我们发现,都明显缺乏起基础性作用的市场要素,这三次文化断裂真正形成主导性的力量仍是政治与革命。
实际上,政治化的主导往往带来的是文化的单维发展,各种文化都高度统合为一体,不可能出现文化的多元化发展,离散化(disporas) 的现象更不可能;而市场化的主导却往往带来文化的多元共生的局面,各种文化之间得以相对分离,但这种“文化分化”的过度发展,就会形成文化之间的相互离散。
但无论怎样说,从“政治统合”到“市场分离”,这是当代中国文化发展的大势所趋,而且,这种趋势从整体上说是越市场化就越趋于离散。
历史地看,20 世纪后半期的中国文化的总体发展格局经历了三大阶段。
就历史发展的顺序来看,最先是意识形态的一度空间;随着社会转型的开始,精英文化开始游离出来,形成主流文化与精英文化的“文化二元分立”局面;最后则是随着市场经济的全面兴起而来的大众文化漫卷之势,并由之而构成与主流文化、精英文化并存的另一极。
至此,文化“三分天下”的格局便已露出端倪。
可见,中国文化的格局变化是一个由整体统合到逐渐裂变的历史过程,这种观念已经成为共识。
主流文化、精英文化与大众文化,围绕各自相对独立的价值轴心运作。
作为以官方从业人员为制造、执行、传播主体的文化,主流文化以政治引导的形式出现,具有主导性和控制性,其意识形态运转的目标是社会秩序;作为以人文知识分子为创造、播撒、分享主体的文化,精英文化所指向的是超越性的生活意义,它以文化累积的形式出现,具有前导性和必要性;作为为都市大众而生产、并以之为消费主体的文化,大众
文化的轴心则在于生产的“效益原则”与消费的“娱乐原则”,这种文化具有自发性和扩张性。
大约10 多年前,这三种文化的发展趋势是,主流文化:权威性的政治引导功能趋于收缩,但仍占据主旋律位置;精英文化:知识分子总体上的边缘化,在文化格局内分层与分流;大众文化:大众地位日趋上升,对精英文化形成强势挤压,并对主流文化开始构成侧面影响。
然而,21 世纪的头十年,当代中国文化又开始面临了新的变局。
追随着过去的文化从一元走向多元的理路,当今的中国文化的离散遽变出现在两个方面:一方面是主流文化与政治文化相互脱离,主流文化作为被最大多数人所接受的文化,成为一种吸纳了其他文化要素的独立层面;另一方面则是青年文化逐渐脱颖而出,由此以新文化青年为载体的重要文化就形成了。
如此一来,当代中国文化就从原本的“三角形架构”,转变成了一种“五角星架构”
在上面这个架构图里,主流文化、政治文化、大众文化、精英文化与青年文化,各自占据了文化的一维,这就是当今中国文化的“五分天下”!
主流文化,不再仅从1950 年代始的政治文化那里获取资源,也可以从1980 年代始的精英文化、1990 年代始的大众文化那里获取资源。
随着精英文化逐渐被边缘化,青年文化也成为为主流文化提供资源的生力军。
我们必须接受的两个文化事实是:整体文化是多元的,多元的文化构成了整体;主流文化也是多元的,多元的才是主流文化。
在这五角的相互关联当中,图示当中内部的五条联线,代表了它们之间的内在关联;而外延的五条联线,则代表了它们之间的外在关联。
这五维文化始终都是相互关联的,从每一维文化出发,都形成了“一对四”与“四对一”的网络关系,其中没有一维文化是独善其身的。
从五维量化的角度来看,位于这个五角星的最顶端的当然是主流文化;开始衰落的政治文化与持续扩张的大众文化,形成了第二个层级;被排除在主潮之外的精英文
化与方兴未艾的青年文化,则无疑居于这个架构的最底层,但区别在于,青年文化还会愈演愈烈,精英文化则会持续衰微。
从五方架构的功能来看,主流文化维持了整个架构的相对稳定,形成了文化头部的“中轴”功能;政治文化的“范导”功用与大众文化的“市场”效应,拉开了文化身体的两翼;而精英文化的“引导”作用与青年文化的“新兴”力量,则打开了文化底部的双脚。
在这种文化进一步离散的格局当中,我们理应倡导一种“文化融通”的新理念。
这是由于,文化格局愈趋于多极化,那么,越多极的文化之间就可能愈加相互熔铸起来。
这就需要接受一种观念,那就是多元文化就是主流文化,我们的主流文化本来也应该是由多元文化所构成的。
当代中国的文化分化其实并未完全到位,但毕竟走出了政治一统的过度集中,却又面临着市场同化的趋同结果。
所以“文化来融通”的道路,一定是独特的,一方面不同于以政治来统合,另一方面又不同于以市场来离散。