海德格尔的思想

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（讨论）马丁·海德格尔（1889年9月26日—1976年5月26日），出生于梅斯基希（Meßkirch），在弗赖堡去世。

他是一位德国哲学家，受其老师胡塞尔的影响。

海德格尔毕生致力于对西方哲学史的批判，试图发展出一种对于人和世界的新的理解。

1927年他的第一本主要著作《存在与时间》出版，这本著作奠定了“基础存在论”哲学路向的基础。

二十世纪三十年代中期起海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。

他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。

根据海德格尔的说法所有至今的哲学蓝图都是对世界的单向度的理解，这种单向度他认为是所有形而上学的标志。

按照海德格尔的观点，这种形而上学的对世界的理解在现代“技术”中达到了顶峰。

就如海德格尔的通常做法一样，“技术”这个概念他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段，而且他试图去展示：通过技术我们对世界的理解也发生了变化。

根据他的观点，由于技术我们从实用的角度去看待地球。

由于技术的全球性传播和毫无节制的对自然资源的利用，海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。

他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式。

在1950年后的后期文章中他更强烈地关注语言问题。

语言从历史中生长出的丰富的关联可以避免形而上学的单向度。

海德格尔试图不把人思考成世界的中心，而是认为人处于世界的整体联系中，他把这种整体联系称为“四维体”。

人应该在世界中作为将死的过客居住并且珍惜它，而不是操控地球。

由于他的理论及学说得到很广泛的接受，海德格尔成为了二十世纪最有影响力的哲学家之一，虽然同时他的著作的内容被广泛争论着。

特别是他对纳粹的参与直到今天还是敌对的争论的话题。

目录∙ 1 早期现象学：实事性的解释学（Hermeneutik der Faktizität）∙ 2 《存在与时间》o 2.1 存在问题▪ 2.1.1 对于传统的存在学说的批判▪ 2.1.2 存在论差异（Ontologische Differenz）▪ 2.1.3 语言上的困难o 2.2 解释学的现象学▪ 2.2.1 解释学循环o 2.3 基础存在论▪ 2.3.1 走向一种新的存在论▪ 2.3.2 时间性（Zeitlichkeit）和此在o 2.4 对《存在与时间》的抛弃（Abkehr）∙ 3 转折：30年代的思想转变o 3.1 对真理的理解的改变▪ 3.1.1 论真理的本质▪ 3.1.2 关于本质化着的真理（zur Wahrheit des Wesens）▪ 3.1.3 真理（A-letheia）：存在的隐蔽与遮蔽o 3.2 扭转形而上学▪ 3.2.1 重返形而上学的根基（Grund）▪ 3.2.2 “去-根基”（ab-gründig）的思想▪ 3.2.3 克服“主体-客体”范式▪ 3.2.4 扭转形而上学作为存在史（Seinsgeschichte）的一部分o 3.3 第一个和另一个开端▪ 3.3.1 第一个开端的缺陷▪ 3.3.2 返回到前苏格拉底思想家▪ 3.3.3 跳跃（Sprung）∙ 4 哲学史作为存在史o 4.1 一个世界开启了（ereignet sich）▪ 4.1.1 “大事”的思想和存在史▪ 4.1.2 哲学将存在带入语言o 4.2 存在史的不同时期（Epoche）▪ 4.2.1 前苏格拉底思想家，柏拉图和亚里士多德▪ 4.2.2 基督教的中世纪▪ 4.2.3 近代o 4.3 存在史和技术∙ 5 对技术的批判o 5.1 自然科学和技术▪ 5.1.1 精确的自然科学对世界的把握（Weltauffassung）▪ 5.1.2 自然科学和技术的亲缘关系▪ 5.1.3 自然科学的本质和技术o 5.2 其他对世界的理解方式的被遮盖o 5.3 技术作为“框架”▪ 5.3.1 “框架”的概念▪ 5.3.2 设置（Stellen）和持存（Bestehen）▪ 5.3.3 和其他的对世界的把握的关系▪ 5.3.4 技术本身固有的规律▪ 5.3.5 人在框架之中o 5.4 与技术关系的改变可能性∙ 6 对艺术和诗（Dichtung）的沉思（Besinnung）o 6.1 真理和艺术▪ 6.1.1 艺术的问题必须重新被提出来▪ 6.1.2 不是美感（Schönheit），而是真理o 6.2 荷尔德林作为命运（Geschick）▪ 6.2.1 存在的离开状态作为宿命（Schicksal）▪ 6.2.2 通过荷尔德林思考神──作为建基性的根基（alsgründenden Grund）▪ 6.2.3 荷尔德林作为提供过渡（Übergang）的诗人▪ 6.2.4 作诗与思考的关系o 6.3 解释荷尔德林的路线（Gang）∙7 切近（Nähe）：人和存在的关系o7.1 人的本质▪7.1.1 过去的关于人的本质的规定▪7.1.2 形而上学的误解和人本主义（Humanismus）▪7.1.3 存在的牧羊人o7.2 返回家园▪7.2.1 对早期著述的自我解释▪7.2.2 使用（Brauch，也有习俗的意思）▪7.2.3 沉着（Gelassenheit）o7.3 四维体（Geviert）▪7.3.1 四种世界区域（Weltregion）▪7.3.2 事物（Das Ding）▪7.3.3 居住（Wohnen）o7.4 语言作为存在之家▪7.4.1 语言言说着（Die Sprache spricht）▪7.4.2 语言和世界▪7.4.3 语言给予了（gewähren）一种诗意的居住∙8 延伸阅读∙9 文献索引∙10 外部链接[编辑]早期现象学：实事性的解释学（Hermeneutik der Faktizität）在写完很传统的博士论文和教授资格论文之后，海德格尔对当时学院哲学的信任由于齐克果，尼采，威廉·狄尔泰之类的思想家被动摇了[1]。

这些思想家把充满偶然的、道德价值变动着的历史和关联系统（Bezugssysteme），放到了形而上学和其对超越时间的真理的追求的对立面。

海德格尔撮了纯粹理论性的哲学概念的背脊骨。

令他越来越感兴趣的是生动的生活如何被现象学描述，而不是生活在历史中被塑造成如此面貌，而且不一定是非得如此的。

海德格尔用他的方法，即实事性的现象学的解释学，试图把生活的种种联系和各种经验呈现出来，而不是去解释。

这种现象学径路的目标是：不把自己的生活当成对象并当做一种“事物”（Ding）去理解，而是达至对生活的领会（Lebensvollzug）。

作为一个例子海德格尔1920/21在他的讲课“宗教现象学导论”中用门徒保罗的话解释了这个目标：“主的白日将来到，犹如小偷在黑夜到来”。

对于海德格尔来说，在门徒的原初基督教的生活经验中一种生活感受被表达出来，这种感受并不试图将尚未拥有的未来通过规定和计算去支配。

这种感受是一种随时随地的对于突然会闯入（生活）的事件（Ereignis）开放性，海德格尔将这种直接性的生活放到了对于生活的理论性观察的对立面[2]。

第一次世界大战以后，作为胡塞尔的助手，海德格尔很努力地从事于现象学的方法。

胡塞尔让他看其还未公开的稿件并且希望海德格尔成为他的好学生。

但海德格尔却追随了自己的兴趣，胡塞尔也注意到如下事实，即海德格尔“已经在使用自己的方式，当他研究我的稿件的时候”[3]。

特别是狄尔泰的关于历史既成性(die historische Gewordenheit)，世界关系和自我关系的偶然性（Kontingenz）的理论，导致海德格尔拒绝了胡塞尔的“意识的绝对有效的本质性”（absolut gültige Wesenheiten des Bewusstseins）概念：“生活是历史性的，不能被分解为各种本质的元素，生活是联系”[4]。

而从“生活是领会”的观点出发，海德格尔也拒绝了胡塞尔对超验自我（ein transzendentales Ich）的现象学还原，超验自我只是统觉性（apperzeptiv）的作为世界的对立面。

这些早期的思考与受到齐克果生存哲学的启发在海德格尔第一本主要著作《存在与时间》中汇成了一个整体。

[编辑]《存在与时间》德文版的《存在与时间》《存在与时间》主要讲述他的基础存在论。

存在主义的话题，例如向死而存在（das Sein zum Tode），个体性（Individualität）的可能性（本真性与非本真性）(Eigentlichkeit/Uneigentlichkeit)，良心（Gewissen），罪责（Schuld）和历史性（Geschichtlichkeit）。

[编辑]存在问题1927年出版的该本著作的主题是“存在的意义问题（die Frage nach dem Sinn von Sein）”。

这个问题柏拉图已经讨论过了，海德格尔在书的开头引用他的话：“因为当你们使用‘存在着（seiend）’这个表述的时候，你们究竟是什么意思，长久以来你们都很清楚。

我们曾经相信已经理解这一点了，但现在我们却陷入了困惑”[5]。

根据海德格尔，两千年以后这个问题依旧未被解答：“我们用‘存在着’这个词究竟表达什么意思，我们今天有一个答案么？根本没有。

所以如下的做法是有必要的，即重新提出‘存在的意义问题’”[6]。

海德格尔追问存在。

当他追问存在的意义时，他预设了这一点，即世界并不是一团浆糊，而是在其中有各种有意义的关联（sinnhafte Bezüge）。

存在是有结构的，在它的多样性（Mannigfaltigkeit）中依旧有一种统一性（Einheitlichkeit）[7]。

例如在锤子和钉子之间就有一种有意义的关联——但这种关联该如何去理解呢？“我们从哪方面，即从哪个被给定的视域（Horizont），去理解诸如存在之类的事呢？”[8]海德格尔的回答是：“时间就是这种视域，从它我们可以理解诸如存在之类的事。

”[9]根据海德格尔，时间对于存在的重要性在所有至今的哲学中都未被注意。

[编辑]对于传统的存在学说的批判海德格尔声称，“存在”这个词该如何去理解，西方哲学的存在学说在它的传统中给出了形形色色的答案。

“存在问题”（die Seinsfrage）却从来未被这样提出，以使得去追问存在的意义，即去研究属于存在的种种关系[10]。

海德格尔批评了至今的对于存在的理解，即把存在当成各种存在者，这种存在者在“现在”（Gegenwart）的时态中（即现在时）能被刻画为“现有者”（das Vorhandene）。