浅析海德格尔的存在美学思想

解读海德格尔的存在主义哲学研究报告摘要：本研究报告旨在解读德国哲学家马丁·海德格尔的存在主义哲学。

通过对海德格尔的主要著作《存在与时间》进行深入分析和解读，我们将探讨海德格尔对人类存在的理解以及他对存在主义的独特贡献。

本报告将从海德格尔对存在的本质的思考开始，接着探讨他对时间、语言和技术的看法，并最终总结他对人类存在的理解。

一、存在的本质海德格尔认为，存在是人类最基本的特征和本质。

他认为，存在不仅仅是存在于世界中的存在，而是一种主动的参与和投入。

存在是一个持续的过程，通过这个过程，人类不断地与世界互动和交流。

海德格尔将这种互动和交流称为“存在的开放性”。

二、时间的存在海德格尔的存在主义哲学中，时间被视为存在的核心要素。

他认为，时间不仅仅是一个线性的概念，而是一个包含过去、现在和未来的整体。

海德格尔强调，人类存在的本质是在时间中存在，而不是简单地在时间中存在。

他将这种存在的方式称为“存在的时刻”。

三、语言的存在在海德格尔看来，语言是存在的一种表达方式。

他认为，语言是人类与世界交流和理解的媒介。

然而，海德格尔也指出，语言的使用可能会导致人们对现实的误解和偏见。

他主张通过反思和重新审视语言的使用，来更好地理解存在的本质。

四、技术的存在海德格尔对技术的看法与传统的观点不同。

他认为，技术不仅仅是一种工具或手段，而是一种方式，一种存在的方式。

海德格尔认为，技术的存在方式会改变人类与世界的关系，并对人类的存在产生深远的影响。

他警告说，过度依赖技术可能导致人类与自然和其他人之间的断裂。

五、人类存在的理解海德格尔的存在主义哲学强调人类存在的独特性和复杂性。

他认为，人类存在是一个不断追问和寻找意义的过程。

通过面对存在的困境和挑战，人类可以更好地理解自己和世界。

海德格尔主张通过自我反省和对存在的思考来实现个体的自由和真正的存在。

结论：通过对海德格尔的存在主义哲学的解读，我们可以看到他对人类存在的深刻思考和独特见解。

海德格尔美学与道家美学比较研究海德格尔美学与道家美学比较研究海德格尔无疑是20世纪西方影响最大的哲学家，他在美学方面的研究同样具有举足轻重的地位。

海德格尔在上个世纪30年代发生了思想转向，从关注此在转向了关注艺术和语言。

在此转向中，他借用了中国道家的思想资源，由此，对比海德格尔美学思想与道家美学思想就有了历史的机缘。

一、“存在”与“道”海德格尔与道家对美的思考都与一个根本的终极的真实有关，即存在和道，皆是把美视作其显现。

海德格尔在《艺术作品的本源》一书中提出“美就是真理的自行置入”。

海德格尔认为艺术品是真理发生的场所，美与真是一而二，二而一的东西。

海德格尔否弃传统形而上学的终极实在意义上的真理观，转而从希腊哲学的隐蔽历史中重新发现无蔽意义上的真理，即无蔽是真理的本质。

“存在者之无蔽从来不是一种纯然现存的状态，而是一种生发，这就开启出生成性的、非现成性意义上的真理。

海德格尔所说的真理包含两层含义，一是真理是无蔽与遮蔽的统一。

这是两个不可分割的环节。

传统哲学把真理当成某种永恒现成存在者，这种真理观实质上只是无蔽的一个环节。

二是真理是一个从遮蔽到无蔽的过程。

进入无蔽状态的存在者来自遮蔽状态，海氏称之为真理的发生。

海德格尔明确提出：“艺术就是真理的生成和发生”真理在艺术中发生意味着无蔽与遮蔽在艺术作品中完成统一，走向澄明。

艺术的真理是存在者自动显现自己的过程，其发生的机制是：当真理设立入作品中，就会生成一个存在者，这个存在者之前还不曾存在，此后也不再重复。

这个被生成的存在者照亮了他出现于其中的敞开领域，被生产者就是一件作品，这种生产就是创作。

“当真理自行设置入作品，它便显现出来。

这种显现——作为在作品中的真理的这一存在和作为作品——就是美。

因此，美属于真理的自行发生。

”于是，美就成为显现真的一种方式，而且“美在这里显然比真更优越，美高于真而又包含这真”。

海德格尔认为呈现了存在之真理的艺术作品就是美的，但在道家美学那里，按其道的形而上的理论构架来说，艺术本不在道的问题域中，不应该成为其谈论的主题，只有当人生境界成为理论指向时，艺术精神才与道的境界不期然而遇。

海德格尔的现象学美学论析作者：肖朗来源：《武汉理工大学学报(社会科学版)》2015年第06期摘要：海德格尔依照古希腊词源对现象学一词的解释是：让人从显现的事情本身那里如它从其本身所显现的那样来看它。

海德格尔现象学美学可分为两个主要部分：艺术和诗意。

艺术作品是真理的发生，是人与物进入其无遮蔽状态，也是各自本性的显现。

语言的本性是道说，即把在场者带入其在场中而使之显现。

诗歌通过给存在者命名来道说存在，诗歌通过呼唤将天地人神聚集到自身。

海德格尔的诗意居住是从四个维度展开的：即在大地上、在天空下、与其他人为伍、同时等待神灵，而且四元是一种共生和游戏的关系。

而这四元的聚集就是物，物是生成的，即自身显现的事情。

关键词：海德格尔；现象学；美学；艺术和诗意中图分类号：B83文献标识码：ADOI：10.3963/j.issn.1671-6477.2015.06.0005收稿日期：2015-06-16海德格尔继承了胡塞尔“回到事情本身”的现象学宗旨，但是他与胡塞尔有很大的不同，他在继承和批判了胡塞尔思想之后，试图建立和发展自己的现象学思想，但这也是一个探索的过程，呈现为一条思想的道路。

海德格尔一生追问存在问题，其思想体现出强烈的美学色彩。

目前国内研究海德格尔美学的主题大多集中在以下几个方面：一是中期艺术思想研究，二是后期诗歌、诗学、诗意思想研究，三是所谓的生存论美学研究，或者是对前面一些理论的简单综合。

很多观点单一，不够深入全面，缺乏宏观的视野和进入海德格尔思想内部的方法和视角，甚至将海德格尔思想强行放入了自己设置的体系，有些还用海德格尔本人反对的主客二分概念式的分析方法去解读海德格尔美学思想，围绕某个概念大作文章，提出诸如生存论美学、存在论美学，但其实海德格尔本人并无此类说法。

海德格尔的美学不同于西方传统美学，本文将之描述为现象学美学，海德格尔本人正式通过现象学跳开传统的唯物—唯心、主观—客观二元对立辩证法等传统美学思维方式，同时本文亦力图以现象学的方法来呈现海德格尔的现象学美学全貌。

浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导海德格尔是德国现象学的代表人物，他对艺术的理解主要是从存在主义角度出发，认为艺术是人类对存在的认识和表达。

艺术家通过其创作的作品，探索人类存在的本质和意义。

海德格尔认为，艺术创作是一种存在的体验，既是人类的认知和感悟，也反映了现实世界的精神现象。

艺术作品是艺术家对自己存在和存在方式的一种表达，同时也是对世界的反思和诠释。

由此可见，艺术不仅是美学领域的研究，更是对人类存在本身的深刻思考。

在海德格尔看来，艺术创作的本质在于追求将真理、美和善的融合，通过作品表达出人们的存在概念和世界观。

艺术家通过艺术创作，探索自身的存在，揭示生活的真理和意义，这也是艺术创作的根本意义。

因此，海德格尔认为艺术创作的过程与艺术作品本身同等重要。

艺术家在艺术创作中，要深入挖掘自身存在的深度和内涵，找到属于自己的存在方式，表达自己的意志和精神。

同时，艺术家还需要对世界有一种深入的认识，用自己独特的艺术形式来表达对世界的理解和认识。

不仅如此，海德格尔还认为，艺术的本质体现在“将是与出现融合”。

艺术家需要去追求艺术表达和现实世界的融合，创造出一种新的存在形式。

这种融合可以体现在艺术作品的形式、内容和意义等方面。

通过艺术作品，艺术家可以打破现实世界的限制，创造出新的世界，呈现出新的意义和价值。

总之，海德格尔的艺术理论为艺术创作提供了新的思路和启示。

艺术家应该通过创作深入挖掘自身和世界的存在，找到属于自己的存在方式，并在表达中体现出“将是与出现融合”的本质。

只有如此，才能真正发挥艺术的力量，实现存在的真正意义和价值。

海德格尔生态美学研究综述生态美学作为美学研究的一个重要维度，在面对和处理人与自然的关系方面，是以追求两者的和谐、协调为最高目标的。

所以，生态美学观寻找存在论的哲学基础是必然的。

这方面，海德格尔的存在论思想，特别是后期的存在论有值得我们借鉴之处。

标签：海德格尔；生态美学；诗意一、海德格尔思想中的生态问题海德格尔的思想中涉及许多的生态问题。

“此在的基础存在论”多存在于其早期学术思想中，海德格尔在其著作中提出了“除了其他存在的可能性之外还能够发问存在的存在者”这种追问，他认为在存在的本质中重要的一点就是“在世界中的存在”。

因此，在他的世界里，对“世界这样的东西的领会以及对在世界之内可通达的存在者的存在的领会”十分常见。

所以在其生态思想中，海德格尔利用多种追问方式，让存在成为可能。

在海德格尔的存在论中，人类中心主义的倾向成为可能。

海德格尔提出了“Ereignis”这个概念。

海德格尔认为，在存在与时间中，Ereignis讓时间成为一种可能。

而“过去”“现在”和“将来”的联系是必然的，他们彼此在彼此中存在，成为一种整体。

存在与时间交互规定着，存在者的存在在场把时间定为四维（包括本真的时间，而时间让存在者之存在自行澄明）。

二、技术的本性对物的规定海德格尔认为“物”应该成为西方哲学世界的一个重要问题。

“1949年12月1日，以‘察看存在者的东西’为题，海德格尔作了如下四个报告：事物，座架，危险，转折。

其中第一个报告努力探讨我们现在所研究的事物的自身存在，其余的报告探讨了新时代技术中的问题。

因此，对事物的特性和独立性的思考必不可少地属于海德格尔对新时代技术的探讨，我们也不可忽视。

”在《物》一文中，海德格尔把“世界”解说为天地神人之纯一的“居有着的映射游戏”。

“居有”（Ereigen）是生成的动词，意味着艺术所创建的一个“世界”乃是此在本己性（eigen）的发生。

世界中“天地神人四方”以各自的方式反映自身而进入本己之中。

从此在到物：海德格尔对美学二元对立思维的超越从此在到物：海德格尔对美学二元对立思维的超越美学的基本问题在于，我们要如何对待艺术与美这些概念。

而在许多哲学家的思考和研究中，美学常常被视为是二元对立体系中的一个方面。

但是，马丁·海德格尔（Martin Heidegger）则认为我们需要超越这种二元对立思维，以便更好地理解美学。

海德格尔认为，我们需要摆脱旧有思维范式中的二元对立思维，以便真正理解美学。

对于海德格尔而言，这种二元对立体系忽略了美学的本质，而海德格尔认为这本质就在于我们对属于我们自身的存在的关注和焦虑。

在他的一些著名著作中，比如《丑陋的善》和《鞋匠的工作》，海德格尔试图解释为什么我们对芸芸众生中的某些艺术作品会有如此强烈的反应。

以下是五个例子，证明海德格尔对美学二元对立思维的超越：例子一：意义在于目的还是本质在美学中，我们往往认为艺术作品的根本意义在于它的目的或者其所象征的概念，比如一座雕塑的目的是向人们展示一种美感或者思想。

而对于海德格尔而言，真正重要的是这些作品所体现的本质。

当我们思考一幅画或者一个雕塑时，我们不应该只看它所象征的概念，而应该看作品的本体。

例子二：探讨艺术品的存在方式我们也可以探讨艺术作品以怎样一种方式存在。

这种存在方式会让我们更好地理解作品的意义和重要性。

这也是海德格尔所强调的“存在方式”的概念，这个概念在他的《存在与时间》这本书中有所体现。

例子三：美学与存在主义海德格尔的思想确立了存在主义作为一种哲学思想流派。

除了美学以外，海德格尔的存在主义还包括人的存在、思想和信念。

在这些方面，存在主义的基本问题是我们该如何看待我们自己的存在。

例子四：让哲学回到存在在过去两个世纪中，哲学被认为是一种纯知性的追求。

然而，对于海德格尔而言，哲学实际上应该回归到存在本身。

他不仅在他的美学研究中发掘了存在的关键价值，而且在他的许多著作中都强调了这一点，指出哲学应该深入到存在本身，而不是仅仅停留在想象的抽象中。

浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导
海德格尔是20世纪德国哲学家，他的思想对于现代艺术创作有着重要的启示意义。

本文将从海德格尔对于时间、存在、真理、艺术等方面的理论思考，来探究海德格尔理论思
想对艺术创作的引导。

首先，海德格尔认为时间是人的存在最根本的特征。

时间是一个存在的过程，是一个
总体性的统一。

艺术创作要追寻一个艺术作品的真正内在，就必须深刻理解时间的存在。

时间的存在与作品的存在密切相关。

艺术家需要在时间的基础上，寻找作品存在的本质，
进而创造独一无二的艺术品。

其次，海德格尔强调了存在论和存在作为现象学的区别。

他认为人的存在不是存在于
自然或社会之外，而是存在于这个世界之中。

也就是说人的存在是具有历史性和情境性的，这也是艺术创作的重要素材。

艺术家需要从生活中发现并体验生命的真实性，通过艺术作
品去呈现出生命真实的面貌。

最后，海德格尔把艺术作为人类存在的一种表现形式。

他认为艺术作品是对生命的表达，是意识对创造力的表现。

因此，艺术创作不是只为了追求技术的完美，而是需要从自
身独有的生命经验中寻找带有深刻情感和精神内涵的主题，通过艺术作品传达出内在深沉
的涵义。

艺术作品依托着多样性和创新性，凭借着艺术家个体性的存在和创造力，表达出
对人类生命本真的体验和追求。

综上所述，海德格尔的思想对于艺术创作启示作用非常大。

他的时间观、存在概念、
真理论及艺术作为存在等思想，深刻揭示出艺术创作本质与存在的密切关系，成为一种深
入思考艺术意义的思路，指引着艺术家们在艺术创作中的思考与探索。

论海德格尔建筑美学思想＊中图分类号：TU-80文献标志码：A文章编号：1009-055X（2014）03-0088-04现代思想源于一种反的经验,尼采说上帝死了，超人尚未诞生；马克思讲人的异化；海德格尔则是基于无家可归的经验，无家可归在海德格尔早期著作《存在与时间》就体现在人的被抛状态。

“在世间无呼唤者被虚无规定为谁。

他是无家可归的此在，是源始的、不在家的被抛在世的存在，是在世界之无中赤裸的存在。

”［1］276-277海德格尔将无家可归的状态归结为现代社会的技术化。

人不断地用技术改造了人的居住，反而使得居住的本性离我们越来越远，这一点在现代社会的城市化中表现的很明显，居住本是自然的东西，这里的自然是古希腊原初意义上的自然（Φσι?），按照海德格尔的看法，它是生成性的涌现之意。

这种自然中的自然性便是太阳的升沉、月亮的起落、星星的明灭，当然也包括了人的居住，家园的“园”本身就有自然田园之意，给人的直观是小桥流水、蓝天白云、农舍炊烟、鸡犬相闻。

但是现代科学技术却使人同其自然性越来越分离，以至于人的居住和自然界成了相互分离的领域，并且还以不断加速的方式越离越远。

人既不是欲望的生物性的存在，也不能沦为科学技术的奴仆，人的居住，用荷尔德林的话来说应该是：“诗意地居住在这大地上”。

因此，海德格尔从人的存在角度提出了诗意居住这样一种广义的建筑美学观。

①一、建筑与居住要弄清楚居住，海德格尔首先从建筑入手,海德格尔首先批评了建筑是居住的工具，居住是建筑的目的这种日常看法。

然后海德格尔从词源入手得出建筑自身就是居住，也就是说建筑本身是居住的一种方式，更进一步讲就是建筑本身应该是诗意居住。

海德格尔说：“那么，什么叫建筑呢？古高地德语中表示建筑的动词，即buarn，意味着居住。

这意味着保持、逗留。

动词建筑（bauen）即居住的真正意义对我们来说已经失落了。

一丝隐蔽的痕迹还保存在德语记单词邻居（Nachbar）一词中。

邻居就是Nachgebur，Nachgebauer是在切近处居住的人。

存在主义美学形成于20世纪20年代在二次大战后达到鼎盛存在主义是在胡塞尔现象学基础上发展起来的但有不同特点代表思想家【海德格尔 Heidegger, 1889-1976】是胡塞尔现象学的继承者胡塞尔认为现象即意识现象即存在但它不是主客二分意义上的存在而是不分主客意义上的所谓【此在Dasein】即我的存在或人的存在又称【此在存在的本体论】企图超越唯物主义和唯心主义把以往的哲学都称作形上学加以反对他认为传统的哲学都混淆了存在者(Das Seinde)和存在(Sein) 是无根的本体论形上学以表象的思惟把握存在者的存在在近代形成了主体性原则笛卡儿的【我思故我在】即为其开端这种主体性原则的确立造成了主体与客体的对立及人与世界的疏离形上学在黑格尔那里得以完成而最后的完成则是尼采的【意志】这种意志的主体性原则在现代就成为技术统治世界的依据人和一切存在者都被交给技术制造去处理人的人性和物的物性都成为市场上可以算计出来的市场价值由于主体性原则把一切事物都当作对象来把握和占有最终就成了西方社会的物欲横流和人性丧失海德格尔的哲学就是要反对传统的形上学也就是反对主体性原则反对技术对人的统治恢复真实的人性艺术是真理在作品中的自行置入: 海德格尔认为艺术作品的确具有物的特性和物的要素但艺术作品中所超出物性高于物性的东西才是艺术作品的本质所谓真理并非传统哲学意义上的真理而是存在自身的显现真理不是艺术家放进去作品中的而是存在自动显现了自己艺术品的本质不应从存在者的角度去把握而应当从存在者的存在去把握传统美学的根本错误就在于它是从存在者的角度去把握艺术品的本质海德格尔的美学毫无疑问是唯心主义的现代科技的发展主体性原则的膨胀人被技术统治成为商品和工具丧失了完满的人性而艺术的超功利昭示了存在的真理因此能维护人类生存的根基【沙特Jean-Paul Sartre, 1905-1980】早年受胡塞尔克尔凯郭尔尼采和海德格尔的影响提出现象学的本体论试图把马克思主义与存在主义调和为【真正的人学】他一生中一以贯之的是无政府主义和存在主义沙特美学的突出要点是把美学问题看作有关人人的命运和人的自由问题 . 对人来说【存在先于本质】人有按照自己的意志塑造自身的选择自由人是由自己造就成的东西人的审美活动就是这种绝对自由的创造活动其目的就在于追求自由这是他美学思想的核心艺术创作是满足人感觉自己是世界本质的手段不是现实生活的反映艺术创作对于作者是未完成品只有通过读者的阅读艺术品才能存在正是读者给艺术以生命作品只是一种召唤艺术作品的价值就在于召唤自由使人的自由本质得以实现存在主义(Existentialism)是一个哲学的非理性主义思潮，以强调个人、独立自主和主观经验。

海德格尔的存在论思想海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，他的存在论思想对于现代哲学产生了深远的影响。

他认为人的存在是一种特殊的存在方式，与其他存在形式有着根本的区别。

在他的思想中，存在被视为一个基本问题，探索人的存在意义成为他哲学研究的核心。

首先，海德格尔认为人的存在是一种“存在于世界中”的存在。

他反对传统哲学中的主体-客体二元对立，主张将人的存在与世界紧密结合起来。

他认为人的存在是一种在世界中的存在，人与世界相互依存，相互作用。

人的存在不是孤立的，而是与世界相互联系的。

其次，海德格尔强调人的存在是一种“关怀”的存在。

他认为人的存在是一种对自己和他人的关怀和关注。

人的存在不仅仅是存在于世界中，还涉及到对自己和他人的关心。

他将这种关怀视为存在的本质特征，认为人只有通过关怀他人才能真正理解自己。

海德格尔的存在论思想还强调了人的存在是一种“自由”的存在。

他认为人的存在是自由的，人可以通过自己的选择和决定来塑造自己的存在方式。

他反对将人的存在看作是被决定的，主张人应该积极地选择和决定自己的存在方式。

他认为只有通过自由的选择，人才能真正实现自己的存在。

此外，海德格尔的存在论思想还关注到了时间的问题。

他认为时间是人存在的基本特征，人的存在是一种时间性的存在。

他将时间视为存在的维度，认为人的存在是在时间中展开的。

他认为人的存在是有限的，人应该珍惜时间，充分利用时间来实现自己的存在。

海德格尔的存在论思想对于现代哲学产生了深远的影响。

他的思想引起了人们对于人的存在意义的思考和关注。

他的思想不仅仅是哲学理论，更是对于人生意义的思索和探索。

他的思想使人们反思自己的存在方式，追求更加自由和有意义的存在。

总之，海德格尔的存在论思想是一种深刻的哲学思想，它对于人的存在意义进行了探索和思考。

他认为人的存在是一种特殊的存在方式，与世界、关怀、自由和时间密切相关。

他的思想对于现代哲学产生了重要的影响，引发了人们对于存在意义的思考。

从现代美学视域看海德格尔的“器物上⼿论”-精选⽂档从现代美学视域看海德格尔的“器物上⼿论”“器物上⼿论”是海德格尔在《存在与时间》中所阐释的重要思想。

海德格尔认为，⼈的⽇常存在就是同器物打交道；同器物打交道就是使⽤物、操作物，让物处于上⼿状态之中。

海德格尔的同器物打交道、让器物上⼿的理论包含着反抽象认识、肯定器物的有⽤性、反主客观照等思想内涵；这些内涵同⾃康德以来的现代美学的⼀些基本观念有着既对应⼜对⽴的复杂关系。

两者的“对应”和“对⽴”可以在构建⽣存诗意的层⾯上作对⽐性的思考。

对海德格尔“器物上⼿论”的理解要从理解“器物”、“打交道”等范畴开始。

海德格尔的“器物”指的其实就是我们通常所说的“物”，包括⼈⼯制造物如锤⼦、钥匙、汽车、房⼦，⾃然物如森林、河流、花草、风⾬。

不过，海德格尔反对⽤“物”这个词来⾔说它们。

在海德格尔看来，“物”这个传统的语词意味着把锤⼦、森林这些“东西”作为摆在我们⾯前供我们认识的对象加以看待。

海德格尔认为它们⾸先不是摆在我们⾯前让我们认识、供我们观照的对象，它们是我们使⽤的⼯具、器物。

因此，海德格尔特地⽤“器物”来称呼它们。

海德格尔认为，⼈的⼀⽣就处在同器物打交道的过程中。

所谓“同器物打交道”，意思也就是使⽤器物、操作器物。

同不⽤“物”、⽽⽤“器物”⼀词⼀样，“打交道”⼀词的意思也在于强调⼈同物的关系实际上不是传统认识论所理解的观照的、认识的关系。

⼈同物的关系是使⽤和被使⽤的关系。

器物不是供我们认识的，器物是被我们使⽤的。

海德格尔强调“器物的⾮认知性”⽬的是⽤来说明⼈的⽇常存在的⾮认知性。

⼈⽣在世就是同器物打交道。

⼈⽣就是同器物打交道的历史。

海德格尔强调与器物打交道对于⼈⽽⾔，具有绝对性。

⼈不可能不同器物打交道。

我们做事是同器物打交道。

我们不做事的时候，躺在床上的时候也是在同器物打交道：床就是我们使⽤的器物。

“上⼿”概念可从两个⽅⾯理解：⼀是就其本⾝来看，⼆是联系相关范畴来看。

浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导【摘要】海德格尔的理论思想对艺术创作的引导至关重要。

他认为艺术是一种揭示存在的方式，通过艺术作品可以让人们重新审视自身存在的意义。

海德格尔的理论对艺术家的启示是，要关注存在的本质而非表面现象，要通过作品展现出存在的真实性和解放性。

在艺术创作中，物质、空间和时间扮演着重要角色，存在与虚构的对立统一也是一个重要的主题。

海德格尔强调技术与艺术的关系，提出了艺术家应如何运用他的理论进行创作。

在当代艺术创作中，海德格尔的理论仍然具有启示作用，艺术家可以通过深入理解他的思想来创作出更具有真实性和解放性的作品，未来海德格尔的理论也将继续对艺术领域产生深远影响。

【关键词】海德格尔、艺术、创作、理论、启示、存在、虚构、技术、真实、解放、当代、艺术家、运用、影响。

1. 引言1.1 海德格尔对艺术的独特见解海德格尔将艺术看作是揭示存在的一种方式，艺术作品不仅是一种审美的对象，更是一种寄托着存在真理的载体。

他认为艺术家通过创作能够超越世俗的表象，表达出存在的真相和内在意义。

海德格尔认为艺术是一种自我实现和存在意义的表达，是开启人类心灵深处的钥匙，是思维和感知的交织。

海德格尔的独特见解在于将艺术看作是揭示存在本质的工具，认为艺术是超越语言和逻辑的形式，能够帮助人们触及到存在的真实意义。

这种独特的观点对于我们理解艺术的本质和价值具有重要的启示意义。

1.2 海德格尔对艺术创作的重要性海德格尔的理论强调艺术的独特性和重要性，他认为艺术是人类生活中不可或缺的部分，是人类存在的一种基本方式。

艺术创作可以拓展人们的视野，使他们更加敏锐地感知世界并深刻理解存在的奥秘。

海德格尔对艺术创作的重要性的强调，不仅在于艺术本身的价值，更在于艺术对人类生活和文化的深远影响。

2. 正文2.1 海德格尔理论对艺术家的启示海德格尔的理论对艺术家的启示有很多方面。

海德格尔认为艺术家应该关注人类存在的根本问题，而不是追求表面的形式和技巧。

返回意义之源海德格尔对体验美学的批判与超越《返回意义之源》是德国哲学家海德格尔的一部重要著作，他在其中探讨了现代文化和技术带来的人类困境以及如何通过重新认识存在的本质来解决这些困境。

在其中，海德格尔对于体验美学进行了批判，但同时也超越了传统的美学概念。

本文将从海德格尔对体验美学的批判与超越角度出发，举出5个例子，探讨体验美学的局限性和海德格尔的思想对于超越这种限制的重要性。

一、体验美学的局限性海德格尔在《返回意义之源》中批判了传统美学所倡导的感官体验和审美情志的做法。

传统美学的审美体验是通过感官感受达到思维和认识的过程，在美感经验中寻求美感对象的优越性和新颖性，这种审美体验会将美感对象简化为外在引发的感官印象和感受。

但是，美感对象的内在性质与美的本质却永远无法被把握。

而海德格尔认为，这种做法只是将不同的美感对象归入同一范畴，而没能领悟不同的美感对象内在存在的意义。

二、超越体验美学的局限性海德格尔认为只有在超越传统美学的局限性，融入存在论思考，才能够真正理解真正的艺术体验。

他提出的存在论思考是一种将抽象的概念转化为直接经验的思考方式，即将事物独立于所有的预设和定义中而呈现出其本来面目的思考方式。

由此可以看出，海德格尔认为只有在超越过去的局限性，才能获得更深刻、真实的艺术体验。

三、海德格尔对艺术的重新诠释海德格尔认为，艺术应该是一种存在，而不是物品，艺术作品存在于他们的创建过程中。

因此，作品的存在不仅依赖于观众和作者之间的互动，也依赖于它如何能够传达创造这种作品的过程、意图和意义。

如此一来，作品就不仅仅是感官印象的总和，也变成了丰富的思想、感情的传达者。

四、哥特体验与海德格尔的思想哥特音乐往往被看作是一种冷酷、黑暗的音乐形式，有时甚至被认为是令人不安的。

然而，海德格尔的思想揭示了哥特音乐所蕴含的深邃内涵。

哥特音乐不仅是创作者思想和感情的抒发，还是人类存在的体现。

深邃、充满情感的歌词呈现出一种内在的存在感和对人生的思考。

《艺术作品的本源》入思路径回环曲折、立论深刻,时常感觉快要得出答案之际,常常峰回路转,仿佛问题的探索永远在无限循环中,这是海德格尔文风的典型。

通过对其最为著名的美学作品《艺术作品的本源》中关于“艺术”与“真理”的探索及其独特的入思路径的追寻,并将其与传统美学的探索予以对比,以期揭示海德格尔独特的入思特色及对美学的贡献。

一、传统美学综述一般意义上的西方传统美学始于公元前的6世纪止于19世纪,塔塔科维兹将整个美学史分为四个时期:古代、中古时代、近代和当代。

当然其中的“当代”便是“现代”。

古代即古希腊罗马时代是西方美学的奠基时期,美学从公元前六世纪萌发,到公元前五世纪至公元四世纪盛极一时,其后是“希腊化”,再到罗马美学,都是在哲学本体论上理解人类审美活动的。

其中对美学的发展有着奠基意义的当属柏拉图和亚里士多德。

柏拉图以其抽象的哲学思辨力,从“理念论”出发寻找美和艺术,他将艺术与审美分开,认为艺术是理念间接的模仿物。

而亚里士多德则是以质料与形式为基础,认为艺术是现实的模仿,由此形成了美是现实的本质性的表现的模仿说,从此,西方美学的道路就分为了两派。

古代美学的特点在于对“存在”本体论的研究中,以主客二分的对立为基础来找寻找美的普遍本质。

其缺陷在于忽视了审美的主体性,企图寻找统一的美。

跳过属于美学停滞时期的中古时期———以基督教神学教堂为基础,论证的中心是上帝的美,由此可以窥见14至16世纪文艺复兴美学所带来的近代美学之风。

17世纪到19世纪的近代美学摒弃了古代美学客观实体性和研究美本身的特点,从带有主体性的认识论出发,生发出了理性主义和经验主义。

从鲍姆加登将美学命名为与逻辑学相反的“感性学”开始,美的本质问题就从实体本体论转向认识论,开始探讨美感和审美意识。

作为“近代哲学的转折点”德国古典哲学的开创者康德,试图尝试改变经验与理性的对立的局面,建立起了主体性美学。

其后的歌德、席勒、谢林以及黑格尔,都致力于在认识论范围内改善感性与理性的对立关系。