浅谈海德格尔的存在主义美学

浅析海德格尔“存在主义”
海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，他的哲学被称为“存在主义”，其核心概念是存在和存在的意义。

本文将从三个方面浅析海德格尔的“存在主义”。

一、存在与存在的意义
海德格尔将人类存在看作是在真理和存在之间的关系，存在不仅仅是单纯的存在，而是一种向往和寻求真理的过程，在这个过程中，人们不断地发现自己的存在意义。

海德格尔认为，人类存在的意义不是提前确定好的，不是基于一些绝对的价值，而是在不断地行动和选择中不断完善和变化的。

二、世界与被遮蔽性
海德格尔认为，人类存在的真正问题在于他们生活的世界不是一种透明的存在，而是一种被遮蔽的存在。

存在的被遮蔽性来源于人类对现实的盲目，这种盲目来自人们的主观偏见和自我中心主义，使他们无法看到事物的本来面貌。

三、自我与他者
海德格尔认为，人类存在的一个重要方面是与他者的关系。

他主张，人类必须认识到自己存在的基础是社会，而社会是由大量的他者构成的。

只有当人们摆脱了自我中心主义的束缚，意识到自己的存在是和他者共同构成的，才能真正理解存在的意义和价值。

总结：
海德格尔的“存在主义”思想，深刻地洞察了人类存在的真正问题，回答了人类普遍存在的哲学问题，尤其是人类的存在和存在的意义问题，提出了存在在奋斗和寻求中不断完善和变化的观点，告诉我们只有不断反思和探索，才能发现真理。

他的思想对于我们认识自我和社会有着重要的指导意义。

存在主义美学存在主义哲学和存在主义美学是本世纪中叶产生的重要且强大的哲学和美学思潮。

它的代表人物是舍勒尔、海德格尔、雅思贝尔斯、萨特和加缪。

这中间除舍勒尔之外，其他四人都对艺术和美学问题有过专门的论述。

而且萨特和加缪又是存在主义艺术思潮的主将。

当海德格尔出《存在与时间》于1927年发表之后，西方哲学界曾发出过这样的狂欢：“哲学终于从天国回到了地面。

”正是在这种狂欢中显示了由海德格尔开启而由存在主义哲学完成的一个巨大的转变：哲学研究的重点从对抽象的本质（理性）转向了“实存”，从物（客体）转向了人（主体）,即从“理性人”转向了实存的人。

因此，存在主义美学的主要特征，是把美学与存在的问题紧密地联系起来，这中问他们考虑的美学问题，是美的本源问题。

而美的本源在存在主义者看来，只能从对存在的追问中获得。

由于对存在本身的追问紧紧地与人关联，存在主义美学便始终围绕着人这个主体旋转。

整个存在主义美学都表达了这样一个由海德格尔表述的信念：美或者艺术开启了存在者的存在，艺术和美由此而获得了本体论意义上的根源。

也正因为如此，艺术和美成了达成人的本真存在的见证，从而完成着拯救的使命。

正是这一点使我们想起了尼采的这样一个信念：没有审美的人生如何可能。

因此，美国存在主义哲学家W.考夫曼注意到了这样一个有趣的现象，所有存在主义哲学家在追问存在的问题时，最后都自觉不自觉地转向了艺术，转向了美学。

这是不是因为美或者艺术是开启存在者的存在的最根本途径呢？这里我们必须强调说明的是，虽然存在主义美学仍是围绕着人来旋转的，但这种美与人的相关，却不再是从表现的意义上与人相关，也不再是从符号创造的意义上与人相关。

如果说表现主义美学的表现是建基于人作为主体的生命力、情感等之上的话，那么在存在主义美学这里，人作为实存，是不具有什么先在的诸如表现主义所谓的生命力、情感等的，因为作为实存，他的本质尚处于缺席状态。

而美只发生于这个其本质尚付阙如的“此在”或实在向其真正的存在谋划的过程中，只有当那个尚付阙如的真正存在向其显现、敞开时，美才诞生。

浅析海德格尔“存在主义”海德格尔是20世纪德国哲学家，他被认为是存在主义思想的重要代表之一。

存在主义是一种哲学流派，关注个体的存在和自由意志，强调个人的选择和责任。

海德格尔的存在主义思想对西方哲学产生了深远的影响，他的著作《存在与时间》被认为是存在主义哲学的经典之作。

在这篇文章中，我们将对海德格尔的存在主义思想进行浅析，探讨他的观点和对西方哲学的影响。

我们需要了解存在主义的核心概念。

存在主义强调人的存在和个体的自由选择，认为个体的行为和选择是由自由意志所决定的。

存在主义哲学家关注人的存在和生存的意义，认为每个人都要为自己的选择和行为负责。

在这一点上，海德格尔的思想与存在主义的核心概念是一致的。

海德格尔对存在主义的理解并不局限于对个体的关注，他更关注人类存在的本质和存在的意义。

海德格尔的存在主义思想主要体现在他的著作《存在与时间》中。

在这部著作中，海德格尔提出了“存在”的概念，他认为存在不是一种抽象的概念，而是直接涉及个体的生存和意义。

在海德格尔看来，存在是一种“清醒”和“自觉”的状态，它与客观世界的认识和理解有着本质的区别。

海德格尔将这种清醒和自觉的状态称为“存在-存在”。

除了对存在的理解，海德格尔的存在主义思想还体现在他对技术和现代生活的批判上。

海德格尔认为，现代社会的技术化和机械化使人们迷失了自己的存在和意义。

他认为现代科技的发展虽然给人们带来了便利，却也使人们与自然和存在的联系渐渐丧失。

海德格尔对现代社会的批判不仅是对技术的批判，更是对人们对存在的忽视和对生活意义的迷失的批判。

浅析海德格尔“存在主义”海德格尔（Martin Heidegger, 1889-1976）是20世纪德国著名哲学家，被誉为现代存在主义哲学的奠基人。

他的著作《存在与时间》被视为存在主义哲学的核心之作，该书对人的存在进行了深入且复杂的分析，在哲学领域产生了深远的影响。

海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系，他认为人的存在是一种临时的、动态的存在方式。

在存在方面，海德格尔认为人不仅仅是一个客体，而且是一个个体，在存在中，人通过行动和选择来决定自己的命运。

时间是存在的核心，它给人类的存在带来了限制和可能性。

海德格尔将存在的时间性称为Dasein，意为存在在世界中。

Dasein以它的说话和行为，将自己与世界连为一体，成为一个对世界开放的存在。

在存在主义思想中，存在被视为一个矛盾的过程。

海德格尔认为，人的存在既是真实的存在，又是虚幻的存在。

他指出，人的存在是与死亡密切相关的，正是因为人有限的存在，才能体现出生命的真实性和重要性。

海德格尔认为，死亡是存在的终极命运，它使人意识到自己的有限性和存在的价值。

死亡使人反思自己的生命和行为，从而更加深入地理解存在的意义。

海德格尔还强调了人与世界的联系。

他认为，人与世界是融合在一起的，人通过与世界的交流和交往，才能真正体验到存在的意义。

他认为，人与世界的联系形成了人的存在的语境，人通过语言来表达自己，与他人交流，共同构建意义和价值。

存在主义思想还强调人的自由和责任。

海德格尔认为，人是自由的，可以通过选择和行动来创造自己的命运。

人的自由也伴随着责任。

他认为，人的自由和责任是不可分割的，我们必须对自己的行为和选择负责。

通过意识到自己的存在是独特而有限的，人能够真正理解自己的责任和义务。

海德格尔的存在主义思想强调人的存在与时间的关系、人与世界的联系，以及人的自由和责任。

在存在主义的视角下，人不再被看作是一个被动的客体，而是一个主体，通过自主选择和行动来决定自己的命运。

浅析海德格尔“存在主义”海德格尔是二十世纪德国哲学家，以其独特的存在主义哲学思想而闻名。

他对存在主义进行了深入的探究和分析，提出了许多重要观点和概念，对后来的哲学和人文科学产生了深远的影响。

海德格尔认为存在主义是一种关注人的存在和意义的哲学。

他指出，存在主义将人的存在视为首要问题，并试图回答“什么是人”的问题。

在他看来，人是一种“存在”，与其他物质和生命体不同，因为人有自我意识和自由意志。

海德格尔强调存在主义的重点是探索人的自由和责任。

他认为人的存在是从无到有的，我们必须在存在的过程中通过自由选择来塑造自己的生活。

他也强调人的自由与责任是紧密联系的，我们的选择和行为必须承担相应的责任和后果。

海德格尔还提出了“存在前提”和“存在方式”这两个重要的概念。

他认为，人的存在是在一种特定的环境和背景中进行的，受到许多外部和内部因素的影响。

他将这种背景和环境称为“存在前提”，并认为人必须在这个前提下理解和把握自己的存在。

海德格尔也强调了存在主义的一个重要核心概念：“尚未”。

他指出，人的存在没有固定的本质或确定的目标，我们的存在是一个不断演变和发展的过程。

他认为，人的尚未是一种可能性和开放性，我们必须在这种尚未中主动地去创造和实现我们的存在。

海德格尔在存在主义中还引入了一个重要的概念：“被操纵性”。

他认为，现代社会的人常常被外部的社会、经济和政治力量所操纵和被动地生活，失去了自己的主动性和自由。

他呼吁人们回归到自己的存在中，摆脱被操纵性，重拾自己的主体地位。

海德格尔的存在主义思想在二十世纪的哲学和人文科学领域产生了重要的影响。

他对人的存在和意义的深入探索，以及对自由、责任、存在前提和被操纵性的思考，都为后来的哲学家和思想家提供了一个重要的思考框架。

他的思想使人们重新审视并思考自己的存在，鼓励人们通过自由的选择和创造来实现自己的生活。

从此在到物：海德格尔对美学二元对立思维的超越从此在到物：海德格尔对美学二元对立思维的超越美学的基本问题在于，我们要如何对待艺术与美这些概念。

而在许多哲学家的思考和研究中，美学常常被视为是二元对立体系中的一个方面。

但是，马丁·海德格尔（Martin Heidegger）则认为我们需要超越这种二元对立思维，以便更好地理解美学。

海德格尔认为，我们需要摆脱旧有思维范式中的二元对立思维，以便真正理解美学。

对于海德格尔而言，这种二元对立体系忽略了美学的本质，而海德格尔认为这本质就在于我们对属于我们自身的存在的关注和焦虑。

在他的一些著名著作中，比如《丑陋的善》和《鞋匠的工作》，海德格尔试图解释为什么我们对芸芸众生中的某些艺术作品会有如此强烈的反应。

以下是五个例子，证明海德格尔对美学二元对立思维的超越：例子一：意义在于目的还是本质在美学中，我们往往认为艺术作品的根本意义在于它的目的或者其所象征的概念，比如一座雕塑的目的是向人们展示一种美感或者思想。

而对于海德格尔而言，真正重要的是这些作品所体现的本质。

当我们思考一幅画或者一个雕塑时，我们不应该只看它所象征的概念，而应该看作品的本体。

例子二：探讨艺术品的存在方式我们也可以探讨艺术作品以怎样一种方式存在。

这种存在方式会让我们更好地理解作品的意义和重要性。

这也是海德格尔所强调的“存在方式”的概念，这个概念在他的《存在与时间》这本书中有所体现。

例子三：美学与存在主义海德格尔的思想确立了存在主义作为一种哲学思想流派。

除了美学以外，海德格尔的存在主义还包括人的存在、思想和信念。

在这些方面，存在主义的基本问题是我们该如何看待我们自己的存在。

例子四：让哲学回到存在在过去两个世纪中，哲学被认为是一种纯知性的追求。

然而，对于海德格尔而言，哲学实际上应该回归到存在本身。

他不仅在他的美学研究中发掘了存在的关键价值，而且在他的许多著作中都强调了这一点，指出哲学应该深入到存在本身，而不是仅仅停留在想象的抽象中。

海德格尔与萨特对存在主义的解读近现代哲学中的存在与自由海德格尔与萨特对存在主义的解读:海德格尔和萨特都是近现代哲学中存在主义的重要代表人物，他们对存在和自由的解读各有侧重，但都在一定程度上对人类的存在与自由问题进行了思考和探索。

海德格尔是德国哲学家，提出了他独特的存在主义观点。

他认为人类的存在是与世界相互关联的，存在与时间、空间、历史等因素紧密相连。

他关注人的存在与周围环境的联系，强调人的存在是一种承受和把握的过程。

在海德格尔看来，存在主义是要求人类面对自己的存在状态，回归到实际生活中，从而实现真正的自由。

他的思想主要体现在他著名的著作《存在与时间》中。

萨特是法国哲学家和作家，他对存在主义的解读主要聚焦于人的自由与选择。

他认为人类是自由的存在，每个个体都由自己的选择来决定自己的命运。

他强调人的自由是一种责任和担当，每个人都需要为自己的选择承担后果。

在萨特看来，人类的存在是通过无数次的选择来展现自己的自由和独立。

他的观点主要表达在他的著作《存在与虚无》中。

海德格尔和萨特之间存在一定的差异。

海德格尔更加注重人类存在与周围环境的联系，他认为人的存在是一种把握和承受的过程，人要通过对自身存在的认知和把握来实现自由。

而萨特则更加注重人的自由与选择，他认为每个人都是独立自由的存在，通过自己的选择来决定自己的命运。

这种自由是一种责任和担当，需要个体充分认识和承担。

尽管存在一些差异，海德格尔和萨特在存在主义的核心观点上也存在共鸣。

他们都认为人类的存在是一个重要的哲学问题，并试图通过对存在与自由的思考来探索人类生活的意义。

他们强调人的自由与责任，并认为个体的选择和行动对于塑造人的存在具有重要意义。

在近现代哲学中，海德格尔和萨特对存在主义的解读都起到了推动和影响的作用。

他们的思想为后人提供了关于人类存在与自由的重要参考，也为哲学界提供了新的思考角度。

通过深入研究和思考他们的思想，可以更好地理解人的存在与自由的含义，进一步探索人类的价值与命运。

浅谈海德格尔的存在美学思想杨波（鲁迅美术学院文化传播与管理系，沈阳110003 ）[内容提要] 海德格尔无疑是现代西方最具独创性的思想家之一，其影响在美学上同样是不可忽视的。

本文要做的工作是对海氏的存在美学做一次简单的梳理，并着重以存在为基本视角，透视海德尔美学思想的基本精神和诗性意味，这其中涉及到艺术、真理、语言和技术。

事实上，海德尔在上述的任何领域的思都带有自己的特质：思存在，其视角、思路、范畴、方法较之近代以降的传统哲学都有了重大的跃进。

今年恰逢海德格尔逝世30年，中国古人云：30年河东，30年河西。

到了今天，我们仍不敢对大师的思想做个了断，也许真如海氏自己所言，思的事情永远在途中。

[关键词] 存在艺术美一毫无疑问，海德格尔是西方20世纪最具独创性的思想家之一，许多学者把他的《存在与时间》看作20世纪最重要的哲学著作。

他的思想对各门人文学科都产生了深远的影响，美学也不例外。

特别是海氏在30年代以后大量论及了艺术、诗、美的内容，这些思想构成了我们现在所说的海德格尔美学。

理解海德格尔美学思想是与他的哲学思想一脉相承的，因此理解海氏的哲学思想成为理解其美学思想的必经之路。

海德格尔哲学要解决的哲学问题是如何克服传统哲学的主客二分原则，实现主客合一。

他的回答就是追问存在的意义，存在这一概念也构成了海氏思想的核心和基础。

那么理解存在也就成为理解海德格尔美学的关键。

存在概念是巴门尼德首创提出，经亚里士多德的概念体系加工，一直延续到黑格尔的逻辑学，成为西方传统哲学的基本概念。

海德格尔认为存在概念从苏格拉底、柏拉图之后就与存在者混淆，那些哲学家总是用谈存在者的方式谈论着存在，在这个意义上，海氏称整个一部西方哲学史就是一个遗忘存在的历史。

存在的遗忘使人们只能以现成在场的方式看世界，主客观世界的分离也就再所难免了。

因此回溯历史，主要是苏格拉底之前的古希腊哲学史就成为揭开存在神秘面纱的林中路。

海德格尔从存在的字源学和词源学中发现，存在者这个概念在希腊语中有两种含义，它既指存在者，又指存在者的存在，传统哲学就把存在概念理解为某种真实的存在者了，无论是柏拉图的“理念”、笛卡儿的“我思”、斯宾诺莎的“实体”、莱布尼茨的“单子”、康德的“物自体”黑格尔的“绝对精神”，还是马克思的“物质”都是被当做存在的存在者。

智库时代 ·257·智库案例一、存在概念的提出对于海德格尔所处的境况，面对以往的哲学，其问题究竟是什么，由此展开了思索，海德格尔通过对古希腊词源的考察，最初的存在一词，指的是存在物，隐藏了去存在的意思，而人们未能关注以往哲学的存在者、存在，不能单一的从存在的概念入手，以存在物为基础来找出存在。

而海德格尔对这种观点持反对意见，他的目的就是探索存在与存在者的内涵。

海德格尔的青年时期，就已经开始研究存在的概念，直到后来出现了现象学的方法，这让海德格尔看到了指引的灯塔，追溯到事情的本身，那么海德格尔认为现象学也就是现象学的方法论，海德格尔通过研究来探讨存在的概念。

并且根据存在者提出存在，认为存在者是必然客观存在的，同样对于不存在者是定然不复存在的，存在者，由于存在的存在，而得以存在，这也是存在者之所以能够存在的根基。

二、存在、此在的内涵海德格尔的思想体系大体分为两部分，其问题主要是存在概念引发的，这不属于一个单一的理论问题，他认为，对存在的探索就决定了我们的存在方式。

对于前期和后期，海德格尔的前期主要表现为他发表的著作即《存在与时间》。

海德格尔认为，存在的核心是其意义所在，海德格尔用生命追寻关于存在的概念，必须要追问存在是如何存在的。

（一）存在就是存在者的“去存在”存在就是存在者的“去存在”,是无法把握的，如果把它对象化，就变成了另一概念“存在者”，存在是具体的而不是抽象的，是“在”，是一个“有”。

存在与存在者的概念是有所不同的，存在从某种意义上说，是一个动词，海德格尔发挥现象学作用，运用其方法，始终探索存在是什么。

而追问存在的意义就在于存在者的内涵，而存在者作为存在的起点，以此为出发点，就可以得出存在者[1]。

（二）此在就是场本身此在就是场本身,此在的必然性、可能性、现实性，这三个特性表明，此在，是一种可能、是被现实所遮蔽沉沦于俗世的。

认为存在，是关于“场”的，是一种存在者的存在，就是存在者的一种在场。

浅析海德格尔的美学思想作者：史桂永来源：《文学教育·中旬版》2015年第10期内容摘要：海德格尔批判了传统认识论的主客二分模式，认为人不是唯一的主体，所有的存在者都是主体。

在海德格尔看来，当下生存的时代在总体上是技术支配下的时代。

“诗意地栖居”所依赖的并非技术所带来的丰富的物质，而是内心的沉思与安宁。

关键词：海德格尔诗意美学存在随着科学的不断进步，人类改造自然的技术能力不断增强，一种征服自然的人类欲望便不断膨胀。

长此以往，生态环境遭到破坏，绿地面积迅速减少，人们不禁要问“人类的‘栖居之地’究竟何在？”海德格尔在20世纪上叶提出了同样的问题。

从存在主义哲学出发，海德格尔展开了对技术之本质的追问，并指出拯救技术危险的最后归宿：人应该诗意地栖居在大地上。

一.多元存在，人类只是主体之一海德格尔认为，人的存在必定是与世界中同样存在人、事、物的“共在”和“结缘”①。

因此，人生活在与人、事、物的各种关系之中，同化于世界之中。

海德格尔批判了传统认识论的主客二分模式，认为“人不是在者的主人，人是在者的看护者”②。

整个海德格尔哲学思想的根基是“时间”，“存在”是时间中的存在。

最能够让人领悟到时间存在的体验是死亡。

我们每个人都是向死而生，都可能感受到生命终结的临界。

但这里面有个分别，常人知道死亡不可避免，从而千方百计地逃避死亡。

这样就掩盖了死亡的真正意义。

而另一种态度，是面对死亡，敢于去“畏”，意识到生命是此在对终结的“先行”;从而体悟生存的种种可能，尤其是那种逼近中的极端可能性。

如此这般，生存的意义便向着无蔽状态的存在敞开。

二.工具与价值的融合技术的利弊历来是人类社会一个争执不休的话题。

在海德格尔看来，当下生存的时代在总体上是技术支配下的时代。

海德格尔批判了两种通行的现代技术的本质观：其一，技术是合目的的工具，即将技术等同于纯粹的工具理性或技术理性;其二，技术是人的行为，即将技术理解为人之理性或价值理性。

浅谈海德格尔理论思想对艺术创作的引导【摘要】海德格尔认为艺术是存在的展示，通过艺术创作可以揭示人类存在的意义。

存在主义思想影响了艺术创作的方式，使作品更加关注个体的存在状态。

艺术作品所传达的意义不仅仅是字面意义，还包含了更深层次的涵义和情感。

海德格尔强调技术与艺术的关系，认为技术会对艺术产生影响，但艺术应当保持独立性。

地方性与世界性是艺术创作的两个重要维度，艺术作品既需要体现当地文化特色，也要超越特定地域展现普世价值。

情感在艺术创作中扮演重要角色，艺术家通过情感的表达来传递作品的内涵。

海德格尔的理论对艺术创作提供了启示，指引艺术家更深入地探索存在的意义。

未来艺术创作的发展方向需要更多地关注个体存在的探索和情感丰富的表现。

【关键词】关键词：海德格尔、艺术创作、存在主义、意义、技术、地方性、世界性、情感、启示、未来发展方向。

1. 引言1.1 海德格尔对艺术的看法海德格尔对艺术的看法主要集中在他对存在主义的思考中。

他认为艺术的本质是揭示人类存在的真理和意义。

艺术不是简单的表现现实，而是通过艺术家的创作，将隐藏在世界背后的本质和真相呈现出来。

海德格尔认为，艺术是一种对存在的探索和揭示，是一种让人们重新审视世界和自我意识的过程。

在海德格尔看来，艺术家是一种特殊的存在，他们能够透过表面现象看到事物的本质和内在含义。

艺术作品不仅仅是一种形式上的表达，更重要的是其中蕴含着作者对世界的独特理解和感悟。

海德格尔认为艺术的价值在于它能够帮助人们超越日常生活的琐碎和表面，进入到更深层次的存在体验中去。

1.2 艺术创作与海德格尔理论的关系海德格尔是20世纪哲学领域中具有重要影响力的思想家之一，他的存在主义理论对于艺术创作具有深远的启示与影响。

在海德格尔看来，艺术创作是一种存在方式，是人类对于世界的理解和表达。

艺术家通过艺术创作来揭示并呈现出存在的真理和意义，这与海德格尔的存在主义思想密切相关。

海德格尔强调“意义”的重要性，他认为存在并不是简单的存在于世界中，而是通过意义的呈现而表达出来。

浅析海德格尔“存在主义”
海德格尔是20世纪德国哲学家，他提出了被称为“存在主义”的哲学思想。

存在主
义强调人类的存在本质上是独特的，不同于任何其他存在。

对于海德格尔而言，“存在”是指个体的存在体验，它不同于空洞抽象的“本质”。

他认为，每个人都有属于自己的存在方式，并基于此感知和理解世界。

在存在主义的视角中，个体的存在在本质上是孤独的和分裂的。

每个人都面临着一些
基本问题，比如生死和自由。

尽管存在主义者常常为这些主题探究答案，但是海德格尔认为，这些问题在本质上是不可回答的，个体只能在这些问题上自行决定。

另一个重要概念是“时间”。

海德格尔认为，时间并不是一个抽象的量度单位，而是
存在本身的方式。

每个人的时间都是独特的，也是属于自己的方式。

此外，时间是不可逆
转的，所以每个人都需要珍惜时间，充分发挥存在体验的精华。

对于存在主义者来说，自由是最基本的权利。

海德格尔强调，人类的自由是自我决定
的结果。

每个人都需要在自由中建立合适的价值观和目标，同时应该承担由此带来的责任。

总之，“存在主义”认为，人类是基于其存在的主体。

海德格尔的哲学思想，旨在激
发人们对生命最本质的问题的思考，并帮助他们从中获得意义和方向。

海德格尔的存在主义解读海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪德国哲学家，他的思想对于存在主义哲学的发展产生了深远的影响。

海德格尔的存在主义解读强调人的存在与世界的关系，以及人对于自身存在的思考和意义的追求。

本文将对海德格尔的存在主义解读进行探讨。

一、存在主义的基本观点存在主义是一种哲学思潮，强调个体的存在和自由选择的重要性。

存在主义哲学家关注人的存在和存在的意义，认为人的存在是先于本质的，人通过自由选择和行动来塑造自己的本质。

存在主义强调人的自由和责任，认为人应该面对生活的困境和无意义，并通过自己的选择和行动来赋予生活以意义。

二、海德格尔的存在主义观点海德格尔的存在主义观点与其他存在主义哲学家有所不同，他强调人与世界的关系以及人对于自身存在的思考。

海德格尔认为人的存在是与世界相互关联的，人通过与世界的接触和体验来认识自己的存在。

他提出了“存在-世界”（Dasein）的概念，认为人的存在是在世界中的存在，人通过与世界的交互来理解自己的存在。

海德格尔认为，人的存在是一种“存在于世界中的存在”，而不是简单地存在于世界之中。

他强调人的存在是一种开放性的存在，人通过与世界的接触和体验来不断地塑造自己的存在。

海德格尔认为，人的存在是一种“存在于世界中的存在”，而不是简单地存在于世界之中。

他强调人的存在是一种开放性的存在，人通过与世界的接触和体验来不断地塑造自己的存在。

三、海德格尔的存在主义思想的意义海德格尔的存在主义思想对于现代哲学和人类学的发展产生了深远的影响。

他的思想强调人的存在与世界的关系，以及人对于自身存在的思考和意义的追求，对于人类的自我认知和自我实现具有重要的启示意义。

海德格尔的存在主义思想强调人的自由和责任，认为人应该面对生活的困境和无意义，并通过自己的选择和行动来赋予生活以意义。

他的思想对于人们认识自己的存在和追求自身价值具有重要的指导作用。

海德格尔的存在主义思想还对于现代社会的发展和人类的生存问题提出了重要的思考。

海德格尔的存在主义解读海德格尔（Martin Heidegger）是20世纪最重要的哲学家之一，他的存在主义思想对当代哲学产生了深远的影响。

存在主义是一种关注人类存在本身的哲学思潮，强调个体的存在和自由选择。

海德格尔在其著作《存在与时间》中提出了独特的存在主义观点，对人类存在的本质和意义进行了深刻的探讨。

本文将对海德格尔的存在主义思想进行解读，探讨其对人类生存意义的启示。

海德格尔认为，存在是人类最基本的特征，人类存在的本质是在世界中存在。

他反对传统哲学将人类视为客观存在的观点，主张将人类置于存在的中心，强调人类的主体性和自由选择。

海德格尔认为，人类存在是一种“呈现”（Ereignis），是一种主体与世界的相互关系，而不是简单的客观存在。

他强调个体的存在是通过与世界的互动和体验来实现的，每个人都是通过自己的选择和行为来定义自己的存在。

海德格尔的存在主义思想强调了人类对自身存在的责任和选择。

他认为，人类存在是一种“抉择”（Entscheidung），是一种对自身生存状态的选择和决定。

人类需要面对生活中的各种选择和挑战，通过自己的行为和决定来定义自己的存在。

海德格尔强调个体的自由选择和责任感，认为人类应该积极面对生活中的困难和挑战，勇敢地选择自己的道路。

海德格尔的存在主义思想还强调了人类对世界的关注和理解。

他认为，人类存在是通过对世界的体验和理解来实现的，个体需要不断地探索和认识世界，从而更好地理解自己的存在。

海德格尔主张人类应该超越表面现象，深入探究事物的本质和意义，通过对世界的思考和体验来实现自我认知和成长。

海德格尔的存在主义思想对当代社会和个体生活具有重要的启示意义。

在当代社会中，人们常常面临各种选择和挑战，需要在复杂多变的环境中找到自己的存在意义和价值。

海德格尔的存在主义思想提醒人们要珍视自己的存在，勇敢地面对生活中的挑战，通过自己的选择和行为来定义自己的生存状态。

总之，海德格尔的存在主义思想深刻地揭示了人类存在的本质和意义，强调个体的自由选择和责任感，提倡人们对世界的关注和理解。

海德格尔的美学思考：诗与思，艺术与家园感海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他主张无神论存在主义，他在《存在与时间》（Sein und Zeit ，1927）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。

对于“能是如何存在”这一20世纪的哲学热点问题，海德格尔作出了自己的解释，他认为，作为“存在”的人，面对的是“虚无”，人活在世，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。

而人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，人所面对着的是一个无法理解的世界，一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。

而正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。

他提出，人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人体用到存在，而只有存在，才有自我选择的自由，有自我选择才有光明和快乐。

海德格尔海德格尔受尼采的影响，他说：“只有当我们开始思的时候，我们才能听见尼采的呼号。

”（参看海德格尔：《筑·居·思》的演讲）尼采的思想启发海德格尔对存在的重新思考，让他确定了“此在的存在”。

在他看来，全部西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。

他采用了他的老师胡塞尔的现象学方法，用以分析“此在的存在”。

“现象”这一词在希腊文中的基本含义是“自行显现”，因而，海德格尔认为，“现象学”即意味着让事物自己说明自己的企图。

于此，他表达了与尼采完全不同的看法，他批驳了尼采关于知识是权力意志的表现的观点，知识不是靠强力、靠征服来认识客体，而是让客体任其自然，自己展示自己究竟是什么。

人的基本特征在于他是世界中的存在，人完全处于存在之中，人在存在的场中，但场的中心并没有所谓的“精神实体”或者“自我实体”。

海德格尔的这一基本思想是对古希腊以来的哲学理念进行反思所得出的结论。

从古希腊开始，就已经有了“现象”和“实在”的区分，但直到近代，这种区分才突显出来，近代哲学一直是传统认识论占据主导地位，其基本理论特征主要表现在对象性思维、主体性原则和本质主义等方面。

2021海德格尔“诗艺一体”的存在主义艺术观范文 一 “诗意栖居”一直被认为是马丁·海德格尔文艺美学思想的主旋律，而他早期对“此在”与“存在”关系的揭示，对我们理解他的文艺美学思想尤为关键。

早在《存在与时间》中，海德格尔就构建了“人的此在的存在论”这一哲学观点。

不过，《存在与时间》也可能并没有真正表达海氏真实的思考，或仅是思想蛰伏期的他的一部“表现性文本”而已。

[1] 继《存在与时间》之后，海德格尔将对“存在何谓”这个问题的“挽歌式焦虑”一直带到了《艺术作品的本源》中，构建了他对艺术作品“本体”的存在主义探索的重要一环。

弗·杰姆逊认为，《艺术作品的本源》“是马丁·海德格尔这位存在主义哲学家最重要的一部艺术论着”,也是“20世纪最重要的一部美学着作”.[2] 在这部重要的文艺美学文献中，海德格尔延续了他早期的哲学文献中对“此在”与存在关系的探索，认为由于艺术作品的“此在”自身的意义局限，它就跳不出艺术本体“存在”的“指涉性视域”而“自我涌现”;因此，对艺术作品“本源”（我们可以理解为“存在”的“自洽结构”与“自我涌现”特征）的探寻因此就成为超越了“此在”而去领悟那一“指涉性视域”或“此在”之“彼岸世界”的不断追思。

“存在”是一种“在着”的流动状态与“生成性结构”,它是人与所谓对象世界之间的一种相互印证、相互影响和相互指涉的互动过程，只有“存在之本体”这个“关联域”向追思存在之源的人自行敞开、生成和“涌现”,艺术作品之本源才是可解的；艺术接受者（人）终究因为自身也是一种“此在”而无法理解存在本体之不断“在着”的状态，而只能在相互影响和相互指涉的过程中，与“存在”的偶然性、片段化和瞬间性的解蔽状态相互印证，积极地聆听、接收、汲取和分享“存在”的“澄明之境”,无限地接近（即“在路上”）“存在”之本真状态，即在一种思维运动状态中体悟“存在”之真。

《艺术作品的本源》虽借探索“艺术作品的本源”之名，却并未揭示这种“本源”（即“存在”之真），而是把重点放在揭示作为“此在”的人不断接近和融入存在之“在着”状态的过程中，体现了海德格尔文艺美学与其哲学思想在逻辑体系上的关联。