儒家仁学宪政主义之我见

儒家文化之我见儒家的主体思想是“内圣外王，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

”而贯穿其中的最根本核心就是“仁”，围绕着这一核心思想，它涉及政治、教育、道德伦理、哲学、文化艺术等方方面面，对社会的诸多方面作出了它自己的诠释与理解。

而近年来，国际儒学更是兴起，因此，在二十一世纪的今天，我们不得不重新审视儒家文化的现代价值。

一、政治价值春秋战国时期，孔子游走于众诸侯国之间以期得遇明君，实现其政治理想。

所以，不言而喻，儒家的思想文化它是一种政治的哲学。

它最重要的体现就是“仁政”主张和民本思想，主张“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”等。

众所周知，“和”是儒家的重要思想文化的精髓，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的。

儒家理想中的社会是一个和谐、团结、和平的社会，这与当下我党所提出的建设社会主义和谐社会很有相似之处。

如我国的自20004年起减免农业税，以及2009年提出的一系列结构性减税措施就是对“轻刑薄税”的最好诠释。

而我国的人民代表大会制度也可以说是对儒家思想中的“听政于国人”的最好理解。

而对于当今以美国为首的霸权主义时代，儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用，这也正是儒家文化走向世界的一个重要因素。

二、教育价值教育价值教育价值教育价值孔子是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。

出自于《论语》中的名句“学而时习之”、“知之为知之，不知为不知”等思想已经深入人心，影响了无数教育活动的参与者。

儒家思想中的这些理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。

其后，宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展，不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，如他所说：“问渠哪得清如许？为有源头活水来”不仅要认识，更应该去实践。

而儒家文化中的“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之”“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”这些治学思想对各个时代的学者们更是影响深远。

有关评价儒家治国思想理念的作文儒家治国思想，日常中的智慧。

说到儒家治国思想，你可能会想到一大堆古文典籍和深奥的哲理。

但其实，它离我们的生活并不远。

就像你每次看到长辈们互相
谦让，那就是儒家思想里的“礼”。

我们常说的“己所不欲，勿施
于人”，也是儒家思想的核心。

儒家治国思想，不就是讲究个“仁”字吗？就像我们平时说的“爱心”，差不多就是这个意思。

儒家思想觉得，统治者要有爱心，关心老百姓的生活，这样大家才能过得幸福。

如果统治者只知道自
己的享乐，那老百姓可就要遭殃了。

还有啊，儒家思想里的“礼”，其实就是我们日常生活中的规矩。

比如见到长辈要问好，吃饭时要等长辈先动筷子，这些都是“礼”的体现。

儒家觉得，有了这些规矩，社会才能有序，大家才
能和谐相处。

说到“中庸”，你可能会觉得很高深。

但其实，它就是告诉我
们做事要有个度，不要太过也不要不及。

就像你喝咖啡，放太多糖
会甜腻，放太少又不够味，适中最好。

儒家思想觉得，做人做事都要有个度，这样才能保持平衡，生活才能更美好。

所以啊，儒家治国思想并不是那么遥不可及的东西。

它就在我们的日常生活中，影响着我们的言行举止。

只要我们用心去体会，就能发现它的智慧之处。

先秦儒家政治思想新评先秦时期是中国哲学、政治思想发展的重要时期，其中，儒家政治思想对中国政治发展产生了深远的影响。

本文将对先秦儒家政治思想进行新评。

一、仁政思想仁政思想是儒家学派的核心思想，也是儒家政治思想的重要组成部分。

仁政思想强调的是以仁为本的政治理念，认为仁者才能成为一位好的政治领袖。

孟子提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的说法，强调君主的权利是由人民赋予的，并主张君主应该以人民的利益为重。

同时，孟子还强调必须有仁者来负责治理国家，并支持民众的福祉。

这种仁政思想不仅是对中国古代的政治思想作出了重要的贡献，也为后来的政治制度提供了一种新的理念。

二、人性观念儒家政治思想的核心之一是人性观念。

儒家学派认为，人性天然善良，且是社会性的。

因此，如果一个政治制度能够引导人们发挥积极的社会性，就能够促进社会的和谐稳定。

同时，人性天然善良的观念也导致了儒家政治制度的民主化，因为儒家学派认为每个人都有权力和职责参与政治事务。

三、礼制思想儒家学派强调礼制思想，认为礼仪可以促进人们的道德标准，促进社会的和谐稳定。

儒家的礼制思想可以追溯到中国古代礼乐社会的形成，其影响深远。

四、教化思想教化思想是儒家政治思想的重要内容之一。

儒家认为，通过教化可以引导人们的思想，培养出优秀的领袖和良好的社会成员。

因此，儒家主张教育在政治中的重要性。

同时，儒家还从注重家庭教育开始，将教化思想融入到整个国家和社会中，从而其教化思想在中国政治思想的发展中发挥了重要作用。

综上，先秦儒家政治思想在中国古代政治思想的历史中具有非常重要的地位。

其主张以仁为本，追求以公正为基础、以礼为约束的儒家政治制度，对中国古代政治发展作出了巨大的贡献。

第1篇自古以来，儒家与道家便在我国思想史上占据着举足轻重的地位。

儒家主张“仁政”、“礼治”，强调道德教化；道家则主张“无为而治”，追求自然和谐。

这两种思想体系在我国历史长河中相互碰撞、交融，为我国文化的发展奠定了基础。

近年来，随着社会经济的快速发展，儒道之争再次引发人们的关注。

本文将从个人感悟的角度，谈谈我对儒道之争的体会。

一、儒道之争的历史渊源儒道之争起源于春秋战国时期，当时社会动荡，百家争鸣。

儒家创始人孔子主张以仁、义、礼、智、信为道德准则，倡导“仁政”和“礼治”。

道家创始人老子则主张“道法自然”，追求“无为而治”。

这两种思想体系在当时的社会背景下，为人们提供了解决现实问题的方法论。

二、儒道之争的核心观点1. 关于人性儒家认为人性本善，强调道德教化，通过修身齐家治国平天下来实现社会和谐。

道家则认为人性本恶，主张顺应自然，通过“无为而治”来达到社会和谐。

2. 关于政治儒家主张“仁政”，认为君主应以仁爱之心治理国家，关注民生。

道家则主张“无为而治”，认为君主应顺应自然，减少干预，让百姓自行发展。

3. 关于道德儒家强调道德规范，认为道德是社会和谐的基础。

道家则主张道德自然，认为道德并非人为制定，而是自然规律。

三、个人感悟1. 儒道之争并非对立，而是互补从历史角度看，儒道之争并非简单的对立，而是互补。

儒家注重道德教化，强调社会责任；道家注重自然和谐，强调个人修养。

这两种思想体系相互借鉴，共同构成了我国独特的文化传统。

2. 儒道之争对现代社会的启示在现代社会，儒道之争仍然具有重要的启示意义。

首先，我们要认识到，无论是儒家还是道家，都强调道德的重要性。

在追求物质财富的同时，我们不应忽视道德建设。

其次，我们要学会在纷繁复杂的社会中，找到适合自己的生活方式。

儒家和道家都为我们提供了丰富的思想资源，我们可以根据自己的实际情况，选择适合自己的思想体系。

3. 儒道之争与社会主义核心价值观在我国社会主义核心价值观中，既有儒家的“仁、义、礼、智、信”，也有道家的“和谐、自然、无为”。

儒家宪政之我见近来对宪政的讨论呈现出各家交锋的态势，按照华炳啸先生的分类，支持宪政的群体可分为社宪派、自宪派（自由主义宪政）和儒宪派，其中自宪派与儒宪派之争虽然不属主论域，但在文化思想上却最具学理价值。

儒宪派认为，传统政治文化中已经蕴含着宪政的因素，可以在此本土资源上架构宪政框架。

但在自宪派看来，儒家乃是两千年专制统治的思想基础，由于这一认识源自新文化运动，故又被儒宪派贬称为启蒙派。

今天看来，新文化运动对儒家的全盘否定是错误的。

春秋战国时期史称百家争鸣，可谓中国文化史上的轴心时代。

在所有讨论政治生活的诸子学说中，儒家与法家对后世最具影响力。

法家以国为本，只重富强，其“富强”又专属最高统治层（钱穆语），是以君为本，以民为蝼蚁。

儒家则以民为本，重民生，重仁政，重人格，重限君权，这些都能在其学说中找到正面的证据，甚至宪政所赖以建立的形上源头，在儒家的畏天命中也能找到某些根据。

一般而言，法家理论建立在人性恶的预设上，但其人性恶是针对民众的，所以其统治思想主张残民以逞；儒家理论建立在人性善的预设上，因而发展出仁政与德治的政治主张，权力者须承担起使民众道德向善的责任，以化民为目的。

结果在历史上，法家思想表现为鼓励统治者行恶，而儒家思想则表现为鼓励统治者行善。

故就政治主张而言，儒家学说最具合理的内核。

但儒宪派面临的问题却是，儒家宪政的基本前提存在着缺陷，即使历史上存在着一个儒宪传统，那也只是证明了中国人可以实行宪政，却无法从儒家的实践资源中提取出具体方略。

何况在这个理想的儒宪传统中，除了包含对明君、清官的寄望，还会推论出政府应负有维护社会道德的责任。

源于西方的宪政则不同，它针对的主要是权力者，这不同于法家；它以人性恶为预设，这不同于儒家。

它的宪政基本理念可以概括为一句话：权力是必要的恶。

一方面，由于社会部分领域需要公权力裁判，公民将一部分自然权利让渡给政府，因而权力是一种必要；另一方面，权力必然会导致腐败，绝对的权力绝对导致腐败，因而权力是一种恶。

对儒家学派的看法和评价儒家学派，嘿，说到这个，很多人第一反应就是孔子，那位从古代走来的智慧老人。

对吧？咱们一说起他，脑海里就浮现出一副老者在教书育人的画面。

儒家学派，可真是中国传统文化的一颗明珠。

你看，儒家强调的仁、义、礼、智、信，真是让人心头一暖，简直就像是寒冬里的那一缕阳光。

仁，就是爱人，关心别人，真心实意的那种。

义呢，就像是心里有杆秤，知道什么该做，什么不该做。

礼，唉，这可不止是礼仪那么简单，还是人与人之间的一种尊重。

智，更不用说，聪明才智，能看透人心。

信，那就是真诚，讲信用。

听起来是不是很高大上？儒家学派不仅仅是高高在上的理论，咱们日常生活中也能感受到它的影响。

比如说，家里长辈说的那些话，不就是在传承儒家的思想吗？“要尊重老人，要孝顺父母。

”这都是儒家提倡的啊！就像是家庭里的调和剂，能让人际关系变得更融洽，心灵更贴近。

你看看，身边的朋友、亲戚，谁不是在潜移默化中受到了这些影响？咱们可能都不知道，这些“老话”里的智慧，早已在心里扎了根。

不过，儒家学派也不是没有争议。

有人觉得，儒家强调的等级制度，有点过时了。

在现代社会，每个人都希望被平等对待，没错吧？可儒家提倡的“君臣、父子、夫妇”这些关系，有时候在当今的视角来看，似乎不太符合自由平等的理念。

就像是在聚会上，大家都希望一起开心，而不是一味地听某个“领导”讲话，是吧？不过，我觉得这也没啥，文化就是一个不断发展的过程嘛，谁说儒家不能与时俱进呢？在教育方面，儒家的影响可谓深远。

咱们从小就在课本上学到的那些古文，很多都是儒家的经典。

这不仅是知识的传授，更是一种文化的传承。

想想看，小时候写的“弟子规”，那可是儒家的精华呀。

教我们要孝顺、要尊重，真的是对人生的一种引导。

尽管有时候觉得那些古语拗口，但细想其中的道理，还是有一番滋味的。

教育不仅仅是学习书本上的知识，更多的是培养一种品德，一种对社会的责任感。

儒家学派在国际上也受到了一定的关注。

西方国家对儒家的研究，逐渐引起了他们的兴趣。

读孔子——“仁”之我见摘要：孔子的仁说，体现了人道精神，人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的。

孔子的这种人道主义是中国古代社会政治思想的精华。

“仁”的本质意义在于他是孔子世界观的重要组成部分，是他一切思想的出发点与归宿点。

关键字：论语仁义精神正文：大凡研究孔子思想的，总要涉及“仁”的问题。

因为“仁”是孔子经常提到的道德标准。

我们完全有理由说：“仁”是孔子思想最核心的问题，也是他许多主张的出发点。

由于他主张爱人，所以在政治上，他就不像发夹那样用严厉的的刑法来强迫人们服从统治者的要求，而主张用温和的办法就是所谓“德治”的办法来治理国家。

如说：“道千乘之国，敬事而信，节用爱人，使民以时”（《学而》）“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。

”（《为政》）这些在今天看来都是很平常的道理，都是为封建统治阶级服务的思想，但一把这些思想和孔子所处的时代联系起来就不得不承认这些思想在当时是一种伟大的思想，是一种空前的创造。

一、孔子提出的“仁”时代背景：原来“仁”的思想，在孔子以前是么有表现出来的，“仁”这个字在孔子以前是也是看不见的。

如郭沫若所说：“仁字是春秋时代的新名词，我们在春秋以前的整整股树立找不出这个字，”在金文甲骨文里也找不出这个字。

这个字不必是孔子所创造，但他特别强调了它是事实。

”（《是批判书》）。

孔子所处的春秋时代，历史学家多数人的意见是有奴隶社会到封建社会过渡的时期。

中国奴隶社会同西欧的奴隶社会自然有其不同的特点，但把奴隶不要当人看待，随便加以刑法甚至杀戮，则是共同的地方。

春秋时代一些奴隶主贵族在奴隶斗争的威胁下，不得不被迫改变剥削方式，而开始产生了封建依附关系。

在这个社会大变革的时代，不能不有一定的思想反映，孔子“仁”的思想，就不能不认为是当时最重要的一个划时代的思想潮流二、“仁爱”的丰富内容及其意义从《论语》全部的体系看来，“仁”的思想尤其丰富的内容的。

简述对儒家几点思想的思考儒家思想是中国古代文化的核心之一，主要关注人与人之间的关系、个人修养、社会秩序和政治治理等方面。

以下是对于儒家几点思想的一些思考。

首先是仁爱之道。

儒家强调人与人之间的关系，认为人要以仁爱之心对待他人，包括亲人、朋友、邻居和社会上的任何人。

仁爱是儒家思想的核心，它要求人们发展自己的道德品质，对他人充满爱心和关怀。

仁爱也要求人们履行自己的社会责任，促进社会的和谐与进步。

这种人际关系的倡导在当今社会仍然具有重要的指导意义。

它提醒我们在相互交往中要秉持善良和真诚，关注他人的需求并给予帮助与支持。

只有通过仁爱之道，我们才能建立起良好的人际和社会关系，进而实现个体与社会的共同进步。

其次是修身齐家治国平天下的思想。

儒家强调个人修养和家族的和谐发展，这被视为建设一个良好社会的基础。

个人修身是指个人通过学习和实践自律、诚实、谦虚、正直等美德，提高自己的道德素质和品格，从而成为一个有道德操守和责任感的人。

齐家是指家庭成员之间要和谐相处，互相尊重和帮助，共同为家庭的幸福和进步而奋斗。

治国平天下是指国家领导者要以仁爱之心为准则，推行民主、公正、务实的治理方式，使国家和人民得到充分的发展和福祉。

儒家的这种思想观念强调了个人道德的重要性和家庭、社会和国家的和谐，提醒人们要从自身做起，从小事做起，建立健康的家庭和社会关系，为整个社会的稳定与繁荣作出贡献。

再者是君子之道。

儒家认为一个君子应该具备高尚的品德与卓越的才能。

君子要追求大道、崇尚公义，同时也要注重个人的修养和素质。

君子要以德行为本，养成良好的品德，如诚实守信、谦虚谨慎、勇敢正直等。

君子还要修炼自己，发展自己的才能和智慧，在各种时候和场合都能够表现出自己的优秀品质。

儒家强调君子要融入社会中，努力成为对社会有益的人，通过自己的影响力和能力来帮助他人、造福社会。

这种君子之道对于我们今天依然具有启示意义，它提醒我们要注重个人修养和发展，不断完善自己的品德和能力，以便更好地为社会服务，为他人创造价值。

春秋中的儒家道德准则与法治观念在中国古代历史中，春秋时期是一个充满变革的时代，也是中国儒家思想的发展起点。

儒家的道德准则与法治观念在春秋时期得到了深入的探索和实践，为中国古代社会的发展奠定了基础。

本文将探讨春秋中的儒家道德准则与法治观念，并从不同的角度论述它们对中国古代社会的影响。

一、儒家道德准则的核心儒家道德准则的核心在于“仁”，它被认为是人类的最高道德境界。

根据儒家思想家孔子的观点，仁是一种人与人之间相互关怀、相互尊重、相互帮助的情感。

在春秋时期，儒家学派通过强调仁的重要性，倡导人们在日常生活中应该以仁为准则，追求道德的完善。

儒家道德准则的另一个重要方面是“礼”，它强调了在个人与社会关系中的应对方式和规范。

孔子提倡人们遵循适当的礼节和规范来维持社会的稳定和秩序。

这种注重礼仪的思想在春秋时期得到了广泛的推广和实践，对于社会的和谐与发展起到了重要的作用。

二、春秋时期的法治观念除了儒家道德准则，春秋时期也是中国法治观念逐渐形成的时期。

当时的君主与贵族们逐渐意识到，仅仅靠人性的道德准则来维持社会秩序是不够的，还需要一套明确的法律制度来规范人们的行为。

随着私人领地的形成，个人的权力得到了进一步的发展，这也带来了财产争夺和社会秩序的混乱。

为了解决这些问题，春秋时期的君主开始借鉴诸侯之间的约定和盟约来制定法律，并逐渐建立了一套较为完善的法律体系。

三、儒家道德准则与法治观念的关系儒家道德准则与法治观念在春秋时期是相辅相成的。

儒家思想家们相信，道德是人们内心自觉遵循的准则，而法律则是外界加诸于人们的规范。

合理的法律制度可以强制人们遵守规则，而道德准则则是对人们内心的教育和引导。

儒家强调个人的修养和道德修养，通过教育来培养人们的道德意识和自律能力。

这种教育观念也渗透到了法治观念的制定过程中。

在制定法律的过程中，君主们也考虑到了人们的道德需求，尽量避免过于苛刻和不公正的条款，以及限制人们的自由。

四、儒家道德准则与法治观念的影响春秋中的儒家道德准则与法治观念对中国古代社会的影响是深远的。

对儒家治理国家主张的看法儒教强调“先王之道”,固守“道不过三代,法不贰后王”,皇权逐步发展出基础理论和思想,即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨、尊王攘夷。

以正名、民无信不立、君君、臣臣、父父、子子为总纲。

儒家主张内圣外王,把人道还推行到政治上去,故言“人道政为大”,“人道敏政”,人道的法则是努力治理政事。

要求统治者要仁政爱民,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。

”,“君使臣以礼,臣事君以忠。

”敬天忠君是儒教的根本原则,再配合着大一统的天下模式,任用贤能的用人主张,德治与教化的治民方案,和长治久安的根本目的, 春秋战国时期,正是诸子百家争鸣的时期,秦国利用法家的思想,一跃成为秦朝,因为实行了商鞅变法。

但是真正给我们中华文明创造了光辉篇章的是儒家代表——孔子。

三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩,这是孔子对自己七十三年人生的概括,孔子字仲尼,鲁国曲阜人,我国古代教育家,思想家。

孔子为什么能够这么伟大呢？以至于许多学者认为孔子是缺点最少的人呢？儒家思想就像是一部永恒的经典,很完美,但是一般人根本做不到,这也是孔子周游列国失败的根本原因,但是孔子做到了,儒家思想里面的周礼拘束的非常多,又非常讲究,这规范那不规范等等,但是孔子却在一件又一件的小事上都做得十分周到。

这需要多大的本领啊！孔子既然是教育家,教育方面也做出了与大贡献,因材施教开创了我国历史上教育的先河,这是孔子提出来了,他收了三千弟子,七十二贤,七十二贤中有三个最有本事的：子路,颜回,子贡。

孔子的一生可以说是自己炼出来的,否则他不可能有那么大的能耐。

孔子的主要思想是“仁爱”,墨子是“兼爱”,仁爱是分等级的爱,兼爱是不分等级的爱,但兼爱比仁爱更难做到,因为当时的奴隶社会富贵贫贱分得相当明显,富贵的人就看不起贫贱的人,怎么可能去不分等级的爱呢？孔子提倡有为,道家提倡无为,道家的思想是适合于隐士一类人的,提倡顺其自然,自己过自己的生活,无为而治,不要兴风作浪。

【思想政治工作论文】儒家仁学思想对大学生思想政治教育的启示摘要:儒家的仁学思想是是中国传统的教育思想，尤其是以“爱人”为核心的教育思想影响着中国的教育思想。

我们从孔子仁学思想的意涵出发来探究的儒家仁学思想，通过发现高校思想政治教育中出现的问题，运用儒家的仁学思想来启发我们的思想政治教育工作。

关键词：仁学思想；思想政治教育；启示一、儒家的仁学思想（一）仁学思想的产生春秋战国时期，正是我国奴隶制崩溃的时期。

由于生产斗争和阶级斗争的日趋激烈，整个社会呈现出一片“礼崩乐坏”的局面，过去人与人之间的那种平稳、和善的关系基本上已经不复存在，从而变得愈发尖锐、紧张和复杂起来。

面对这种紧张的局势，孔子在中国思想史上首次提出了“仁学”思想，并极力用这一思想来解决人与人之间的关系，并通过他的努力推崇，使“仁学”思想有了一个系统的理论形式。

“仁”是仁学中一个内涵极为丰富的字，它在不同范畴里有不同的含义。

在《论语》中，记载孔子论“仁”的就有五十八章。

提到“仁”子就有109次，足以可见，孔子对“仁”的思想涵义的理解是相当深刻的。

“仁学”作为一种学说，它的范围是非常广泛的，它包括爱人、孝、悌、忠、恕、慈、恭、宽、信、勇、敬、诚等一系列品质，它们都反映了“仁”的一个方面，并不能完全涵盖“仁”的意涵。

在孔子的“仁学”思想体系中，爱人、孝悌、忠恕，是其核心内涵，只要能完全抓住核心，便可以领悟孔子“仁学”思想的底蕴，就可以真正地理解孔子“仁学”思想的真谛。

（二）儒家的仁学思想的意涵孔子没有直接说“仁”是什么，我们只能从孔子与当时的人们的一些对话中体悟“仁”的多重意涵。

1、儒家仁学思想的第一层含义是“仁者爱人”樊迟问仁，子曰：“爱人”。

又如《论语?乡党》中记载，有一次退朝，孔子闻之马厩被烧了，他首先问“伤人乎？不问马”。

体现出孔子对普通百姓的关心。

孔子这种爱、同情、关怀所有人正是“仁”的主旨。

孔子的爱不是早期儒家所主张的有差别的“爱”，孔子主张“范爱众”。

儒家思想之我见从秦始皇焚书坑儒开始，儒家精神一直处于被统治者竭力阉割、扼杀和扑灭的状态。

儒家精神霸气十足的时候就直接封杀，其影响力弱的时候就接过儒家旗帜，通过篡改儒家、阉割儒家，把儒家作为思想、文化上的统治工具。

因此，我们今天要继承传统文化，首先要廓清迷雾，弄明白真正的儒家究竟是什么。

儒家的创始人是周公。

周公通过制礼作乐创建儒家。

礼被后人简单理解为礼仪，历代都有腐儒为标榜和炫耀自己是儒家的继承者，鼓吹恢复周礼，甚至像小丑一般穿戴周朝衣帽来粉墨登场。

这种所谓的继承，实际上是帮助统治者曲解诋毁儒家。

最为流行和迷惑人心的，是只强调儒家修身养性的那一面。

这是历代儒学的最大失误。

那么，真正的儒家，究竟是什么呢？仅仅是修身养性、重视礼仪吗？要明白儒家的真正精神，我们必须思考和追问：周公为何制礼？周公之前没有礼吗？当然有。

那么，周公制礼，与之前的礼仪究竟有何不同呢？周公之所以制礼，是吸取了商朝覆亡的教训，以文字形式规定出各种礼仪制度与准则，从天子到小民都有各自的礼仪规矩需要遵守，任何人都不得违背；从而使得礼仪高于王权，让礼仪获得至高无上的地位。

所以，周公制礼的根本精神就是限制权力、规范权力，让礼仪高于权力。

这是周公的伟大创举，是中国传统文化最为宝贵的政治遗产。

周公所做的，不就是百年前先辈们孜孜以求的吗？孔子说吾从周，把自己视为周公的继承者。

他以微言大义写《春秋》，董仲舒称其“贬天子，退诸侯，讨大夫”（《史记·太史公自序》）。

他把那些利用权力破坏礼制的种种恶行记录在案。

其目的就是在礼崩乐坏的时代，继承周公礼制高于权力的革命精神。

多年前我撰文指出，继承儒家精神的实质是限制权力，很多人不解。

今天，我希望这个问题讲清楚了。

周公制礼的哲学和道义基础是什么？就是天道，就是为了让天道在人世间流行。

我们怎么知道天道开始在人间流行了呢？“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”（《礼记·礼运》）。

丧尽天良的社会，就是天下为私的社会，就是家天下乃至一人之天下的专制社会。

我认识的儒家学派作文
在咱们中国的历史上，儒家学派那可是个响当当的“大人物”。

它不仅仅是个学派，更像是一种生活哲学，告诉我们怎么做人，怎
么看待社会。

儒家的人啊，都特别讲究“仁爱”。

你瞅瞅，他们觉得嘛，心
里有爱的人，才能真的理解别人，对人对事都宽容点。

这种爱啊，
不只是对家里人，还包括对天下所有的人都有那么点悲天悯人的心。

儒家还特重视学习，老说“学而时习之，不亦说乎？”就是说啊，学习这事儿得时常温习，这样才会觉得开心。

他们觉得学习能
让人变得更好，不仅是书本知识，更是人生经验和对世界的理解。

儒家还说了个特别有名的道理，“己所不欲，勿施于人。

”这
就是说嘛，你不想别人对你做的，你也别对别人做。

他们觉得啊，
人与人相处得讲规矩，尊重别人，这样社会才能和谐。

这种思想啊，不仅让古代社会风气好，现在也一样有用。

儒家还特别讲究“中庸之道”，就是啥事都得有个度，别太极端。

他们觉得啊，只有心里平和稳定，才能在复杂的世界里混得开。

这种思想啊，既显示了他们对人生的理解，也表达了他们对世界的
敬畏。

总的来说，儒家学派教给我们的，不仅是对人生和社会的思考，还有对生命和世界的热爱与敬畏。

它就像一盏灯，照亮我们前行的路，给我们人生指明了方向。

儒家思想对我国宪政文化的影响为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。

深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。

我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。

它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。

进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。

不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。

但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。

正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。

但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。

现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。

儒家的政治观
儒家的政治观强调以仁治国。

儒家认为，政治的核心是维护社会秩序和促进人民福祉。

在儒家的政治理念中，君主（或统治者）被视为天命所归的，其权力来自天而非人。

君主应该展现道德的高尚品质，以身作则，行善治国，推行仁政，使人民有尊严、幸福和和平的生活。

儒家政治观注重建立良好的政治体制，其核心是修心养性，通过道德教化来塑造合格的领导者。

儒家强调君主应该具备高尚道德品质，如仁、义、礼、智、信，以及对人民负责和尽责的精神。

只有道德高尚的统治者才能赢得人民的支持和信任。

儒家政治观也强调社会的和谐与稳定，通过尊重传统习俗和礼仪来实现社会秩序。

儒家主张建立尊重长幼、君臣、夫妻、父子等各种社会关系的礼节规范，以维护社会的稳定和和谐。

此外，儒家还认为政治决策应该遵循实用主义原则，即追求最大利益和人民的最大幸福。

政治决策应该考虑社会的整体利益，注重实际效果和长远发展，而非个人或特定利益的最大化。

总体来说，儒家的政治观强调以仁为核心的善治，通过修身齐家治国平天下，推崇道德伦理的实践来实现社会的和谐与福祉。

我对儒家思想的看法第一篇：我对儒家思想的看法我对儒家思想的看法学号：hhh 姓名：xx 我个人认为儒家思想是由孔子创立。

孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”。

而孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。

儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。

儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

从孔子和孟子的思想中，我认为儒家思想能作为中国传统政治思想的主流，发展到今天，一定有其独特的内涵。

而儒家思想以调和君民关系为核心，以维护封建专制为目的，并以人文关怀为导向，对历代统治者有着深远的影响，同时也对我们当前进行社会主义民主建设有着重要的借鉴意义从儒家思想以调和君民关系为核心可以看出，儒家思想是关于君民关系的政治理论，其核心论点是：国家为君主之本，庶民为国家之本，所以安定民生为政治之本。

“重民”思想最早萌生于西周初年，在春秋时期有了进一步的发展，“重民轻神”成为社会上的普遍思潮，《左传》中的有关论述，都突出宣扬了“恤民以德”的主题。

春秋战国时期的儒家继承这些宝贵资源，系统形成了“以民为本”的政治主张。

儒家民本思想的奠基人孔子整理出一套以“仁”为核心的学说，其“仁爱”精神推及社会，“博施于民而能济众”，即为外王，亦即“德政礼治”。

他将政治和伦理相结合，要求统治者“为政以德”，以德教为本，德刑相辅，宽猛相济。

孔子还反对厚敛、攻伐与独裁，要求统治者正己以正天下，所谓“政者正也”，正是对统治者提出了严格的道德要求。

战国中后期的孟子，极大地充实和发展了孔子的仁爱学说及德政主张。

在对待君民关系上，他旗帜鲜明地提出了“民贵君轻”的思想，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。

”孟子立足“以民为本”的原则，将其更多地应用于政治之中，以内圣之学开启了外王之道，进而提出了丰富而具体的“仁政王道”思想。

儒家的理想政治体制儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对于理想政治体制有着独特的见解。

以下从五个方面来阐述儒家的理想政治体制。

一、君主道德儒家认为君主是政治体制的核心，君主的道德品质直接影响到国家的治理和社会的稳定。

因此，儒家的理想政治体制强调君主的道德修养，认为君主应该具备仁、义、礼、智、信等品质，以身作则，引导臣民行善去恶。

同时，儒家也主张君主的权力应该受到制约，君主的决策应该以天下苍生为念，而非个人的私欲。

二、仁政治理儒家主张以仁政治理国家，认为政治的本质应该是关爱人民，促进人民的福祉。

儒家认为仁政的体现包括：减轻赋税、减轻刑罚、保障人民的基本权利等。

儒家也强调公平和正义，主张按照天道无偏、天道酬勤的原则来分配社会资源和财富，使每个人都能够享有平等的机会和权利。

三、礼制秩序儒家认为礼制是维护社会秩序的重要手段，主张以礼制来规范人们的行为，促进社会的和谐与稳定。

儒家的礼制包括各种礼仪、礼节和习俗，强调人们在日常生活中应该遵循的道德规范和行为准则。

同时，儒家也主张礼制应该与时俱进，根据时代的发展和社会需求进行适当的调整和完善。

四、教育推广儒家认为教育是推广仁政、培养人才、提高人民素质的重要途径。

儒家的教育理念包括：培养人的德行、智识和技能，使人具备完善的人格和全面的素质；提倡终身学习，使人们在学习中不断成长和提高；推广普及教育，使每个人都有接受教育的机会。

儒家认为通过教育的推广，可以培养出大批有德有才的人才，为国家和社会的发展做出贡献。

五、选拔贤能儒家认为选拔贤能是实现理想政治体制的关键，主张通过科举制度等方式选拔有才能、有品德的人才担任官职。

同时，儒家也强调选拔人才应该注重实际能力，而非仅仅看重门第、财富或关系。

选拔出来的贤能应该具备专业素养和行政能力，能够为人民谋福利、为社会创造价值。

通过选拔贤能，可以为国家和社会的发展注入新的活力。

综上所述，儒家的理想政治体制包括了君主道德、仁政治理、礼制秩序、教育推广和选拔贤能等方面。

结合实际，谈谈对儒家人治思想的认识儒家思想既是中国传统文化的核心，也是维护封建君主专制统治的理论基础，而其中又以孔子建立的以“仁”为核心、以“复礼”为目的的思想体系，作为整个儒家的理论基础。

儒家思想和封建君主专政制度共同构成了中国古代政治史的两大主体内容，儒家思想对封建正统法律思想的形成产生了深远的影响，因而被封建统治者长期奉为正统。

儒家思想基本上仍坚持以西周时期的“礼治”原则“亲亲”、“尊尊”为立法原则，着重从以下几个方面来维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。

1、儒家思想的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。

孔子主张“为国以礼”，实行礼治。

孔子所说的礼，一般是指周礼。

周礼是西周奴隶主阶级意志的集中的体现，它既包括政治、法律、文化的等方面的典章制度，也包括一套繁琐的礼节仪式。

从法律思想的角度来看，孔子的“礼治论”包括以下几个方面：（1）剥削阶级享受特权是“天下之通义”。

孔子认为，宗法等级特权制度是天经地义的。

只有依靠礼，依靠礼治，才能使君子和小人、劳心者和劳力者各自遵守一定的行为规范，使尊卑贵贱、长幼亲疏的等级社会不致紊乱，长久地存在下去。

（2）“君君、臣臣、父父、子子”说。

孔子强调各级贵族必须严格遵守周礼所规定的“君君、臣臣、父父、子子”的等级名分，目的在于扭转当时“君不君、臣不臣、父不父、子不子”的紊乱局面，使大家各安其位，维护封建社会的稳定。

（3）礼乐兴，刑罚“中”。

孔子维护礼治，也表现在他力主孝悌上，主张“为亲者隐”，他把父子互相包庇视为最公正无私的道德，却臵法律于不顾。

（4）“礼之用，和为贵”。

主张“以礼让为国”的孔子“强调礼的作用”，以遇事做得恰当为可贵，就是要大家和谐一致，消除争夺，使社会保持安定。

孔子虽然维护周礼，但并不认为它是十全十美的，一点也改动不得。

在他看来，对周礼应当有所“损益”，即有所增减，有所改良。

如：他主张“举贤才”、礼下庶人等，就是对周礼有所改良的表现。