儒学与马克思主义
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视界观OBSERVATION SCOPE VIEW90马克思主义哲学与中国传统哲学简要对比朱冠男(武警警官学院,四川,成都610213)摘要:马克思主义哲学与中国传统哲学是影响当代中国人思维与精神的两大主要哲学思想。
马克思主义的引入使得中国社会出现了前所未有的巨变,中国传统哲学则在方方面面影响着中国人的日常生活。
在马克思主义哲学的指导下,我们才能顺利的进行中国特色社会主义建设。
而中国传统哲学作为传统文化的重要组成部分,是文化传承必须坚持的根本。
本文尝试将马克思主义哲学与中国传统哲学进行简单比较,以便将来更好的理解马克思主义哲学与中国传统哲学的差异与联系,为探究新时代中马克思主义哲学如何更好与中国传统哲学相结合,更好的指导实践做铺垫。
关键词:马克思主义哲学;中国传统哲学;区别马克思主义从新文化运动后期传入中国开始,短短一个世纪的时间里,给中国人民带来了以往不曾有过的思考国家和民族命运的世界观,给予了我们全新的拯救民族危难的方法论,使中国社会发生了前所未有的巨变。
我们在马克思主义思想的指导下完成了新民主主义革命,建立了社会主义社会,在将来也会继续坚持马克思主义的指导。
中国哲学是中国传统文化的重要组成部分,它在中国文化中所占的地位可以与宗教在其他文化中的地位相比。
中国传统哲学不仅渗透进中国其他文化的方方面面,更重要的是它已经深入到了中国人的生活,影响我们的日常。
即便是为孩童准备的《三字经》等古籍,也蕴含着极其丰富的哲学思想。
经历了几千年的发展,中国传统哲学已经成为了中国人的一部分。
马克思主义哲学作为完全的“舶来品”,短短一个世纪的时间里与影响了中国人几千年的传统哲学实现了完美并行,共同影响着中国社会。
本文尝试将马克思主义哲学与中国传统哲学进行简单比较,以便更好的理解马克思主义哲学与中国传统哲学的差异与联系,探究马克思主义哲学如何与中国传统哲学更好的结合,进而更好的指导实践。
一、马克思主义哲学与中国传统哲学马克思主义哲学产生于十九世纪中期,它是马克思主义理论体系的重要组成部分。
马克思主义与儒家思想的几点共融性作者:李卓龙金鑫来源:《法制与社会》2016年第08期摘要马克思主义能够在中华大地上广泛传播、扎下根来,形成中国气派,是因为代表中国传统文化的儒家思想与马克思主义存在着相互共融的内容。
它们都有与时俱进、因地制宜、开放包容的理论品质,都坚持以人为本、追求人的全面发展,都主张从实践出发的认识观,都反对禁锢言论、主张言论自由,都反对社会的两级分化,都认为权利和义务不可分离。
关键词马克思主义中国化儒学中国传统文化基金项目:湖北省人文社会科学研究重点项目(2012D044)。
作者简介:李卓龙,长江大学马克思主义学院,硕士研究生;金鑫,长江大学学生处处长、教育学院教授,硕士生导师,研究方向:高校思想政治教育。
中图分类号:B-49 文献标识码:A 文章编号:1009-0592(2016)03-249-02马克思主义和儒家思想所产生、发展的时代和地点,孕育它们的社会背景、生产力都大为不同,它们的阶级立场亦大相径庭,这些造就了两者存在相互对立的部分。
但是任何事物间的对立都是相对的,有对立就存在同一,马克思主义中国化得以实现,就是因为有这种同一性存在。
本文旨在探讨两者间相容的内容来展现马克思主义中国化的文化基础。
一、它们都有与时俱进、因地制宜、开放包容的理论品质马克思主义之所以有蓬勃旺盛的生命力,就在于其具有与时俱进的创新精神,又坚持从实际出发、理论与实际相结合的理论品质。
它不是一成不变、通治百病的教条,而是认识世界、改造世界的方法,是一套科学的世界观和方法论。
马克思主义经典作家从不标榜自己的理论永远正确、是神圣不可侵犯的教条,而把它看成在一定条件下正确且需结合变化了的时间和空间而不断发展的科学体系。
“马克思和恩格斯多次说过,我们的学说不是教条,而是行动的指南……” 。
这种不把马克思主义当教条,与时俱进、具体情况具体考虑的理论品质在指导革命实践的过程中显露的淋漓尽致。
列宁观察到当时资本主义发展到帝国主义阶段的新形势和俄国特殊的国情,没有机械、教条的理解马克思主义关于历史发展的一般规律的论断,而将马克思主义与俄国革命实际相结合形成了列宁主义,世界上第一个社会主义国家在其指导下应运而生。
马克思主义与中国传统文化的契合马克思主义在中国的传播和发展 , 深刻地改变了中国的历史进程、历史轨迹和历史命运。
在参与并指导中国革命和建设的实践过程中 , 马克思主义不仅融入了中国的本土文化 , 而且形成了中国文化的新传统。
其成功的原因 , 固然是社会发展的历史逻辑使然 , 但文化选择也是一个不可忽略不计的重要因素。
广义地说 , 理论的实际应用本身就是解释 , 它是一种以实践的方式所做的解释 , 而任何一种解释都是意义的生成和重建。
马克思主义中国化的过程 , 也是马克思主义同中国优秀传统文化互诠互释的契合过程。
( 一)马克思主义在中国的传播无疑是一种深邃而重大的文化现象。
在一定意义上 , 马克思主义中国化的问题 , 也就是马克思主义同中国文化特别是儒学如何兼容的问题。
考察这个问题 , 就需要以东西方文化的近代碰撞为历史背景 , 以传统与现代化的冲突和纠葛为文化坐标 , 从解释学角度全面深入地探讨本土文化提供的马克思主义中国化的期待视野、历史机缘、接受模式 , 多维度地揭示马克思主义中国化进程中儒学这一不可剔除的重要变量所发挥的作用。
在这个基础上 , 进而彰显儒学作为中国传统中最有代表性的文化资源对于马克思主义中国化的影响和两者会通的可能性。
它需要我们从文化原型的层面上比较儒学与马克思主义的异同 , 并将其诉诸文化的时代性 - 民族性坐标 , 进行全面系统的比较研究 , 揭示二者之间在新的时代背景下融合的可能性 , 以超越以往研究中的“体用论”窠臼的限囿。
考察马克思主义中国化过程中儒学与马克思主义建设性对话关系 , 凸显这种对话所形成的相互建构的积极意义 , 有利于为中国特色社会主义的新型文化构建提供学理启迪。
马克思主义中国化早已是一个基本的历史事实。
我们所面临的不再是马克思主义与中国优秀传统文化的契合“是否可能”的问题 , 而是“如何可能”的问题。
从历史的长时段看 , 马克思主义传入中国并在中国发挥巨大的实践力量 , 决不是偶然的 , 而是历史和文化选择的结果。
简述现代新儒学的发展阶段及其代表人物。
答:现代新儒学是中国现代思想史上的一个重要学术文化思潮。
它产生于“五四”时期,之后即以文化保守主义而与陈独秀、李大钊等人为代表的马克思主义思潮(西方学者谓之“激进主义”)和以胡适、陈序经为代表的自由主义思潮在思想文化领域呈三足鼎立之势。
20世纪50年代以后,由于众所周知的原因它的中心便从中国大陆转移到了港台和海外。
几十年来,经过新儒家学者们的苦心经营,现代新儒家在海外又有了新的发展。
现代新儒学经历了三个发展阶段,一个世纪以来儒学的命运可以分为三个阶段1.1919——1949年民国四五年之交,整个中国陷在革命顿挫,内部危机四伏,外患侵入不已的苦闷之中,作为全国政治文化中心的北京城却浸没在一片尊孔复古的逆流之中。
帝制复辟的事实,说明君主专制的影响仍然浸透于中国社会的机体之中。
这使得一批年轻的激进民主主义者感到,民主共和国制度未能在中国真正确立,其根本原因在于没有触动以孔教为核心的旧思想、旧道德、旧文化。
基于这种需要,他们进行了一场精神解放运动,对孔子、儒学做出有力的批判,提出了“打倒孔家店”的口号,形成了“五四”时期轰轰烈烈的批判儒家政治思想的时代潮流。
在这种潮流的冲击下,儒家传统对中国知识分子的吸引力丧失殆尽。
“五四”批孔风暴之后,中国学界坚持唯真唯实的一批学者开始认真思考关于孔子评价和中国传统文化的批判与继承问题。
他们对孔子、对儒家政治思想开始重新研究。
代表人物是:梁漱溟、张君劢、冯友兰、熊十力、贺麟等。
2.1949——1976年这一时期,中国大陆以马克思主义为指导思想,对中国传统文化,尤其是儒家之政治伦理思想偏重于批判,并且随着思想文化领域里“左”倾思潮的日趋严重,最终导致“文化大革命”、“破四旧”、全民批孔、全盘否定以孔子为代表的儒家思想。
这一时期,在“左”的思潮的影响下,虽然有着“百家争鸣,百花齐放”的方针,但实际上只有马克思主义的一家独尊,儒家文化等同于封建主义,只能作为批判对象而存在。
关于儒学思想的理解儒学,起源于东周春秋时期,和“道家”、“墨家”“法家”“阴阳家”等诸子百家之一。
儒家思想也称为儒教或儒学,由孔子创立,最初指的是司仪,后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系,是中国影响最大的流派,也是中国古代的主流意识,汉朝汉武帝时期起,成为中国社会的正统思想,如果从孔子算起,绵延至今已有两千五百余年的历史了。
儒学中有一些对自然现象的观察和认识,但自然科学非其所长。
儒学主要是一种“正德”之学,是一种道德伦理、政治和教育学说。
也可以说儒学是一种“人学”,是教人如何做人的学问,包括怎样修身律己、成就理想人格,怎样善待他人、和谐人际关系,怎样治国理政、使天下长治久安。
儒学中包含着我们的先哲探索宇宙、社会、人生真谛的丰富智慧成果,其中有许多是可以批判继承、古为今用的思想精华。
儒学的核心思想为:修身养性,齐家治国。
中庸之道,中庸不是无所作为,而是把握阴阳的大智慧,尤其是讲变通,中是整全的,但我们无法同时掌握整全的,所以中就变成了合理。
当它大才合理的时候,这个中就代表大,当它小才合理的时候,这个中就代表小,当它极端才合理的时候,中就代表极端。
中庸之道,就是如何找到这个合理点,达到以虚控实的目的。
仁、义、礼只是将心比心平衡的方法。
儒学是一种修身立德、培养高尚情操、成就理想人格的人生哲学。
儒家最讲求修身做人之道。
修身的目的在于以德润身、“以美其身”,培养高尚的道德情操,成就理想人格。
个人的修身需要反求诸己,“吾日三省吾身”,“深造之以道而自得”,所以儒家的修身立德之学,也就是所谓的“为己之学”。
儒家要求博大胸怀和历史使命感,以经世济民为职志,以担当道义为己任;具有“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的独立人格和坚强意志,以及杀身成仁、舍生取义的大智大勇,为实现社会、人生理想而不懈奋斗。
历代志士仁人包括一些近现代革命家都深受儒家人生哲学的影响,吸取并践行了其中的思想精华,为国家、民族以至为人类做出了巨大贡献。
从马克思主义视角看孔子的传统文化及对当代的启示作者:商明利来源:《现代交际》2016年第21期摘要:世界是多极化的世界,思想也是多元化的思想。
中西方社会不同,必然导致思想之间存在很大的差异。
但是以孔子为代表的传统文化与马克思主义二者之间绝不是互相对立水火不容的,我们应把二者有机结合起来,使其相辅相成,相得益彰。
本文以独特的马克思主义视角分析以孔子为代表的传统文化,以中国的整个历史长河为主线,分析在历史长河演进中对待孔子思想的态度变化,深刻挖掘孔子思想在新时期下的当代价值。
关键词:马克思主义孔子传统文化价值中图分类号:B82-05 文献标识码:A 文章编号:1009-5349(2016)21-0107-03东西方思潮之间存在很大差别。
西方注重的是格物致知,东方讲究的是经世致用。
朱熹在《四书章句集注·大学》中明确提出,通过格物、致知、正心、诚意从而达到修身、齐家、治国、平天下。
朱熹理学这一思想在哲学上与西方的格物致知极为相似。
通观中国整个历史过程,各个朝代的更替从思想上来说在一定意义上可以概括为各个领导阶层对待孔子思想的态度上。
这一点也是马克思主义哲学里讲到的社会意识是对社会存在的反映。
而社会意识的相对独立性,表现在社会意识有时会滞后于社会存在。
这就导致有时人的思维意识存在偏差。
不能正确揭露社会上的矛盾,从而解决社会上的问题。
恩格斯在讲到我们如何对待历史上的文化遗产时强调:“问题绝不是简单的抛弃这两千多年的全部思想内容,而是要批判它,要从这个暂时的形式上,剥取那些错误的,但为时代和发展过程本身所不可避免的唯心主义形式中获得的成果。
”辩证否定观也极为强调要辩证地对待我们的文化遗产,既不可简单地肯定一切,也不可简单的否定一切。
否则必然走上形而上学的否定观。
让我们误人僵化的思维模式。
一、古代孔子思想文化在发展中所起到的作用孔子生活在春秋时代,对和平的热爱体现在他周游列国,对文化的热爱体现在,他总结了夏、商、周以来各个时期的优秀文化,对以后中华民族的发展产生了深远持久的影响。
儒学与马克思主义
翻开世界史,就是不同文明兴起、衰落、融合的过程。任何一种单质文明都难以靠自身的力
量克服其固有的缺陷而长盛不衰。古代埃及、希腊、巴比伦、印度、罗马都证明了这一点。
较之其他文明,中华文明具有更强大的生命力,几千年一脉相承,延绵不绝。随着世界范围
的资本主义兴起,在一连串灾难和失败后,我们陷入了极度的困难之中。和西方先进的文化
和科学技术相比,我们的文明也暴露了他固有的缺陷。我们的文明面临着生死存亡的考验。
幸而我们民族固有的文明特质使我们警醒,开始与西方文明融合,重塑民族精神,并最终获
得新生,而这个西方文明只可以是马克思主义
西方文明在中国传播的非常缓慢,鸦片战争打开中国大门以后,西方列强就不遗余力的企图
用西方先进文明代替所谓土著文明,印度就是最好的例子。但中华民族强烈的民族优越感和
民族自尊心使这种企图很难实现。随着西方资本的不断入侵,虽然我们也接受了诸如选举、
议会、责任内阁等,但纯粹是形式主义,是一场闹剧。中华文明把天下为公,以天下为己任
作为价值之本,以仁义克己为立身之本,以仁政爱民为执政之本,以忠君报国为道德之本,
以中庸和谐、宁静淡泊为自由之本。相比之下,个人主意,个人奋斗则不是君子所为。中华
文明和西方文明的巨大反差,要使中国人接受西方文明是很困难的。有些人简单的认为西方
文明是资本主义的产物,认为随着资本主义的发展就自然而然的产生了西方文明。实际上,
西方文明最有价值的那些东西,如理性精神,科学精神,民主共和传统最初是在古希腊奴隶
制社会里孕育而成;而独立自由的爱好和追求,则来源于游牧民族的生活习惯;人道主义精
神则来源于基督教,正是这些精神提供了条件。历史证明一些基本的文明特质是超民族,超
社会历史形态的。理性精神、民主共和精神可以在资本主义社会扎根,也可以在奴隶社会存
在