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中国古代的艺术与美学观念中国古代是一个充满睿智和深沉文化的国家。
在漫长的历史发展中，中国人民创造了众多优秀的艺术作品，并且形成了独特的美学观念。
本文将探讨中国古代的艺术与美学观念，从哲学、文化、审美等多个方面进行分析。
一、自然与人文的和谐中国古代的艺术与美学观念中，最重要的特点之一是强调自然与人文的和谐。
中国人民始终将自然视为至高的境界，追求人与自然的和谐共生。
这种观念在古代文人墨客的作品中得到了充分体现。
他们通过诗词、绘画等艺术形式，表达对自然的敬畏之情，将山水、花鸟等自然景物与人文情感融合在一起，形成了独特的意境。
二、审美的内涵与表现中国古代的艺术与美学观念中，审美的内涵和表现形式丰富多样。
虽然中国古代有“人文主义”的倾向，但审美并不仅仅局限于人的情感和美感。
相反，中国古代的审美观念包含了更加广泛和深邃的意义。
在中国古代的艺术中，审美被视为一种道德追求。
艺术作品应该具有崇高的品格和情操，能够启迪人们的内心世界，传达积极向上的价值观。
因此，中国古代的艺术作品往往注重表现主题的高尚和精神的升华，而非单纯追求形式的美感。
三、“内圣外王”的理念在中国古代的艺术与美学观念中，有一种被称为“内圣外王”的理念。
这一理念强调个人修养和社会责任的统一。
艺术家不仅要有扎实的技艺，还要具备高尚的品德和道德修养。
只有修养内圣，才能外王治理社会，才能在艺术创作中达到卓越的境界。
四、艺术形式的多样性中国古代的艺术与美学观念中，艺术形式的多样性也是一种显著特征。
中国古代艺术包括绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲等多种形式，每一种形式都有其独特的审美规律和表现方式。
在中国古代的绘画中，以山水画最为著名。
山水画追求“以形写神”，通过山水的写意表现来抒发情感和思想，达到观者心灵的共鸣。
而在书法中，追求的是字体的美感和气质的传达。
音乐、舞蹈和戏曲则以动态的音响和舞台形式表现美感，通过声音、动作等手段来激发人们的情感。
五、传统与创新的结合中国古代的艺术与美学观念中，传统与创新相结合也是一种重要的特点。
中国传统文化中的美学观与审美素养中国传统文化源远流长，凝聚着丰富的美学观念和审美素养。
这些观念和素养在中国的艺术、文学、建筑等领域发挥着重要的作用，并影响着人们的审美情趣和价值观念。
本文将分别从中国传统美学观和审美素养两个方面进行探讨。
一、中国传统美学观1.协调与和谐的美学观中国传统美学观强调协调与和谐，追求整体的统一和谐。
这体现在中国传统绘画中的“意境”追求，以及古建筑的“形式与功能相结合”的设计理念中。
中国人倡导生活的和谐与平衡，这种美学观念也体现在服饰、饮食、音乐等方面。
例如，中国旗袍的设计注重体现女性曲线之美，而传统音乐也追求调和的旋律和和谐的韵律。
2.天人合一的美学观中国传统美学强调人与自然的和谐，并追求天人合一的美。
这一观念在中国传统诗词中广泛体现，诗人常常以自然景物来抒发情感，融入自然的意象中。
而中国传统绘画也注重观察自然之美，力求运用笔触和色彩准确地表现自然景物的形态和神韵。
3.内在与精神的美学观中国传统美学注重内在的美和精神的美，体现在人物塑造、文学创作和音乐表演等方面。
中国古代文人墨客注重塑造人物的精神风貌，注重人物的品德与文化修养。
古代文学创作追求内涵的表达，通过间接的语言表达和隐喻的手法来展现情感和境界。
而中国古代音乐强调以音乐来陶冶人的情操和思想，提倡音乐的善良和博爱。
二、中国传统审美素养1.对自然的敏感与赏识中国人有着对自然的独特敏感，重视自然景观的欣赏与利用。
古代文人墨客常常游历山水名胜，欣赏山水的壮丽和悠远，将这种感受转化为文学作品和绘画艺术。
中国人注重观察自然的变化和细微之处，以及自然界的色彩和形态，从而培养了独特的视觉和心灵的敏感性。
2.审美意识的培养与品味的提升中国传统文化强调修养与内涵，注重培养人们的审美意识和品味。
中国人通过学习经典文学、艺术作品和古代典籍，不断提升自己的艺术修养和审美水平。
古代文人通过探讨艺术作品和文学作品的内涵和形式来培养自己的审美品味，并将这种品味传承给后代。
古代美学思想总结观点是什么古代美学思想是中国传统文化的重要组成部分，涵盖了对美的认识、审美经验和艺术实践等多个方面。
古代美学思想的总结观点主要包括以下几个方面:1. 美是天人合一的表达：古代美学思想倡导人与自然、人与社会的和谐统一，认为美是天地万物的本性，人要通过感知和模仿自然界的美来达到个体和社会的和谐、协调与完美。
这种观点体现了中国古代文人儒家思想中的“天人合一”理念。
2. 美在于内在修养和道德品质：古代美学思想强调美的内在涵养和道德品质，将美与善、美与德紧密联系在一起。
只有具备高尚的品格和修养，才能真正体现出美的价值。
这体现了儒家思想中的“修身齐家治国平天下”的理念。
3. 美在于整体和谐统一：古代美学思想重视整体和谐的价值观，认为美体现在整体中的和谐统一，注重独立个体和整个社会之间的协调关系。
这种观点在中国传统建筑、园林和绘画中得到充分展现。
4. 美在于内涵与意境的深远：古代美学思想注重对内涵和意境的追求，认为艺术作品的价值不仅仅在于表面形式，更在于所传递的深刻内涵和感染力。
中国传统文人画、诗词等艺术形式中的意境与隐喻多为此类思想的表现。
5. 美在于审美体验与艺术欣赏：古代美学思想赋予了人们主体参与和审美体验的重要地位，认为艺术的独特之处在于其能够带给人们深刻的内心体验和情感共鸣。
因此，古代美学思想注重审美的主体性和与艺术作品的互动。
6. 美在于经验与实践的积累：古代美学思想认为美不是理论的产物，而是通过多样的经验和实践积累而成。
齐梁《艺苑卮言》中提到“不悟极竟，不能成妙”，强调在艺术实践中不断充实自己的经验和才华。
综上所述，古代美学思想是一种综合了儒、释、道等多种思想的综合体，充分体现了中国古代文化的特点。
它强调了美与生活的紧密联系，注重内在修养和道德品质的培养，关注整体和谐以及深远的内涵与意境。
同时，它也强调了人们主体参与与审美体验的重要性，以及通过经验与实践进行艺术创作与欣赏的重要性。
中国古代文学中的美学思想与审美价值中国古代文学作为丰富多样的艺术形式，凝聚着丰富的美学思想和独特的审美价值。
从《诗经》到唐诗宋词，再到元曲明剧，穿越时空的文学作品不仅展示了中国古代人民的智慧和情感，更体现了中国古代文化的独特魅力。
本文将通过几个方面来探讨中国古代文学中的美学思想与审美价值。
一、自然与人文融合的美学思想中国古代文学中的美学思想首先体现在其与自然融合的方式上。
古人重视对自然的观察和体验，将自然景物与人文情感相结合。
例如，唐代诗人王之涣的《登鹳雀楼》一诗中写道：“白日依山尽，黄河入海流。
”他通过描绘壮丽的自然景观，表达了对国家兴衰的思考和强烈的爱国情怀。
这种对自然景物与人文情感相融合的美学观念，使得古代文学作品更具深度和意境。
二、儒家思想的美学价值古代中国文学中的美学思想也深受儒家思想的影响。
儒家强调道德修养和人际关系的和谐，这种思想体系在古代文学中得到了广泛的体现。
例如，宋代文学家欧阳修的《醉翁亭记》通过对友情、师生关系和家庭情感的描写，展示了儒家思想中的“仁爱”价值观。
这种美学思想使得作品充满人文关怀和情感共鸣，引发读者心灵的共鸣。
三、艺术表现与审美价值中国古代文学作为一种艺术形式，注重艺术表现手法和审美价值的传达。
唐代诗人杜牧的《秋夜将晓出篱门迎凉有感》通过使用夜晚静谧的意象和抒发内心郁结情感的方式，展示了中国古代文学中独特的审美价值。
这种以诗歌形式表现内心世界的艺术手法，使得作品在表达情感的同时，也具有审美的享受和价值。
四、意境与传神之美中国古代文学作品中的意境和传神之美，也是其独特的审美价值之一。
古代文人透过字里行间的精妙表达和意境的烘托，将作品中的情感、思想和思考内化于诗意之中。
例如明代小说家施耐庵的《水浒传》通过对人物形象的刻画和故事情节的设置，展现了古代中国社会的多样性和对人性的思考。
这种意境和传神之美，使得作品更具有触动人心、引人深思的力量。
总结：中国古代文学中的美学思想与审美价值在各个方面都有所体现，从自然与人文的融合、儒家思想的美学价值、艺术表现与传神之美，以及意境与传神之美等方面，都展示了中国古代文学的独特魅力。
浅析中国传统美学思想记得乔治.桑塔耶纳说过：“假如雅典娜的神殿巴特农不是大理石筑成，王冠不是黄金制造，星星没有火光，他们将是平淡无力的东西。
我们应该重视美的物质基础，也应该承认在自然的物质形式中潜存着美的因素。
”席勒也说过：“若是要把感性的人变成理性的人，唯一的途径就是先使他成为审美的人。
只有审美的趣味才能导致社会的和谐，因为他在个体身上奠基和谐。
、、、只有美的交流，才能使社会团结，因为它关系到一切人都共同的东西。
”可见，美的重要性。
中国美学的起点是从老子美学开始。
数千年以来，大量的哲学家、美学家、艺术家不断在这一领域进行探索，从而形成了玄机独具、博大精深的美学体系。
这个体系中蕴含了中国传统文化的精髓，从思想到行为上都潜移默化的影响着国人。
传统美学中“和”的思想，从柏拉图开始，西方文化一直是讲主客二分的，于是在西方美学传统中突出的特点是“以个体为美”，强调形象性，生动性，新颖性，换句话说，西方美学欣赏的是“个体”和“局部”。
与西方人的审美趣味不同的是，中国传统美学更强调整体性，具体思想表现就是“以和为美”。
中国美学中的这种整体意识是建立在哲学的整体观之上的。
中国传统美学的思想精粹主要包括:中和之美、协调之美、和善之美、和合之美等和谐思维。
中和之美：所谓“中和”，是指人们认识和解决问题所采取的不偏不倚、执中适度的思维方式。
中国传统的“中和”思维最早可以追溯到《周易》。
这说明当时人们对“中和”、“执中”、“尚中”已有了初步的认识。
这种“执中”、“尚中”的中和思维在儒家学说中得到了发展，并逐步演化成中华民族的思维方式。
除了受“天人合一”的思想影响外，中和思维集中体现了儒家的“中庸之道”。
中庸之道是中和思维的理论基础。
“中庸之道”要求人们在为人处世方面采取“适度”原则，反对“过”与“不及”。
从哲学视角看，中和思维是古代朴素辩证法的表现。
辩证法认为，事物质和量的统一就是度，事物的变化是从量变开始的，量变到一定程度就会发生质变，度两端的关节点是由量变到质变的转折点。
论中国古代美学的理论体系建构摘要中国古代思想中既体现着人类审美的共同规律，又具有中国人审美活动的独特性，还包含着潜在的理论体系和走向现代的因子，是人类共同的美学财富。
这就需要我们面向当下的审美实践，推动中国古代美学思想与西方美学思想沟通、交流和对话，呈现出现代的理论体系形态。
美学理论及其体系的价值不仅在于它们对审美现象的印证和检验，更对未来的审美活动起着引领作用。
建构中国美学理论体系需要对其中潜在的体系顺势而为，重在揭示出中国古代美学的原创性特征。
中国古代的美学理论体系以审美意象为中心。
意象是中国美学中牵一发而动全身的核心内容，可以与中国当代美学话语体系和世界美学话语体系兼容。
中国古代的哲学著作，以及大量的文论（包括诗话、词话、小说戏曲评点等）、画论、书论、乐论等著作中，有着丰富的美学思想，它们对于当下的美学研究和理论建设无疑是有价值的，其中包含着潜在的体系。
但与现代美学形态相比，中国古代美学资源缺乏系统性和现代意义上的体系形态，其中精华与糟粕并存，且没有被学科化。
这就需要我们尊重中国古代美学思想的内在规律，借鉴西方的美学理论体系规范，结合当下的审美实践，运用中国古代美学思想资源进行理论系统建构，实现中国古代美学思想的当代转化。
一、中国古代美学理论体系建构的价值中国古代丰富的美学思想需要我们挖掘其中有价值、有活力的资源，使其获得跨文化、可交流的品质，在当下审美实践的基础上进行整合和理论建构，让中国美学思想中有生命力的内容重现生机。
学术界也曾有一种观点，认为西方已经进入解构体系的阶段，中国也就没有建构理论体系的必要。
不过我们应该认识到，西方学者长期以来一直有着建构体系的传统，他们否定既有体系的目的，乃是为了建构新的体系。
中国古代美学有着独特的潜在思想体系和概念体系，说明这些资源中隐含着可进一步整合的内在逻辑。
中国古代美学思想资源有自身的系统性，并且形成一个传统，尤其值得重视。
它们在表达方式上有着诗性等特点，需要从宏观的视野，进行整合和研究。
中国传统美学思想的内涵与体系构建随着时代的进步和文化的不断交流，中国传统美学思想逐渐被世界所认识和尊重。
然而，这一美学体系不仅仅是一些鲜活的表象，更是一系列深刻的哲学内涵和文化传统。
本文旨在探讨中国传统美学思想的内涵和体系构建，以期能够更好地理解和把握中国文化的独特性。
一、中国传统美学思想的内涵1.1 和谐中国传统美学思想的核心是“和谐”，这一思想深深地融入了中国的哲学、文化和艺术中。
和谐不仅仅是一种简单的美感体验，更是一种哲学精神，涵盖了人与自然、人与社会、人与自我之间的和谐关系。
从自然中寻找灵感，融合自然元素，使之与人类的审美认知形成一种协调、和谐的整体，是中国传统美学思想中的重要特征。
1.2 内在之美除了自然之美外，中国传统美学思想中还强调“内在之美”。
对于一个事物的美，不仅仅在于它的外在表象，更重要的在于它所表达出来的内在精神和品质。
自古以来，中国文化崇尚内敛、深沉、含蓄的情感表达，而这种传统的美学思想中所包含的内在之美，正是这种内向性的文化特点的集中体现。
1.3 互动性中国传统美学思想中还强调互动性。
在中国文化中，艺术作品通常被视为一种沟通、互动工具。
不管是文人雅集中的诗歌作品，还是历代戏曲作品中的表演形式，都强调观众与艺术家之间的互动关系。
这种互动性的思想，不仅增强了艺术作品的社会参与性，也更能够使得观众与艺术家互相理解，达成情感上的沟通。
二、中国传统美学思想的体系构建中国传统美学思想的内涵之丰富，是奠定其美学体系的重要基础。
而幽深的哲学思考、丰富的文学艺术表达、以及传播方式的多样性，则贯穿了整个唯美体系的构建过程。
下文将从不同层面，探讨中国传统美学思想体系的构建。
2.1 经典文献在中国传统文化中，诸多经典文献如《易经》、《道德经》、《论语》等，都包含丰富的美学思想。
正是这些经典文献，把中国传统美学思想深刻地融入到中国人的心灵与行为之中。
这些文献中所倡导的“和谐”、“中庸”、“自然”等思想，不仅是对中国传统美学思想的总结和提炼，也是中国文化的精华体现。
中国传统美学的核心概念
中国传统美学的核心概念包括以下几个：
1. 以“道”为核心：中国传统美学强调以“道”为核心，指的是追
求自然、和谐与内涵的道德、价值和美丽。
它主张物我合一的观念，即人与自然、人与社会、人与自身之间的和谐统一。
2. “天人合一”：中国传统美学追求天人合一的境界，认为自然界和人类的境遇是相互依存的，人与自然应该和谐相处，尊重自然规律和自然环境。
3. “真、善、美”的统一：中国传统美学强调“真、善、美”的统一，认为真理、道德和美的价值是相辅相成、不可分割的。
在审美活动中，追求真理和善良的价值观是美的体现。
4. 符号化与隐喻：中国传统美学强调符号化与隐喻，即通过符号和暗示来表达和感知美感。
借助象征、对比、隐含等手法，把意境和情感表达得更加深入和丰富。
5. 调和与平衡：中国传统美学追求的是一种内外在的平衡和谐，不仅包括颜色、形式、节奏等视觉上的平衡，也包括情感、思想、价值等内在层面的和谐。
6. 空灵与寂静：中国传统美学注重体验审美的一种静寂、空灵的境界，追求的是一种静谧、平和、安宁的美感。
这些核心概念贯穿于中国传统绘画、诗词、音乐、建筑等各个艺术形式中，体现了中国传统文化对美的理解和追求。
中国古代传统美学与审美理念中国是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家，在古代就有着独特的美学与审美理念。
这些思想在文化传承中得到了广泛的应用和发展，成为了中华文化的重要组成部分。
本文将从古代的诗、书、画、乐四个方面，探讨中国古代传统美学与审美理念。
一、古诗之美中国古代诗歌中，特别注重意境，追求言简意赅、情感深刻的艺术效果，这就形成了具有特殊审美特征的古诗之美。
古诗中“意境”的概念是指将一种诗意直观地呈现在读者的视野中，通过内在的联想和想象，使读者的心灵直面诗人所表达的情感，从而达到领略诗歌美的效果。
例如《枫桥夜泊》中的“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠”，表达了诗人的思乡之情，使人感觉到徜徉在月色河畔之中。
此外，古诗还善于运用韵律、修辞手法等艺术手段来营造诗歌的美。
如李白《将进酒》中的“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。
故垒西边，人道是、三国周郎赤壁。
乱石穿空，惊涛拍岸，沉舟侧畔千帆过。
病树前头万木沉，瑞雪飞来，白玉京华。
试问岭南应不好，却道、此心安处是吾乡。
”这段诗歌不仅在韵律上十分优美，同时运用了很多隐喻手法，深深打动着读者的心灵。
二、书法之美中国古代的书法审美理念被称为“墨意”或“书法意境”。
书法师以笔墨，借助形势、空间、颜色、层次等因素来表达自己的情感，创造出独特的艺术审美效果。
中国古代有“方寸之间见性情”之说，即书法应当要正确地表达出作者的个性特点，可以利用笔触、墨迹等形式构建自己的个性风格。
同时，还需要运用不同的书体技法和修辞手法，来强调自己的情感和心境。
例如王羲之《兰亭序》中的书法，具有书写雄健纵放、点画自然的特点，其意味着书法家的个性、创造力和情感表达等方面的特征。
三、绘画之美中国古代绘画审美理念的核心是“意境”。
绘画家通过画笔的描绘来创造出独特的视觉效果，表达出自己的情感和意境，让观者感受到凝练的美感。
绘画中常用“写意”和“工笔”两种不同的手法。
写意主张通过大范围的简略的笔触表现出画作的整体意味，强调画意于笔墨之中。
【内容提要】中国古代关于美本质的普遍看法不是单一的，而是复合的互补系统，以味为美、以意为美、以道为美、同构为美、以文为美，构成了中国古代美本质观的整体特色。
中国古代的美本质观本同而末异，如儒家认为自然比德为美、以情为美、以和为美、以“合目的”的形式为美，道家以无、妙、淡、柔、自然、生气和适性为美，佛家以涅槃、寂灭、死亡以及涅槃的象征——圆相、光明为美，便体现了中国古代美论的多样性。
中国古代的美感论集中论述了审美的特征和方法。
审美特征论涉及美感的愉悦性、直觉性、客观性、主观性、真实性。
审美方法论强调咀嚼回味、以我观物、虚静纳物，与中国古代的美本质论遥相呼应。
本文试图对中国古代美学思想系统作出简要而整体的把握。
在我看来，审美感知是由审美对象引起的，而普遍引起审美感知满足、完善、愉快的对象，就是美①。
美学不仅应当研究感觉规律，还应研究感觉对象的规律。
易言之，美学不仅应当成为美感学、主体审美学，还应当成为美的本质学、客体审美对象学。
因此，本文阐释中国古代美学思想，将把焦点聚集在中国古代关于美本质和美感的理论上。
中国古代普遍的美本质观中国古代对美的看法，既有异，又有同。
所谓“同”，即儒、道、佛各家相通相近、殊途同归、末异本同之处，或中国古代文化典籍中颇为流行、占主导地位的观点。
中国古代对美的普遍看法大抵有如下数端:一、以“味”为美。
这是中国古代关于美本质的不带价值倾向的客观认识，可视为对美本质本然状态的哲学界定。
从东汉许慎将“美”释为一种“甘”味，到清代段玉裁说的“五味之美皆曰甘”，文字学家们普遍将美界定为一种悦口的滋味。
古代文字学家对“美”的诠释，反映了中国古代对“美”是“甘”味的普遍认识。
孔子“食不厌精，脍不厌细”，听到优美的《韶》乐“三月不知肉味”。
老子本来鄙弃欲望和感觉，但他又以“为腹不为目”为“圣人”的生活准则，并把自己认可的“大美”——“道”叫做“无味”之“味”，且以之为“至味”。
佛家也有“至味无味”的思想。
以“味”为美，构成了与西方把美仅限制在视听觉愉快范围内的美本质观的最根本的差异。
二、以“意”为美。
这可视为中国古代对美本质当然状态的价值界定，其中寄托了中国古代的审美理想。
中国古代美学认为，美是一种快适的滋味，这种滋味，主要不在事物自身的形质，而在事物所寓含的人化精神。
这种精神既可以表现为审美主体审美观照时情感、直觉、意念的即时投射，所谓“物以情观，故辞必巧丽”（刘勰），“以我观物，故物皆着我之色彩”（王国维），也可以表现为一种客观化了的主体精神，所谓“玉美有五德”（《说文解字》“玉”字条），“花妙在精神”（邵雍）。
梅、兰、菊、竹，因为符合儒家的“君子”理想，所以成为历代文人墨客钟爱的对象。
山、水、泉、林，因为是清虚恬淡的理想之境，所以成为道释之徒、出世之士心爱的栖身之所。
现实的美源于“人化自然”，艺术的美亦在“人的本质的对象化”。
“诗”者“言志”，“文”为“心学”，“书”为“心画”，“画”尚“写意”。
“文所以入人者情也”（章学诚），“情不深则无以惊心动魄”（焦竑），只有“意深”才能“味有余”。
所以古人主张:“文以意为主”，“诗文书画以精神为主”（方东树）。
中国古代由此形成了“趣味”说。
“趣”，即“意趣”;“趣味”，即“意味”。
“趣味”说凝结了中国古代这样一种美本质观:有意即有味。
这与西方客观主义美学观明显不同。
三、以“道”为美。
这是中国古代关于美本质当然状态价值界定的另一种形态，也是中国古代以“意”为美的具体化。
这当中寄托了更明显的道德理想。
儒家以道德充实为美，如孔子说“道斯为美”，孟子说“充实之为美”，荀子说“不全不粹之不足以为美”。
道家也以道德充实为美。
《庄子》有一篇《德充符》，明确把美视为道德充满的符号，个中描写了不少形体畸形而道德完满的“至人”、“神人”。
老子说“大音希声，大象无形”，庄子说“朴素而天下莫能与之争美”，“希声”、“无形”、“朴素”均是“无为”、“自然”的道德形象。
佛家认为世相之美均是空幻不实的“泡影”，真正的美是涅槃佛道，涅槃具有“无垢”、“清凉”、“清静”、“快乐”、“光明”诸种美好属性。
四、同构为美。
这是中国古代对美的心理本质的认识。
人性“爱同憎异”，“会己则嗟讽，异我则沮弃。
”“同声相应，同气相求。
”“百物去其所与异，而从其所与同。
”这些是同构为美思想的明确说明。
它源于中国古代天人合一、物我合一的文化系统。
在中国古代文化中，天与人、物与我为同源所生，是同类事物，它们异质而同构，可以互相感应。
《淮南子》说得好:“天地宇宙，一人之身。
”“物类相同，本标相应。
”这种感应属于共鸣现象，是愉快的美。
其实，在中国古代以“意”为美、以“道”为美的思想中，已包含主客体同构为美的深层意识。
儒家认为“万物皆备于我”，“尽心而后知天”（孟子），“仁”是“天心”（董仲舒），“天理”即“吾心”，天地之美正是主体之美的对象化，因而呈现出某种同构状态。
道家认为，大道至美。
道体虚无，要把握到虚无的道体，认知主体必须以虚无清静之心观之，所谓“常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”（《老子》）。
与此相通，佛家认为真正的美是佛道，佛道即涅槃，涅槃即寂灭虚空。
芸芸万法，以实有之心观之即执以为有，以虚空之心观之即以之为空，这就叫“内外相与，成其照功”（僧肇《般若无知论》）。
可见，道、释二家所认可的至美之道，都是主体空无之心在客体上的同构。
这与西方现代格式塔美学相映成趣。
五、中国古代尽管以“意”、以“道”为理想美，但并没有否定物体形式的美。
“文”，在古汉语中有“文饰”、“美丽”之义。
以“文”为美，就是中国古代关于形式美的思想的集中体现。
“文”的原初涵义是“交文”、“错画”（许慎）之像，即形式之纹理或有文理之形式。
因为这种特点的形式给人赏心悦目的愉悦感，所以“文”产生了“美”的衍生义。
中国古代以“文”为美，体现了古人在偏尊道德美、内容美的同时，亦未完全忽视文饰美、形式美。
在对待文饰美、形式美的态度上，重视“礼教”的儒家表现出强烈的“好文”传统。
由于儒家思想是古代占统治地位的思想，经过历代统治者的大力倡导和身体力行，“好文”成为汉民族全社会的传统风尚。
相比起来，释、道二家是非“文”的。
道家从人性无情无欲的角度出发要求“闭目塞聪”、杜绝文饰之美，佛家从“色即是空”的前提出发指责色相之美为镜花水月。
由于这些学说内在的矛盾性，并不为古代大众所信服，因而并未对儒家以“文”为美思想的统治、主导地位形成根本性的影响。
以味为美、以心为美、以道为美、同构为美、以文为美，是中国古代关于美本质的普遍看法。
它构成了中国美学美本质观的整体特色。
然而，仅仅注意到上述整体风貌上的特点还是不够的。
深入进去看，中国古代美学在对美本质的看法上还呈现出一定的学派差异，它们主要体现为儒、道、佛的差异。
儒家美论“比德”为美，是儒家关于自然美本质的基本观点。
其含义是，自然美之所以为美，在于作为审美客体的自然物象可以与人“比德”，成为人的道德的某种象征;自然物的美，不在于事物的自然属性，而在于它们所象征的道德意义。
如孔子说:“智者乐水，仁者乐山。
”刘宝楠《论语正义》指出:“仁者乐山”，“言仁者比德于山，故乐山也”。
“智者乐水”，刘宝楠《论语正义》引孔子语:“夫水者，君子比德焉。
”孟子认为，水之美，在于它有不竭的“源泉”，在于它扎扎实实，循序渐进，正如同“君子”有深厚的道德之“本”，道德修养循序渐进一样: “流水之为物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不达。
”荀子仍继承孔子，并借孔子之口，表述他比德为美的自然观。
如《荀子·法行》记载孔子以“玉”比德:“子贡问于孔子曰:君子之所以贵玉而贱珉者，何也?为夫玉之少而珉之多也邪?孔子曰:恶!赐!是何言也!夫君子岂多而贱之，少而贵之哉!夫玉者，君子比德焉。
温润而泽，仁也;栗而理，知也;坚刚而不屈，义也;廉而不刿，行也;折而不挠，勇也;瑕适并见，情也;扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞（治也，有条理也）也。
故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。
《诗》曰:言念君子，温其如玉。
此之谓也。
”汉儒董仲舒在《春秋繁露·山川颂》中指出，山、水之美在其为“仁人志士”进德修业的象征。
周敦颐曾著《爱莲说》，塑造了“莲”出污泥而不染的美的形象。
从先秦儒家、到汉儒，经隋唐儒家，到宋儒，自然比德为美的思想被不断继承、宣扬与传播，形成了儒家美学的一个传统、一大特色。
正是在这样的美学传统和审美语境下，产生了中国绘画中的“四君子图”、“岁寒三友”图，产生了中国诗赋和绘画中道德化了的自然美意象系列，如梅、兰、竹、菊、松、水仙、山水等。
中国古代美学中存在着大量的以“情”为美的思想。
从学派属性和思想渊源来说，以“情”为美，属于儒家美学。
道家从人性自然、无意志出发，要求人们绝情去欲，无思无虑。
佛家认为人的情欲是产生人生痛苦的祸根，要求通过守戒修行加以根治。
儒家就基本态度和总体倾向而言，是正视、承认情欲这一人性的客观存在的，如孔子说:“因民所利而利之”，孟子主张因民“所欲”，“与之聚之”，荀子指出:“礼者养也”，“养人之欲，给人以求。
”中国历史上，即便是最保守的儒家代表董仲舒、朱熹，也没有一概否定情欲。
如董仲舒说:“圣人之制民，使之有欲，不得过节;使之敦朴，不得无欲。
”朱熹指出:“人心不全是不好”，“饥能不欲食乎?寒能不假衣乎?能令无生人之所欲乎?虽欲灭之，终不可得而灭也。
”儒家对“情欲”的这一基本态度，奠定了中国美学以“情”为美的思想基础。
中国古代美学以“情”为美，追寻源头，《荀子·乐论》和《礼记·乐记》可视作滥觞。
《乐论》、《乐记》认为，人生而有情，情得不到发泄和满足则不能无乱，而过分放纵情欲也会带来社会纷乱，所以圣人制礼作乐，用以有节度地泄导人情。
因此，音乐的第一项功能是使人快乐，使人求乐的情感得到满足;第二项功能是使情不逾礼失德，达到“美善相乐”。
六朝时期，人们继承、弘扬先秦儒家和汉儒合礼之情为善为美、合度之欲未可尽非的思想，“越名教而任自然”，将“情”从道德礼教的牢笼下独立出来，明确提出以“情”为美。
晋陆机《文赋》指出:“诗缘情而绮靡。
”“言寡情而鲜爱。
”梁代刘勰《文心雕龙》中也明确把“情”与“美”联系起来:“物以情观，故辞必巧丽。
”“文采所以饰言，而辨丽本于情性。
”“繁采寡情、味之必厌。
”沈约《谢灵运传论》分析文学作品时指出“以情纬文”，“文以情变”。
萧绎《立言》区别了“文”、“笔”之后指出:“至如文者，惟须绮纷披，宫徵靡曼，唇吻遒会，情灵摇荡。
”晋挚虞《文章流别论》提倡“情之发，因辞以形之”，诗“以情志为本”、“以情义为主”。
如此等等，可看作六朝诗文领域情感美学的组成部分。
隋唐至宋末明初，是政治上趋于专制、思想上趋于守旧的时代，汉代的“性善情恶”论在唐宋又被重新提起，六朝的情美说一下子跌入深渊，经过长达一千年的沉重压抑，伴随着明代中叶王学左派对自身的反动和明末清初启蒙主义思潮的突起，在明清之际又重见天日，形成了唯情主义的巨大浪潮，奏出了中国美学史上情感美学的强音。
