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什么是普世价值
普世价值是一种指导人们行动和思维的核心价值观，它涉及到关心他人、反对歧视和相互
尊重。
普世价值可以助于确保全球发展的持续。
普世价值是一套基于义务利他主义的核心价值观，它强调了一些重要原则，包括关心他人、平等、不歧视、对对方的接受和尊重他们的人权，以及重视全人类的未来和发展。
它基于
一种共同的人性、共同的道德准则和共同的道德准则，鼓励遵照良心去行事，并确保健康
的发展和实现真正的公正。
普世价值可以帮助建立更加公平，具有正义感的社会，同时也帮助消除一切形式的社会歧视，如性别歧视，种族歧视，宗教歧视，经济贫困等，以及其他形式的歧视。
普世价值可以帮助推动全球经济发展，促进社会的公正，以及改善人们的生活水平。
普世价值的实施需要建立全球范围的支持系统，包括政府、社会组织、公众和媒体等等。
只有这样，政府才能有效地保护权利和全球利益；社会组织可以提供关爱和支持；公众可
以充分了解普世价值的重要性；媒体可以培养全社会认可和尊重普世价值的理念和规范。
普世价值不只是某一个个体可以做到的，也不只是某一个国家可以做到的。
我们必须抓住这一机遇，促进全球可持续发展，实现安全、稳定、可持续的发展，并为所有人的幸福和平等把玩。
普世价值与社会主义核心价值观普世价值就是普遍适用这个世界的价值，是人类文化中的共性，凡是相容于文明特质的文化，其中必然包含普世价值。
普世价值包括但不限于自由、平等、民主、法治、公平、公正、正义、诚信、人权、宽容、尊重、和平、互助等，是人类社会文化中的共性，是每个正常思维理性的人所向往的，它超越了民族、种族、国界和信仰，不管是什么国家、什么民族、什么宗教，都是可以适用的，承认和接受普世价值，是正常的国家、民族、宗教，反对和拒绝普世价值，是不正常的国家、民族、宗教。
首先，人作为个体降临这个世界，具有独立的人格和人权。
然后，独立的个人相聚在一起构成人类社会，他们彼此之间是平等的，遇事民主决策，治理依法办事。
这样的群体，应该具有公平、公正、诚信、正义、宽容、和平、互助、仁慈等良好的生存环境，互敬互爱。
普世价值未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。
社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，中共十八大提出了四个层面上价值观，其中富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标；自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向；爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则，这二十四个字是社会主义核心价值观的基本内容。
通过对比不难发现，两者虽然在价值导向上基本一致，但是着重点还是有所差异的，前者是以人为本，后者则国事为重，具体表现在以下几个选项上，值得商榷。
1、富强，意指财富充裕，力量强大。
这一条未免过于功利，给人以嫌贫爱富的感觉，似乎贫穷就没有价值之可言了，有道是狗不嫌家贫，幸福与否和贫富是不能划等号的，国家的主要职责是保护弱者，维护正义，防止倚强凌弱和以大欺小，确保社会秩序稳步健康发展；2、正义，通常指人们按一定道德标准所应当做的事，也指一种道德评价，即公正。
公平、公正与正义是有所区别的，公平的侧重点在于公平尺度，不偏袒；公正的侧重点是不偏私、正直；正义则强调不同行为应该受到不同的待遇，处事向理不向情，做到扬善抑恶。
中国的普世价值观
中国的普世价值观是指中国所拥有的符合全人类共同价值观的
核心价值观念，包括自由、平等、正义、民主、法治、人权、和谐、公正等。
这些价值观念已经深入中国的社会生活中，成为中国现代化进程中的重要一环。
自由是中国普世价值观的重要组成部分，包括言论自由、信仰自由、知识自由等。
中国现代化进程中，政府已经逐步推行一系列政策，尊重和保障民众的自由权利，使得中国社会呈现出更为自由开放的态势。
平等也是中国普世价值观的重要体现，包括民族平等、性别平等、贫富平等等。
中国政府通过加强法律制度建设和社会公平正义的推行，积极促进社会公平和平等，实现全民共享发展成果的目标。
正义是中国普世价值观的核心之一，包括公正、诚信、守法等。
中国政府秉持公正对待全体国民，保障每个人的合法权益，倡导社会诚信，维护社会稳定和谐。
民主、法治、人权也是中国的普世价值观的重要内容。
中国政府不断推进民主制度建设，加强法治建设，保障人权，增强人民的民主意识和法治观念，促进社会发展与进步。
和谐、公正也是中国普世价值观的重要体现，包括社会和谐、公正、公平等。
中国政府通过推进和谐社会建设和公正法制建设，促进社会公平正义，构建和谐稳定的社会环境。
总之，中国的普世价值观是一个不断发展和完善的过程，它与世
界上其他国家所共同拥有的普世价值观相互交融、相互促进，推动人类社会向着更为美好的未来发展。
普世的价值观引言普世的价值观是指适用于全人类的普遍认同和接受的价值观念。
它超越了文化、宗教、地域和个人的差异，成为人类共同追求的目标。
普世的价值观涵盖了尊重人权、平等、公正、和平等诸多方面，成为人们共同努力追求的目标。
本文将探讨普世的价值观的重要性，以及这些价值观对人类社会的影响。
普世的价值观的重要性普世的价值观具有重要的意义，原因如下：促进全球和谐与发展普世的价值观可以促进全球社会的和谐与发展。
当人们共同追求普世价值观时，他们会更加注重尊重、平等和公正。
这种追求将推动社会的进步和发展，从而实现更加美好和谐的社会。
彰显人类尊严与个人权利普世的价值观将人类尊严置于首位，强调每个人都有平等的权利和自由。
无论性别、种族、宗教或国籍，每个人都享有尊重和平等的权利。
这种观念的普及，使得人们能够更好地保护自己的权益，并争取自由、公正和平等的社会环境。
促进全球合作与共同发展普世的价值观能够促进全球的合作与共同发展。
当人们以普世价值观为指导，他们会更愿意相互合作，共同应对全球性挑战，如气候变化、贫困等。
这种合作有助于实现全球的可持续发展，同时也增强了全球社会的稳定和繁荣。
普世的价值观对人类社会的影响普世的价值观对人类社会具有重大的影响，以下是其中几个方面的例子：人权保护普世的价值观确保了人权的保护。
在普世价值观的引领下，人们更加注重保护人权，包括言论自由、宗教自由、平等权利等。
这种价值观的推广，使得全球很多国家都制定了相应的法律和政策来保护人权。
同时，也有利于提高人们对人权的意识，要求各国尊重和保护人权。
国际和平与安全普世的价值观对国际和平与安全起着重要的作用。
当世界各国都遵循普世价值观的原则时，他们将更加注重和平解决国际争端，避免战争的发生。
普世价值观的普及，有助于推动国际间的合作与对话，寻求和平解决争端的途径。
全球可持续发展普世价值观对全球的可持续发展具有积极的影响。
这种价值观强调了环境保护、资源可持续利用和减贫等问题的重要性。
全人类价值与普世价值
一、追求民主、自由、平等的美好生活
全人类共同的价值追求是追求民主、自由、平等的美好生活。
这种价值追求体现了人类对于自身生活和发展的渴望和追求，是人类共同的理想和目标。
民主是实现这种价值追求的重要手段。
在民主制度下，人民享有平等的政治权利和自由，可以参与政治决策和社会事务，从而实现自己的价值和利益。
自由是实现这种价值追求的必要条件。
在自由的环境下，人们可以自由地表达自己的意见和看法，参与社会事务和政治活动，从而充分发挥自己的创造力和潜力。
平等是实现这种价值追求的基本原则。
在平等的社会中，人们享有平等的权利和机会，不受任何形式的歧视和压迫，从而实现了真正的平等和公正。
二、反对剥削
全人类共同的价值追求还包括反对剥削。
剥削是社会不公和不平等的根源，是阻碍人类社会进步和发展的重要因素。
因此，反对剥削是全人类共同的使命和责任。
三、全世界无产阶级联合起来
全人类共同的价值追求还要求全世界无产阶级联合起来。
无产阶级是社会最底层的阶级，是受剥削和压迫最严重的阶级。
只有全世界无产阶级联合起来，才能实现真正的平等和公正，才能实现全人类的共同价值和利益。
总之，全人类共同的价值追求是追求民主、自由、平等的美好生活，反对剥削，全世界无产阶级联合起来。
这些价值追求是全世界人民的共同心声和追求，是人类社会进步和发展的重要动力。
普世价值观普世价值观是指可以被广泛认同和接受的一组普遍适用的价值观念。
它超越了个体、文化和国家的差异，被视为全人类应该尊重和追求的基本价值。
普世价值观主张人类应该平等、尊重人权、关心环境、追求和平与公正。
本文将探讨普世价值观的重要性，以及普世价值观在当代社会中的应用。
1. 普世价值观的重要性在全球化的今天，普世价值观的重要性越来越被人们所认识和重视。
首先，普世价值观为全球社会提供了一个共同的基准。
不同的国家、文化和宗教有着各自独特的价值观念和行为规范，但普世价值观作为一种普遍可被接受的价值体系，可以促进人与人之间的相互理解和交流。
其次，普世价值观能够在全球范围内推动社会进步和发展。
普世价值观所崇尚的平等、人权和公正，为人们提供了一个参照点，使得社会可以朝着更加公正和平等的方向发展。
通过推广普世价值观，我们可以减少不平等现象、保障人权和促进社会公正。
最后，普世价值观在跨文化交流中起到了重要的桥梁作用。
不同国家和文化之间的交流和合作变得越来越频繁，而普世价值观则为这种交流提供了共同语言和共同原则。
有了普世价值观的存在，不同文化之间的对话和交流可以更加顺畅地进行，减少误解和冲突。
2. 普世价值观的应用普世价值观的应用可以涵盖各个领域，包括教育、政治、经济和环境保护等。
以下是一些普世价值观在这些领域中的应用案例：教育普世价值观在教育领域中起着重要的引导作用。
学校可以通过教授普世价值观的课程和活动，培养学生的道德观念和社会责任感。
这些课程可以包括关于平等、人权、环境保护和和平等方面的教育，帮助学生建立正确的价值观念，并推动社会进步。
政治普世价值观在政治领域中可以为政府决策提供指导。
政府可以通过制定法律、政策和行为准则，推动平等、公正和人权的实现。
政府还可以通过与其他国家的合作和交流，促进普世价值观在国际上的传播和实践。
经济普世价值观在经济领域中可以引导企业的社会责任行为。
企业可以通过遵守环境法规、保护劳工权益和关注社会公益等方式，实现可持续发展和社会公正。
普世价值观什么是普世价值观？普世价值观是指被广泛认同并适用于全人类的一系列价值观念和原则。
它超越了特定的文化、宗教或国家界限，被视为人类共有的道德准则和社会行为规范。
普世价值观强调尊重人的尊严和平等，倡导公正、自由、和平、合作、权利和责任等基本原则。
它被认为是构建一个和谐、进步和可持续发展的社会的基石。
普世价值观的核心原则普世价值观的核心原则包括：1. 尊重人的尊严和平等普世价值观认为每个人都应当被平等对待，不论种族、性别、年龄、宗教或性取向。
所有人都应受到尊重和尊严的保护。
2. 公正和平等普世价值观倡导公正和平等的原则，反对歧视、不公平和不公正行为。
每个人都应当有平等的机会和权利，不受特权阶级或种族、宗教、性别等特定群体的限制。
3. 自由和个人权利普世价值观坚定支持言论、信仰、结社和追求幸福的自由。
个人应当有权利自由表达意见、选择自己的宗教信仰、参与公民社会和享受个人的幸福和发展。
4. 和平和合作普世价值观主张通过和平的方式解决冲突，反对暴力和战争。
合作和友好关系应当成为国与国之间、人与人之间的基本准则。
5. 环境保护和可持续发展普世价值观强调保护环境，维护地球的可持续发展。
每个人都有责任保护环境，为子孙后代创造一个可持续发展的世界。
普世价值观的重要性普世价值观在推动社会进步、促进人类发展和维护全球和平稳定方面发挥着重要作用。
它提供了一个共同的道德基础，跨越文化、宗教和国家的差异，帮助人们建立互相尊重、平等相待的社会秩序。
普世价值观的实践有助于打破不平等、歧视和贫困的循环，促进社会的公平和正义。
它也有助于促进人与人之间的友好相处，加强国家之间的合作与和平。
此外，普世价值观还与可持续发展和环境保护紧密相关。
环境问题具有全球性影响，普世价值观鼓励人们保护环境资源，协调社会经济发展与生态环境保护，为子孙后代创造优质的生活环境。
普世价值观的挑战和应对尽管普世价值观对于人类社会的进步至关重要，但也面临一些挑战。
普世价值的世界观基础
普世价值（Universal Values）是指在全人类共同的生活和文明发展过程中普遍认可和普遍适用的一系列道德、伦理、人权等基本原则和观念。
这些价值观不受地域、文化、宗教或政治体制的限制，被认为是人类共同的精神财富，是构建和维护一个公正、和谐、进步的世界的基础。
普世价值的世界观基础有以下几个方面：
尊重人的尊严和人权：普世价值强调每个人的尊严和价值，认为所有人都应当享有基本的人权，例如生命权、自由权、平等权等。
不论种族、性别、宗教、国籍或社会地位，每个人都应当受到平等和公正的对待。
个人自由与人民主权：普世价值强调个人的自由和权利，同时也认可人民作为主权者的地位。
民主制度和法治是体现这一观念的重要手段，通过公平的选举和法律保护，确保人民能够参与决策和掌握自己的未来。
公平正义与社会包容：普世价值强调社会的公平与正义，反对任何形式的歧视和压迫。
社会包容性是确保每个人都有平等机会参与社会经济和政治生活的重要保障。
和平与合作：普世价值鼓励国际社会之间的合作与交流，倡导通过和平方式解决争端与冲突。
国际组织和国际法在这一观念中扮演着重要角色，帮助维护国际秩序和促进国与国之间的友好关系。
可持续发展：普世价值认识到人类的行为对环境和地球资源的影响，强调可持续发展的必要性。
这包括经济发展、社会进步和环境保护的平衡，以确保我们不仅满足当代需求，也不损害子孙后代的权益。
这些普世价值构成了一个共同的道德框架，为人类社会的进步与和谐提供了基本的世界观基础。
然而，需要注意的是，普世价值并非完全一成不变，它们可以因社会、科技和文明的演进而不断进化和完善。
21世纪人类普世价值观：家—国—天下主义辜正坤原载人民日报《人民论坛》杂志（总第411期） |21世纪人类追求的普世价值是什么？传统中国文化和西方文化拼合而成的家国天下主义。
传统中国文化(尤其是儒道佛三家的基本精神)与西方的理性主义，尤其是马克思主义价值观以及当代科学发展(例如人类是一家的基因研究的发展)之间的高层次结合和相互补充，会进一步完善家国天下主义。
由家而国，由国而天下，是符合生物界和人类社会本身的自然演进生存模式的。
当然，人类的普适或普世价值不止一种，但家国天下主义是其中最值得重视的一种。
一切文化都是合理的，但在相当的层面上也有高低优劣之别文化主要包括价值观、生活方式、语言文字、宗教、艺术、政治体制及知识技艺等。
但是文化的核心成分是价值观，尤其是道德价值观。
尽管有的学者认为文化与文明没有太大的区别，但是大多数的学者仍然趋向于认为，文化与文明是有区别的。
对这些区别的界定相当繁琐，但是其主流观点是：文化更多地指人类的精神性成果，而文明更多地指人类的物质性成果。
所有的文化都是合理的，都应该得到尊重。
但是合理的文化不等于都是同等优秀的文化。
文化中的有些层面并无高低优劣之别。
例如就审美趣味而言，喜欢达•芬奇的画和喜欢齐白石的画这两种趣味是很难有高低优劣之分的。
但是相对而言，文化的别的若干层面或其总体是有高下优劣之分的。
例如从价值观层面来看，崇尚利他主义精神优于崇尚利己主义精神，这是不言而喻的。
或者从器物层面来看，电子计算机技术优于古老的算盘技术，也是不言而喻的。
判断一种文化先进与否的标准那么如何判断一种文化的先进性呢？注意，我这里用的“先进”指的是相对好，“落后”指的是相对落后。
“落后”不等于坏或完全负面的东西。
判断一种文化先进与否的标准，有很多，这里列出十一点，主要偏重于精神性质的层面。
一是看其是否能够教化、熏陶出善良的人民。
一个使民众变得狡诈(智谋)、卑鄙或好斗的文化不是好的文化；一个使民众变得朴直、诚恳、不争、谦让的文化当然是好的文化。
指标：犯罪率；囚犯人数。
犯罪率愈高，其文化品质愈低，愈落后；犯罪率愈低，其文化品质愈高、愈先进。
犯罪率高者，要么是其执法机构量刑太严厉，不人道；要么是其民众不善良，有太强的犯罪心理趋向。
两种结论都证明这样的文化品质低下。
二是看其重大师还是重大贤。
只重大师而不重大贤者落后，重大贤且重大师者先进。
三是看其重义还是重利。
只重利而不重义者落后。
既重利更重义者先进。
四是看其法律的繁琐程度。
繁琐过分而重利者，文化落后；繁简适中者，文化适中；简括而重德者文化先进。
五是看其尚武精神的强弱及相应的军事工业的发达与否。
强者落后，弱者先进。
尚武者落后，尚文者先进。
六是看其重自由还是重对他人的义务。
重自由轻义务者落后，重义务而不舍自由者先进。
七是看其重利己还是重利人。
前者落后，后者先进。
看其严于律己还是严于律人。
前者先进，后者落后。
八是看其好和平还是好战争，前者先进，后者落后。
九是看其重善还是重真。
重善且重真者先进，重真而不重善者落后。
十是看其重人多势众者还是重德高望重者。
前者落后，后者先进。
十一是看其科学技术是有助于人类社会的和平发展还是冲突性发展。
前者先进，后者落后。
家族社会结构是解释文化先进与落后的最关键的谜底人类的一切关系中，血缘关系是最亲密的关系。
因此，由血缘关系建立起来的家庭是最合天理、最自然的人际关系。
尽管在家庭关系中也会存在不可避免的利益摩擦，但是，相对说来，家庭成员之间的亲密无间、家庭成员间的真诚关爱与无私奉献精神，毫无疑问是一切别的人际关系比不上的。
因此，家庭中产生的价值观是最自然、最合天人伦理道德也是最理想的价值观。
逻辑上说来，我们的势所必然的结论就是：和这种家庭结构同构的家族社会结构也必然产生最理想的价值体系。
因此，我们可以说，家族社会中酿造出来的价值体系是全人类最理想的价值体系，是全人类最高的价值追求和归宿。
这种追求用最通俗的话来说，就叫“天下一家”，或“亲密得像一家人”。
只就正义或公道而言，在别的人际关系中，也能够产生某种程度的正义或公道，但是只有在家族社会结构中，产生公正(公道)的可能性才会达到最大值。
因为在家族社会中的每一个人从道义上来说，都承认所有的其他家族成员是亲人、是自己人。
通常情况下在亲人和自己人中的利益分配是比较公正的，更何况家族结构中的最高权威往往是父母或最年长者或德高望重者，他们在家庭、或家族成员间如何进行财产分割、权力分割、矛盾调解方面，在绝大多数的情况下，比之别的成员、或别的社会结构的成员显然具有更大值的公正性。
必须注意到，随着社会情况的复杂化，更大规模的家族社会结构，在具体进行权和利分配时的公正性肯定会逐步降低。
但是，只要这个社会的社会成员还承认自己是一个大家族，那么，原来在家庭关系中产生的先进的价值观就能够在这个社会结构中传承下去，并发扬光大。
只有在家族社会结构中，产生和谐、和顺、和睦、和协、和衷、和畅、和平、中和、融合、祥和、调和、温和等效果的可能性才会达到最大值。
中国传统社会是典型的家族社会结构，所以，这个社会结构必然产生仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、耻、勇这样举世无双的价值体系。
这个价值体系并非是孔子一个人的贡献，它是中华民族至少五千年来的大家族社会结构在解决利益分配、权力地位、弥合纷争等方面时应对种种问题而产生的种种对策后凝聚而成的必然结晶。
我们转而看西方利益集团(军事集团)社会结构在这方面的特点及局限性。
在以若干利益集团构成抗衡格局的所谓拉帮结派式的多数派掌权(民主)社会中，公正只局限于各利益集团的实力：谁的势力(权、财)大，谁就能够限定公正的基本形态。
在利益集团社会结构中，各个集团必然强调各个集团的利益。
各个集团的利益冲突必然导致相应的弥合纷争的办法。
这些办法中最主要的，是通过战争或竞争来取得政权，然后利用政权方式制定有益于或至少能够保护自己集团利益的法律。
把法律神圣化，是利益集团为了争利和保利而相互抗衡、冲突、妥协后产生的必然的文化后果。
同理，这个社会结构必然产生重勇敢、智慧、节制、正义、谨慎、自由、民主、自立、个人主义的价值系统。
如果孤立地看中西两大价值系统，我们承认它们都是合理的、都是美好的，因为它们都是两大社会结构分别应对其所处具体环境而产生的对策性价值观。
但是，如果我们将它们依次进行比较的时候，它们是有优劣高下之分的。
首先，在对于不同价值项的强调上，中国家族社会把“仁”放在首位，并且以之统帅其余的价值项。
而仁的本义是：1.人；2 .爱。
仁就是人，就是爱。
所谓“博爱之谓仁”、“仁者爱人”、“仁者人也”。
因此，“以仁为本”其实就是“以人为本”或“以爱为本”的意思，这是真正的人本主义思想。
把仁爱作为治理一个国家的最高原则，这不用说是最人道的原则。
不管统治者能否完全做到，但这无疑是最合理的最自然的原则。
这个原则之所以能够在中国的家国政体中得到强调，恰恰是因为这个家国是一个家族构成的。
家是国的缩影；国是家的扩大。
因此，家庭中父母兄弟姐妹之间亲情之爱就演变或者说升华为整个大家族社会成员中的爱。
所以孔子呼吁大家族成员“泛爱众，而亲仁”，这都是理所当然的事情。
我们转而看西方利益集团社会结构中信奉的价值系统。
西方社会曾经流行过四种最重要的道德价值观，即审慎、勇敢(或译坚毅)、节制、公正。
基督教则在这四种价值观后面加上了信、望、慈，谓之七大德行。
其中的望，指希望。
孤立地看，这些德行要求当然都是好的。
但是，当和上述中国传统价值观相比较的时候，我们不得不说中国传统价值观更胜一筹。
例如审慎和勇敢常常被西方人看作是最重要的品德，放在前面。
而在中国文化中，最重要的道德价值观是仁和义。
如前所述，把仁爱作为普遍价值由血亲成员而推广到一切人，这和西方人把智慧和勇敢作为最重要的品德标准相比，无疑要更符合全人类的道德追求。
西方人强调的审慎当然也是一种很重要的价值，但是，只有在善良意志统帅下的审慎才是值得推崇的，没有条件的勇敢是不值得提倡的。
在中国，匹夫之勇甚至受到嘲弄。
在中国道家的学说里，勇敢这种品格甚至受到排斥。
老子认为“勇于敢则杀”，断言好勇斗狠者多半没有好下场。
当然，中国传统价值观也并不都排斥勇敢，例如儒家还主张忠、孝、廉、耻、勇五种品格。
但只有出于正义的勇敢才是得到肯定的。
要注意儒家把勇敢放在五种品格的最后，而不像西方人那样把勇敢放在四种品格的前面。
西方基督教增加的三种价值观，信、望、慈也是很好的。
其中的“慈”和中国传统的“仁”很相近。
可是“慈”很少在西方社会成为主流价值。
有一段时期，一些西方学者甚至批判这个价值观，认为经济上的济贫行为或慈善行为会鼓励懒惰之风。
同样地，将中国人曾普遍主张的利他为第一原则、利我为第二原则的以他人为中心的原则与西方的以自我为中心的个人主义原则相比较的时候，前者的优越性是勿庸置疑的。
尽管在改革开放初期，为了适应开放的需要，尤其是为了建立社会主义市场经济的需要，中国知识界中的一部分人曾经在相当大的程度上张扬过西方式的个人主义，嘲弄过极左思潮下的所谓大公无私精神，这种做法是特定历史时期的战略要求，可以理解和接受，但是，如果一个有良心的知识分子居然真的以为自私自利的德性要比大公无私的德性更好，他就无异是在鼓吹中国人必须重新变成禽兽。
把中国传统价值观中主张天下一家、和为贵，主张大事化小、小事化了，主张抑强扶弱、非攻反战的行为教条与西方传统价值观中的主张竞争为贵，物竞天择、适者生存，好战成性的信条与德性做一比较，传统中国文化的优越性也是不言而喻的。
家国主义与帮国主义如果说农耕文化倾向强的中国势所必然地会重农抑商，会强调安居乐业、天下太平的价值观，则商业文化倾向强的西方势所必然地会重商抑农，会强调进取尚武、掠夺、好战的价值取向。
安居乐业的农耕形式势所必然地导致小家庭发展为大家庭，大家庭发展为大家族，大家族发展为国，因此家国形式成为水到渠成的政体形式。
同理，流动性、冒险性强的商贸形式势所必然地导致原始家族部落的解体，而代之以利益帮派，利益帮派发展为更大的利益集团，若干利益集团发展为国，因此帮国形式成为水到渠成的政体形式。
家国政体是家族主义价值观的体现。
这种政体与西式党派政体是格格不入的。
孔子的“君子群而不党，小人党而不群”的思想实际上是中国古代家国政体的自然反映。
在一个大家族中，以仁爱价值观为家族成员间维系纽带的行为规则随着时间的推移，逐步结晶为一整套称为“礼”的行为规范，故传统中国的这种政体亦可称为礼教家国政体。
家族因素在不同的条件下具有二重性特点。
第一，在礼教家国政体中，由于其社会成员普遍认同大家都是一家人、都有远古血亲关系这种理念，故在心态上天然地具有较强的平等心态。
过分的平等心态则又反过来使国人容易产生人人自以为是的心态，人人自以为是的心态会在某些层面上消解政体的凝聚力，使社会在和平时期呈一盘散沙的状态。
