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论马克思主义“以人为本”的本体论意义【内容提要】“以人为本”不仅仅是在价值论和方法论意义上来使用，也是在本体论意义上来使用的。
马克思主义哲学是实践的唯物主义，实践范畴的引入，为我们正确理解“以人为本”的本体论意义提供了重要的思路。
“以人为本”的本体论意义，首先体现在马克思的人化自然观上，体现在马克思对人与自然关系的解决上。
“以人为本”的本体论意义，也体现在马克思主义哲学的社会历史观上，体现在对“人的全面发展”的终极追求上。
【关键词】“以人为本”/实践/本体论意义【正文】马克思主义所倡导的“以人为本”是科学理性与价值理性的统一，而在当前的“以人为本”研究中，存在着一种倾向，即主要从价值论和方法论的意义上来谈论“以人为本”。
从我们党的事业来讲，“以人为本”是我们要贯彻的发展理念和党的执政理念，所以从价值论和方法论意义上谈“以人为本”是必须的。
但马克思主义讲“以人为本”，不仅仅是在价值论和方法论意义上来使用，也是在本体论意义上来使用的，“以人为本”中的“本”首先应该是本体论意义上的“本”，没有本体论意义上的“以人为本”，当然也就不会有价值论和方法论意义上的“以人为本”。
不解决这个问题，就很难从理论上说明白为什么要“以人为本”，为什么我们在实际工作中，要尊重人，依靠人，为了人，要实现人的全面发展，为什么要把它作为人们处理和解决问题时的态度、方式和方法。
马克思主义哲学是实践的唯物主义，实践范畴的引入，为我们正确理解“以人为本”的本体论意义提供了重要的思路。
一、实践范畴的引入使“以人为本”具有了本体论意义哲学上的本体论，主要回答世界的本源问题，是一切哲学流派都不能回避的问题。
但传统的本体论思维方式，避开人和人的现实生活抽象地追问世界的本源，它固守旧哲学的思辨传统，幻想达到对世界的绝对完满的解释。
实践证明，这种思维方式是不可取的，也不可能对世界的本源问题作出令人信服的回答。
与一切旧哲学相比，马克思主义哲学不再抽象地谈论一般本体论问题，它反对本体论的思维方式，提出“不使哲学成为现实，就不能够消灭哲学”[1] 8。
马克思主义哲学视野下的“以人为本”作者：王越来源：《卷宗》2015年第12期摘要：马克思主义哲学的出发点是人，是为了实现人的全面发展的哲学，“以人为本”是马克思主义哲学的核心，并始终存在与马克思主义哲学视野中。
在马克思主义哲学视野中，“以人为本”就是说人是现实世界、价值以及历史之本，人的全面发展是马克思主义的终极目标。
本文就马克思主义哲学视野下的“以人为本”进行分析和研究。
关键词：马克思主义哲学；以人为本“以人为本”是将人的主体性回归到人的身上，明确了人世界的根本和主题，马克思主义哲学下的“以人为本”就需要从人的主体性进行分析。
人的主体性是人的本质性质，是与主客体关系中表现出的自觉能动性。
明确马克思主义哲学中的“以人为本”有助于我们树立“以人为本”的理念，实现“以人为本”的科学发展，促进社会以及国家实现全面的发展与进步。
1 马克思主义哲学对“以人为本”的认识1、人是实践中的主体人在实践活动中是处于主体地位的，马克思认为主体是实践活动的承担者，是历史条件下的有社会关系的人，如果人没有实践活动，也不可能形成社会关系，也不能出现人们之间相互作用的社会。
作为实践的主体，人直接表现为主体对客体的改造。
人们改造世界主要是为了满足自己的实际需要，将客体作为对人类有用的物体。
其实人的实践活动就是人的内在尺度与客体尺度的统一，并且有促进社会发展以及阻碍社会发展的主体之分。
人的主体性在走向自由实践的过程中凸显其重要的作用，只有将实践的客观尺度与主观尺度相结合才能够做出“必须做什么”的选择[1]。
实践的过程和产物直接将人的本质力量呈现出来，人们在实践过程中看到了自己的力量，需要借助感性对象以及现实才能够将自己的生命展示出来，人的本质其实也就是社会关系的总和。
2、人是价值主体马克思将现实世界之本作为是人，认为人就是人的世界，是国家和社会，明确了人是世界上最有价值的主体，肯定了人的重要性。
马克思主义哲学中，人是价值的主体和根本。
以人为本的马克思主义马克思主义作为一种重要的思想体系，强调将人的解放和发展放在第一位，即以人为本。
它关注人类的全面发展和自由解放，反对压迫和剥削，追求共同富裕和社会公平。
本文将从人的解放、人的发展、人的平等和人的价值等方面，探讨马克思主义的以人为本思想。
一、人的解放首先，以人为本的马克思主义强调人的解放。
马克思主义认为，人类社会存在着各种不平等和剥削的现象，劳动人民处于被压迫和剥削的地位，需要通过革命手段实现其解放。
马克思主义强调无产阶级的解放，即通过社会主义革命，消灭阶级压迫和剥削，使劳动人民成为真正的自由人。
人的解放不仅仅是指政治上的解放，还包括经济上的解放。
马克思主义认为，资本主义制度下的劳动者受到剥削和压迫，他们失去了对于生产资料的控制权，只能靠出卖劳动力来维持生活。
而社会主义制度下，通过建立公有制和按劳分配原则，劳动人民可以成为生产资料的主人，实现自己的经济解放。
二、人的发展以人为本的马克思主义还关注人的全面发展。
马克思主义认为，人是社会的主体，是能够创造社会的力量。
人的全面发展是指不仅仅关注经济上的发展，还包括人的文化、教育、科学等方面的发展。
在经济方面，马克思主义追求共同富裕，即实现社会的全面发展，消除贫富差距，让每个人都能够享有基本的物质生活条件。
在文化方面，以人为本的马克思主义强调人的精神追求和文化素养的提高。
它反对唯物主义和拜金主义，倡导人们培养高尚的道德情操和良好的文化品味。
在教育方面，马克思主义认为教育是培养人的全面发展的重要手段。
它强调教育的普及和公平，提倡素质教育和素质平等，确保每个人都能够接受到良好的教育。
三、人的平等以人为本的马克思主义追求人的平等。
马克思主义认为，现实社会存在着阶级和阶级差别，导致了人们的不平等。
它强调消除阶级差别和实现人的平等。
首先，马克思主义强调经济上的平等。
它主张按劳分配原则，即每个人根据自己的贡献获得相应的回报，消除了资本主义制度下的贫富差距。
以人为本：马克思政治思想的核心以人为本，是马克思政治思想的出发点、原则和目的。
他说的“人”是指现实的人。
正是把人作为政治的根本，马克思得出政治是人民实现自身利益的工具的结论。
然而很多人忽视了马克思的这一原则，认为马克思忽视人，他的政治思想和建构的社会主义社会中没有人的内容。
这是对马克思的误解。
实际上，马克思正是从“现实的人”出发，并始终围绕着“现实的人”的活动及其解放来进行理论和实践活动的。
以人为本是他批判和超越资本主义以及构建社会主义的核心原则，是马克思政治思想的核心。
一马克思政治视野中的“以人为本”，就是把人作为研究政治现象和构建政治制度的出发点、原则和目的。
这里的“人”，不是抽象的人，而是“现实的人”。
正是以现实的人为中心，马克思展开了自己的理论和实践活动，批判了资本主义制度，发现了剩余价值学说和唯物史观，并由此而论证社会主义取代资本主义的历史必然性。
在谈到自己对资本主义社会的考察时，他说：这种考察“不是没有前提的。
它从现实的前提出发，它一刻也离不开这种前提。
它的前提是人，但不是处在某种虚幻的离群索居和固定不变状态中的人，而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人。
只要描绘出这个能动的生活过程，历史就不再像那些本身还是抽象的经验论者所认为的那样，是一些僵死的事实的汇集，也不再像唯心主义者所认为的那样，是想象的主体的想象活动。
”这就指明了他的考察方法与以往思想家的考察方法的根本区别之点。
不可否认，马克思以前的思想家，也是从“人”出发来研究政治的。
但是，由于他们的阶级立场和时代本身的限制，他们最终却只能从他们自身的状况出发来抽象出“人”的内涵，并以此做为定义人的标准。
于是得出了政治的人、理性的人、文化的人、感性的人，符号的人，文明的人，原罪的人等等各种人的定义，这些当然都从某个方面揭示了人的特征，也能解释人类社会的某些状况。
但是，当他们把这个定义运用于全人类时，就必然得到与他们的条件不同的人就是非人的结论。
人本思想的基本内涵【摘要】对人的研究和关注，是一个古老而永恒的哲学主题，同样也是马克思主义关注的中心问题之一。
在人类思想发展史上，第一次对人的本质做出科学界定的是马克思。
马克思科学地揭示了人的本质，为“以人为本”思想的确立奠定了坚实的科学基础。
坚持以人为本，促进人的全面发展，是社会主义本质的集中体现，是顺应当代人类社会发展趋势的必然选择。
【关键词】马克思人的本质以人为本一、马克思关于人的本质的论述人的本质是什么?这是一个困惑人类的终极性问题。
古往今来，无数思想家对这一课题进行了不懈地探索，为“人”下了无数个定义，如普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”；柏拉图的“人是长着两条腿的没有羽毛的动物”；亚里士多德的“人是政治动物”；……各种观点虽然都具有一定的道理，但不是停留于现象的描述，就是失之于片面。
在人类思想发展史上，第一次对人的本质做出科学界定的是马克思。
马克思曾经对人的本质进行过深入地详细地研究，在不同的时期，在三个不同的著作里，马克思有三个人的本质的科学论断。
第一个论断是在《1844年经济学哲学手稿》中指出的劳动或实践是人的本质。
马克思说：“劳动这种生命活动、这种生产生活本身对人说来不过是满足他的需要即维持肉体生存的需要的手段。
而生产生活本来就是类生活。
这是产生生命的活动。
一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。
” 这里的自由的自觉的活动就是人的劳动或实践。
因而意思就是说劳动是人的本质或人的本质是劳动。
第二个论断是在《关于费尔巴哈的提纲》中指出的人的本质是一切社会关系的总和。
马克思指出“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。
但是，人的本质并不是单个人所固有的抽象物，实际上，它是一切社会关系的总和。
”这里马克思很明确地指出人的本质是一切社会关系的总和。
第三个论断是在《德意志意识形态》以下简称《形态》中指出的人的需要是人的本质。
马克思指出“在任何情况下，个人总是‘从自己出发的’，但由于从他们彼此不需要发生任何联系这个意义来说，他们不是唯一的，由于他们的需要即他们的本性，以及他们求得满足的方式，把他们联系起来两性关系、交换、分工，所以他们必然要发生相互关系。
马克思主义“以人为本”思想的理论特征【摘要】马克思主义“以人为本”思想强调人的全面发展作为核心，主张人的自由发展与全面发展的统一，认为人的解放和发展是社会主义建设的根本目的。
强调人的主观能动性与历史发展的客观规律的辩证统一，提倡社会主义的生产方式和生活方式应当符合人的根本利益。
这些特征共同构成了马克思主义“以人为本”思想的理论框架，引领着社会主义建设的道路。
通过不断强调人的地位和价值，马克思主义“以人为本”思想不仅是一种理论体系，更是一种指导实践的理念，激发着人们的创造力和积极性，为构建人类命运共同体提供了重要思想支撑。
【关键词】马克思主义，以人为本，人的全面发展，自由发展，人的解放，社会主义建设，主观能动性，历史发展，客观规律，辩证统一，生产方式，生活方式，社会主义，人的根本利益。
1. 引言1.1 马克思主义“以人为本”思想的理论特征马克思主义“以人为本”思想的理论特征主要是指，马克思主义认为人是社会的根本力量和价值所在，社会发展的根本目的是实现人的全面发展。
马克思主义“以人为本”思想强调人的自由发展与人的全面发展的统一，即个人的自由发展应当促进整个社会的发展，而整个社会的发展又应当为个人的自由发展创造条件。
马克思主义认为，只有当人们的生产、生活、教育、文化等方面得到全面的发展和提高，社会才能实现真正的进步和发展。
马克思主义“以人为本”思想认为，人的全面发展是马克思主义的核心理论。
在马克思主义“以人为本”思想中，人的解放和发展被视为社会主义建设的根本目的。
马克思主义提倡实现人的解放，让人摆脱剥削和压迫，实现自由和平等。
马克思主义强调人的主观能动性与历史发展的客观规律的辩证统一，即人的意识和行动可以对历史发展产生积极影响，但也受到客观规律的制约。
马克思主义“以人为本”思想还提倡社会主义的生产方式和生活方式应当符合人的根本利益，以实现人的全面发展为出发点和归宿。
通过实现这些理论特征，马克思主义“以人为本”思想为建设共产主义社会指明了方向和路径。
对“以人为本”中的“人”和“本”的科学解读以人为本是马克思主义的基本观点，是科学发展观的本质和核心，它既代表中国共产党人新的发展理念的形成，也代表着中国共产党人以人为本价值观的完善。
如何从哲学方面挖掘出以人为本的深层意蕴，如何防止对以人为本的误读，在当前有重要的理论和现实意义。
一、以人为本中“人”的含义根据唯物史观，以人为本中的“人”应该是自由、平等而全面发展的人，是个人、群体相统一的现实的人，这两个方面是相互统一、不可分割的。
关于自由、平等而全面发展的人。
近代资本主义社会在获得空前发展的同时，也树立起了“资本”的权威，使人产生对“物”的崇拜，从而使人的发展步入“以物的依赖性为基础的人的独立性阶段”。
资本占有劳动，人成为资本的奴隶，使人不能平等发展；机器支配人，人成为机器的一个零件，使人不能自由发展；物对人的统治，人成为创造物质财富的手段，使人不能真正发展。
所以，马克思批判资本主义造成人的“异化”，指出未来社会是人人自由、平等而全面发展的社会。
首先，从人与自然的关系来说，“自由是在于根据对自然界的必然性的认识来支配我们自己和外部自然界”。
（《马克思恩格斯选集》第3卷，人民出版社，1995.154.）自由的人就是能够认识和支配自然规律的人，就是在创造物质财富不断提高物质文明的人，同时也是为精神文明和政治文明奠定重要基础的人。
从人与人、人与社会来说，自由的人就是人的个性自由，体能、智能均能得到充分发展。
而平等则意味着每一个社会成员在发展个性自由实现自我价值的同时，必须尊重他人的个性自由和价值，不能损害、甚至牺牲他人的自由权利。
在现代社会中，人正是这样在自由与平等的矛盾运动中获得全面发展和进步。
关于个人、群体和类相统一的现实的人。
唯物史观告诉我们，人应该是“现实的人”，即在社会中生活和活动着的人。
它有两层含义：人是指社会全体成员，是“个人、群众和类的统一”，是“所有个体、群体和类按一定结构和方式集合而成的复杂的有机系统”。
浅谈马克思主义人学视角下的“以人为本”本文探讨了马克思主义人学视角下“以人为本”的科学内涵、价值主体和根本目的，认为“以人为本”理念在当前社会发展状况下应以人民群众尤其是弱势群体为本，以人民生活水平尤其是弱势群体生活水平的实质性提高为本。
坚持和贯彻“以人为本”理念必须坚持以马克思主义为指导，注重时代变迁，正确把握尺度。
标签：马克思主义人学；以人为本；科学内涵；根本目的；贯彻措施人学是关于人的哲学，马克思主义人学可以说是关于现实的人及其生成规律的科学。
在马克思的整个理论体系中，尽管马克思恩格斯从未使用过“人学”或“以人为本”的概念，人学思想仍然在其中占有重要的地位。
文化大革命结束后，随着学术界的解冻，我国学者对于“人”的问题的研究热情高涨，在上世纪八九十年代还出现了几次争论的热潮。
直至党的十六届三中全会《决定》中提出“坚持以人为本”的要求，“以人为本”开始作为一个正式的、官方的概念出现在党的文件和人们的观念中。
从十七大将以人为本的科学发展观写入党章，到十八大把科学发展观列为党的指导思想之一，并在报告中贯穿了“以人为本”的理念，各界对于“人”的关注有增无减，“以人为本”也一直作为焦点为学界广泛关注。
新时期新境况，“以人为本”在每一个时期都有它独特的涵义，本文在借鉴以往研究的优秀成果的基础上，试图从三个方面来论述马克思主义人学视角下的“以人为本”，并与当今中国的实际相联系探讨相关现实问题。
“以人为本”理念本身主要包含两个方面的涵义：以“什么人”为本和以“人的什么”为本。
[1]前者是要求弄清该理念的价值主体，后者则是要求明晰该理念要达到的目的，即要做到使“人”这个价值主体最终达到什么样的状态。
要真正做到坚持和贯彻以人为本，首先要正确解读“以人为本”，这就要求必须把上面提到的两方面的问题都解决掉。
一、“以人为本”的价值主体：以“什么人”为本人是自然界长期发展的产物，与动物一样是自然界的一部分。
而人之所以能区别于动物，则是由于其社会属性的存在。
以人为本的马克思主义哲学意蕴王东红 王国坛[内容提要] 党的十七大报告中明确地把“以人为本”思想确立为科学发展观的核心,这是中国共产党在指导思想上的重大发展。
马克思主义的最终理想是实现全人类的解放,即实现共产主义。
在共产主义这个理想社会中,没有剥削、没有压迫,每一个人都获得了自由。
要让每一个人获得自由发展,就必须尊重他们的主体地位,发挥他们的首创精神。
这是以人为本思想所应有的马克思主义哲学意蕴。
[关键词] 以人为本 马克思主义 哲学意蕴[分类号]D5 [文献标识码]A [文章编号]100526505(2008)022******* 党的十七大报告中明确地把“以人为本”思想确立为科学发展观的核心,这是中国共产党在指导思想上的重大发展。
以人为本作为科学发展观的核心,它必然对发展的方向、发展的途径和发展的方法等起到重要规范作用。
从这个意义上来说,以人为本这个核心思想对于科学发展观就具有举足轻重的意义,应当对这一思想作深入理解。
十七大报告在阐述以人为本时,是把“人”理解为“人民”,所谓人民主要是指国家中绝大多数人,特别是指那些普通百姓。
以人为本就是以人民为根本,就是“尊重人民主体地位,发挥人民首创精神,保障人民各项权益,走共同富裕道路,促进人的全面发展,做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享”。
从党的工作宗旨上来说,以人民为根本,就是“全心全意为人民服务是党的根本宗旨,党的一切奋斗和工作都是为了造福人民。
要始终把实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点”。
实际上,这些思想在日常政治生活中已广为熟知。
但为什么要这样?为什么不是为少数人利益服务、为个别集团利益服务?为什么不是少数英雄人物主宰社会、创造历史呢?在日常政治生活中,一些人常常存在利己主义、宗派主义、蔑视人民等思想,这可能跟对这些问题认识不清有一定关系。
众所周知,马克思主义的最终理想是实现全人类的解放,即实现共产主义。
在共产主义这个理想社会中,没有剥削、没有压迫,每一个人都获得了自由。
所以马克思主义哲学是站在普遍的人类的立场上来认识人的本质,即普遍的人的本质,而人民的本质也就包含在普遍的人的本质之中。
为什么马克思主义哲学会提出一个共产主义的社会理想呢?这是基于对人的本质认识的结果。
怎样认识人的本质,也就决定着怎样认识人类的未来。
从这个意义上说,许多资产阶级学说否认实现共产主义或社会主义的可能性,以及马克思、恩格斯在《共产党宣言》中所批判的各种各样的反动社会主义和空想社会主义学说对人类未来的抽象理解,这都是因为他们对人的本质的片面而抽象的理解的结果。
马克思认为,资产阶级固然也追求自由,但他们的自由只不过是指“自由贸易,自由买卖”,这种自由是反对封建专制和宗教禁锢的资产阶级革命的伟大旗帜,在这一旗帜之下,资产阶级为争取贸易和买卖自由以及奠定在这一自由基础上并维护这种自由的政治自由而流血牺牲。
但必须认识到,资产阶级的自由观仍有一定的局限性,就是说,买卖自由并不是人本身的自由,或者说他们对人自身自由的认识仍有很大的局限性,因为当买卖一消失,自由买卖也就随之消失,所以这种自由对于“共产主义要消灭买卖、消灭资产阶级生产关系和资产阶级本身这一点来说却是毫无意义的”。
如果说自由买卖也有意义,那也只是对于资本主义以前不自由买卖和人身受奴役的生产关系来说的。
①由于仅仅局限于买卖自由,而不理解人自身的自由本质,所以许多资产阶级思想认为只有资本主义社会才是人类最理想的社会。
西方新自由主义代表人物哈耶克认为,尽管资本主义社会还存在许多缺点,但迄今为止,还没有哪种社会制度比资本主义制度更好。
他们根本不理解共产主义或社会主义运动对人类的意义,哈耶克甚至认为,社会主义是通往奴役之路。
—1—《当代世界与社会主义》(双月刊)2008年第2期还有许多反动的和空想的社会主义———马克思也称之为“粗陋的共产主义”,由于他们“对较富裕的私有财产怀有忌妒心和平均主义欲望”,所以“粗陋的共产主义不过是这种忌妒心和这种从想象的最低限度出发的平均主义的完成。
它具有一个特定的、有限的尺度。
对整个文化和文明的世界的抽象否定,向贫穷的、需求不高的人———他不仅没有超越私有财产的水平,甚至从来没有达到私有财产的水平———的非自然的简单状态的倒退,恰恰证明私有财产的这种扬弃决不是真正的占有”②。
那么马克思主义哲学是怎样认识人的自由本质的呢?马克思把人的本质理解为“自由的有意识的活动”③,同时他把物质生产劳动理解为人的最基本的活动形式,从而人的自由本质也可以理解为自由的有意识的生产劳动。
马克思对人的本质的这一认识是在与动物的比较中确立起来的,这就是我们通常所说的,人之为人是与动物有着本质界限和本质区别的。
马克思认为:“动物和自己的生命活动是直接同一的。
动物不把自己同自己的生命活动区别开来。
它就是自己的生命活动。
人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。
”④这里的意思是说,人能够把自己的意志和意识从自身中分裂出来、区别出来、超越出来,从而能够反过来观看自己的活动,把自己的活动变成自己的对象。
当人把自己的活动当作自己的意志和意识的对象的时候,人的活动就是有意志、有意识的活动。
这一点动物做不到,只有人才能做到。
进一步说,“动物只是在直接的肉体需要的支配下生产,而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产,并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产”⑤。
这是人的“有意识的和有意志的”活动的本质表现。
人的这一本质特征表明人是“自由的”。
所谓自由就是能够做到独立自主。
这一自由观念首先是古希腊人发现的。
古希腊是一个奴隶主民主社会,那里出现了一批衣食无忧的人,于是便开发出了一种自由沉思的哲学生活。
后来亚里士多德总结说,只有在各种必要的物质生活条件得到基本满足的情况下才能过上自由的生活。
马克思也曾经明确指出:“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候,人们就根本不能获得解放。
”⑥所以自由的有意识的劳动必须有一定的物质生活条件作保障。
根据这一本质认识,马克思进一步指出,资本主义私有制条件下的雇佣劳动是一种“异化劳动”。
这是因为,在资本主义私有制条件下,一切社会财富都打上了资本的烙印,这等于谁控制了资本,谁就控制了社会财富;控制资本的多少,决定着控制社会财富的多少。
由于资本主义自由竞争导致社会绝大部分资本集中在少数人手里,而社会绝大多数人或者一无所有,或者只有少量的维持自身和家庭所必需的物质生活条件。
在这种情况下,无产者如果不出卖自己的劳动力,就无法维持自己的正常生活;同样,资本家如果不能使自己的资本不断地增殖,他就会在竞争中失败。
所以在资本主义社会里,人们的日常生活普遍地陷入“物质利益至上,金钱万能”的观念之中,而且人与人之间的关系也都淹没在利己主义打算的冰水之中。
在这种情况下,人的一切生产劳动都是为了物质利益、为了金钱,总之都是为谋生而劳动。
现代西方发达国家这种情况有了很大缓解,人们开始关心和平问题、生态问题、女权问题乃至同性恋问题等公共利益问题。
这表明他们更加关心生活质量问题。
这一改变显然得益于早期的殖民主义运动和现代的全球化浪潮。
在这两次世界性运动中,发达国家利用其“先发优势”为自己争夺了巨大利益。
不仅如此,他们还将自身矛盾向发展中国家和落后国家进行渗透和转移。
只为物质利益、为金钱而劳动使人变得异化了,这种异化的递进表现是:人同自己的劳动产品相异化、同自己的劳动过程相异化、同自己的本质相异化,进而导致人与人之间相异化。
这种异化的实质是,人在本质上的“自由的有意识的”劳动变成了动物般的受物质利益或谋生需求所限制的不自由的劳动。
但资产阶级学说根本看不到这种限制,因为它们不理解人的自由本质。
他们的学说的基本共识是:这种自由竞争是有些不够人道之处,但这毕竟符合等价交换原则。
如果从雇佣劳动角度看等价交换原则,它的不平等性或欺骗性是显而易见的。
因为等价交换原则的基本前提是平等自愿,但雇佣劳动者的工资并不是确立在平等自愿原则基础上的。
虽然工人在把自己的劳动力出卖给哪个资本家时有自由的选择权,但他没有不出卖的权利,因为他不出卖自己的劳动力就无法维持正常的生活,正像马克思所说的,虽然工人获得了人身自由,但他却被资本的无形锁链紧紧地绑在了资本家身上。
正是由—11—马克思主义于这一点,在确定劳动力价格时,工人和资本家绝非处在平等地位,因而也绝非出于工人自愿交换。
因此,在资本主义自由竞争基础上的等价交换原则,决不是普遍的平等、体现人民利益的交换原则。
所以,马克思的观点非常明确,要实现全人类的解放,就必须扬弃私有财产,消灭异化劳动,消灭以资本为中介物的价值规律,最终实现人人自由平等的理想社会。
但要实现全人类的解放,其核心问题是实现无产阶级的解放,因为无产阶级是一个特殊等级,这个等级是一个“由于自己遭受普遍苦难而具有普遍性质的领域……一个若不从其他一切社会领域解放出来从而解放其他一切社会领域就不能解放自己的领域”⑦。
所以无产阶级的解放是实现人类解放的核心和实质,是实现人类解放的前提条件,没有无产阶级的解放就不可能实现人类解放。
因此,作为以实现共产主义为远大理想的无产阶级政党来说,必须始终站在人民的立场上、代表人民的根本利益去推动历史发展。
这是马克思所发现的历史发展的客观规律。
有人认为,共产主义是一个不可能实现的乌托邦,或者认为共产主义是一个与我们现实生活没有必然联系的遥远未来,等等。
这些观点都是没有真正理解马克思主义哲学实质的结果,马克思主义哲学是一个首尾一贯的有机的理论整体,如果承认了他关于人的自由本质的认识,那么就必然要承认他对于资本主义异化劳动的理解和共产主义理想存在的可能性。
虽然共产主义距离我们现实生活还是一个遥远的未来,但它作为一个未来的理想必然引导着我们现实道路的选择和发展观念的确立。
只有在理想的引导之下,我们才可能反过来说,如何实现理想取决于我们选择了什么样的发展道路和确立了什么样的发展观念。
否则的话,我们就会变得很盲目,在盲目中,只能任凭实用主义或功利主义的泛滥。
历史发展之所以要依靠人民,尊重人民主体地位,发挥人民首创精神,是因为只有人民才是历史的创造者,而不是少数人在创造历史。
首先,劳动人民是历史发展的具体实践者,他们是社会中的大多数,他们在改变世界的具体劳动中,焕发出自己的自由本性。
黑格尔指出,主人的自由是虚假的,因为他的自由是建立在奴隶劳动基础上的,相反,奴隶在具体劳动中,通过改变世界而确认出自己的自由本质。
这种自由是真正自由的基础。
其次,人的自由而全面发展只有在物质生产劳动中才能实现。
马克思在吸收费尔巴哈唯物主义基本内核的基础上,彻底批判了黑格尔的概念运动的唯心主义本质。
黑格尔从唯心主义角度得出的结论是:“居于一切行动包括世界历史性行动在内的顶点的是个别人”,“这种权利就是英雄创建国家的权利”。
