受众心理与传统文化传播

西宁市2021-2022 学年高二下学期期末七校联考(一)论述类文本阅读（本题共3 小题，9 分)阅读下面的文字，完成1——3 题。

传统文化短视频，顾名思义即是记录传统文化的网络短视频。

截至2019 年5 月初，“抖音”平台上关于传统文化相关的短视频数量超过6500 万条，累计播放量超过164 亿次，传统文化话题成了“抖音”上最热的话题之一。

目前，短视频客户端用户集中在24岁左右，而短视频传统文化传播的不断完善，也有利于在年轻人群体中推动传统文化的传承与发展。

本文以“抖音”短视频平台为例，探讨传统文化短视频的受众心理。

人类永无止境的好奇心催促着人们主动进入新环境、新领域，获得新知识。

而“复古风”从生活服饰刮到了传统文化领域，从前与受众保持一定距离的“高冷”传统文化在互联网传播的快速性和跨时空性特质下，源源不断地传播到受众的面前。

受众对于生动丰富、充满趣味的小众传统文化是新奇的，基于好奇与求新的心理，受众开始关注传统文化短视频，重新认识博大精深的传统文化。

相对于“抖音”其他类型的信息，传统文化等知识的传播是以一种较为轻松的方式传递严肃的传统文化信息，受众在观看其他类型比如搞笑类短视频时可能会有浪费时间的隐忧，但是观看知识类短视频能够增强受众技能知识、丰富精神世界，给受众带来一种满足感、充实感。

而在此基础上，出于短视频的知识传播作用，短视频客户端不再只有休闲娱乐的作用，也是一款轻松学习、获得知识的工具。

法国著名社会学家让·鲍德里亚认为，在后现代的社会中，人们通常通过“消费”这个行为来表达自己，彰显地位或品位。

当今时代，受众整体的文化水平以及生活格调都在提高，审美观念也与以往大不相同，不仅仅要求简单的好看、眼球刺激，还要有个性、流行等因素。

“美而不同”是大多数人追求的新境界。

传统文化一直作为高雅文化存在，在注入短视频这种新的传播方式后开始接地气，不同于传统信息传播的呆板与生硬，有个性的传统文化传播符合大众审美，更容易在受众中间扩散传播。

传统文化的现代传播随着全球化的深入发展，传统文化在现代社会中的传播愈显重要。

传统文化不仅凝聚了一个民族的历史与精神，更是现代社会前进的文化根基。

如何在现代传媒技术迅速发展的背景下有效传播传统文化，是我们当前面临的重要课题。

传统文化的内涵传统文化包含地方民俗、传统艺术、节庆习俗、语言文字等多方面的内容，体现了一个民族的价值观念和审美取向。

这些文化精髓不仅承载着历史记忆，也构成了现代社会的文化基石。

传统文化的传承与发展需要不断适应时代的变化，这就要求我们寻找新的传播方式。

现代传播方式的崛起在信息化、数字化的大潮中，媒体技术的迅猛发展为传统文化的传播打开了新的窗口。

现代传播方式包括社交媒体、短视频平台、在线教育等，极大地拓展了传统文化的传播范围与受众群体。

通过现代传播手段，传统文化可以以更加生动、有趣的形式呈现，吸引年轻一代的关注。

社交媒体的影响社交媒体作为现代传播的重要载体，其影响力无法忽视。

平台如微博、微信、抖音等，为传统文化的传播提供了迅捷的平台。

一些传统文化的推广通过这些社交网络迅速走红，在短时间内获得大量关注。

可以通过制作有趣的文化短视频、分享传统故事、进行民俗活动的线上直播等形式，增强与年轻人口的互动。

短视频的崛起短视频是一种新兴的媒介，因其易于消费且沉浸感强，成为传播传统文化的重要工具。

创作者们通过精心拍摄和编辑，生动展现传统文化的独特魅力，例如评书、京剧、中华武术等，通过这些短小精悍的内容，使传统文化在年轻人中再度焕发生机。

在线教育的普及在线教育平台的兴起，为传统文化的教育与普及提供了便利。

通过网络课程、直播讲座等方式，许多传统文化的专家能够借助这一平台传播传统技艺和文化知识。

无论是书法、国画，还是民间艺术，都可以通过互联网走进千家万户。

传统文化的创新与融入传统文化的传播不仅仅是对其内容的简单重复，更需要在现代语境中进行创新。

将传统文化与现代生活结合，使其不仅存在于博物馆中，更融入到人们的日常生活中显得尤为重要。

民俗传播的受众心理及媒体策略民俗传播是国际民俗学领域的一个核心问题，它涉及到古老的传统文化、当地的民风民俗和地方特色。

现代社会，民俗文化有着广泛的传播渠道和受众群体，如何进行有效的传播，满足受众的需求，是一个迫切需要解决的问题。

本文将从受众心理和媒体策略两个方面来探讨民俗传播的问题，希望能够为相关的研究和实践提供一些思路和借鉴。

一、受众心理1.对传统文化的认同感受众对于民俗传播的反应受到其对传统文化的认同感的影响。

在当今社会，受到西方文化的影响，一些年轻人可能对传统文化存有一定的抵触情绪。

因此在进行民俗传播时，需要考虑到不同受众的文化认同感，不能仅仅停留在传统的宣传手法上，而是要结合现代的审美趣味和文化需求，创新传播形式，提高传统文化的吸引力和感染力。

2.情感共鸣民俗传统中蕴含着丰富的情感元素，如乡愁、家国情怀、对传统文化的热爱等。

对这些情感元素的共鸣将直接影响受众对民俗传播的接受程度。

通过深入挖掘民俗的情感内涵，制作出具有情感共鸣力的作品，能够吸引更多的受众，让他们产生对民俗文化的浓厚兴趣。

3.文化价值观念不同受众在文化价值观念上存在着差异，比如地域、民族、年龄、性别等方面的差异都会直接影响他们对民俗传播的看法和态度。

在进行民俗传播时，需要充分考虑不同受众的文化价值观念，采取多样化的传播方式和形式，使传播内容更贴近受众的认知和接受水平，增强传播效果。

二、媒体策略1.多元化传播渠道随着信息技术的发展，传统的传媒形式已经无法满足受众的需求，互联网、移动通讯等新兴媒体正在成为民俗传播的重要平台。

在进行民俗传播时，需要借助多元化的传播渠道，如微信公众号、新浪微博、抖音、快手等短视频平台，以及传统的电视、广播等传统媒体，使民俗文化传播更加广泛和深入。

2.跨界合作为了提高民俗传播的影响力和吸引力，可以通过跨界合作的方式，将民俗文化与时尚、艺术、音乐、体育等元素进行创新结合，创造出更富有创意和趣味性的传播内容。

《典籍里的中国》是一档大型历史文化节目,通过穿越古今的戏剧化呈现,聚焦中华传统优秀典籍,讲述中华优秀典籍成书以及传承的故事,以其独特的艺术感染力成为文化节目中的爆款,掀起了一股观众对传统文化中经典古籍的关注热潮。

节目既包含《诗经》《尚书》《论语》《史记》等常见书目,也讲述了《越绝书》《茶经》《水经注》等“冷门”经典,这些经典作品记录了长时间里中国人民的信仰、习俗和实践,为研究和了解当时中国社会提供了珍贵的资料。

[1]《典籍里的中国》紧跟媒介技术潮流,从用户角度出发进行节目策划与制作,它的成功能够帮助我们更好地理解用户需求对传统文化传播的影响,为传统文化的传承和发展贡献力量,同时为传统文化传播领域的研究提供新的视角和启示。

一、用户思维下传统文化的传媒呈现与传播态势(一)传统文化的传播格局与现况随着网络技术的飞速发展,各类信息的传播都拥有了新的形态,传统文化的传播亦是如此。

传统文化尤其是书籍类知识不再是简单的口口相传、简单背诵,而是借助媒介技术将其用声音、视频等其他形式展现出来,以符合当代受众的审美特点。

由中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《“十四五”文化发展规划》提出,“深入实施中华优秀传统文化传承发展工程,加强中华文明探源和考古研究成果、中华文化典籍等全媒体传播”[2]。

近年来,文化类电视节目,不管是纪录片《大国崛起》、演讲类节目《朗读者》、欣赏类节目《风华国乐》,还是成功出圈的《中秋奇妙游》《唐宫夜宴》,都获得观众不同程度的好评。

此类节目借助数字技术对其进行现代化的编排,使用年轻化的语态和呈现方式,诉诸流行元素,在保留其文化底蕴的同时,逐渐消解其中的严肃、厚重,给观众带来了全新的视听盛宴。

(二)信息化时代传统文化传播困境传统文化中包含的价值观,是社会主流价值观的重要组成部分,通过对传统文化中的主流价值观的再解读,并将其融入现代生活中,是弘扬传统文化的主要原因,也是传统文化得以传承的重要依托。

随着社会发展与时代变迁,传统文化的传播也在逐渐演变,当代社会中充欲主义、竞争导向等价值观的兴起,对传统文化中的主流价值观产生了巨大的冲击,信息化、全球化等社会趋势也让异文化之间的碰撞更加频繁与深入,使主流价值观有了多样、多变、复杂的新特性,给主流文化的传播带来挑战。

传播学在文化传承传播中的作用分析在人类社会的发展进程中，文化始终是一股强大的力量，它不仅塑造着个体的价值观和行为方式，还凝聚着群体的认同和归属感。

而文化的传承与传播则是确保文化生生不息、不断发展的关键环节。

在这一过程中，传播学发挥着至关重要的作用，犹如一座桥梁，连接着过去与现在，本土与世界，让文化的火种得以延续和扩散。

传播学为文化传承传播提供了理论基础和方法指导。

它深入研究信息的传递、受众的接受心理和行为等方面，帮助我们理解文化如何在社会中流动和传承。

例如，通过对传播模式的研究，我们能清晰地看到文化从创造者到传播者再到接受者的路径，了解每个环节可能出现的影响因素，从而优化传播策略，提高文化传承传播的效果。

传播学中的“把关人”理论对于文化传承传播具有重要意义。

在文化传播的过程中，存在着各种信息的筛选和过滤。

媒体、教育机构、文化工作者等都扮演着“把关人”的角色，他们决定着哪些文化内容能够进入传播渠道，以何种形式和频率呈现给受众。

这种筛选和过滤机制一方面保证了文化传播的质量和方向，剔除了不良或有害的文化元素；另一方面也可能导致某些小众但有价值的文化被忽视或遗漏。

因此，“把关人”需要具备敏锐的文化洞察力和高度的责任感，在传承和传播主流文化的同时，也要关注和保护多元的文化生态。

在大众传播时代，媒体成为了文化传承传播的重要载体。

报纸、杂志、广播、电视等传统媒体以及互联网、社交媒体等新兴媒体，以其强大的传播力和影响力，将各种文化内容传递给广大受众。

例如，纪录片通过真实的画面和生动的解说，展现了不同地区的历史文化、风俗习惯；综艺节目以娱乐的方式传播了传统文化的内涵和价值；网络平台为民间文化的展示和交流提供了广阔的空间。

然而，媒体在文化传播中也并非毫无问题。

部分媒体为了追求收视率和点击率，可能会对文化进行过度娱乐化、商业化的包装，导致文化内涵的失真和扭曲。

因此，媒体在发挥传播作用的同时，也要坚守文化的本真和价值。

新媒体时代下中华优秀传统文化传播的优化措施作者：杨红霞来源：《黄河黄土黄种人》2021年第06期中华优秀传统文化的广泛传播，是提升文化自信的重要环节，为当前中国社会全面深化改革提供了内在驱动力。

新媒体时代，社会呈现出价值多元化、世界观多极化等特征，中华优秀传统文化受到极大冲击，中华优秀传统文化的传承与弘扬面临诸多挑战。

有效把握中华优秀传统文化传播方式、传播渠道、传播特点的变革，将新媒体对中华优秀传统文化传播的积极影响扩大化，不断优化中华优秀传统文化传播路径，构建新媒体时代中华优秀传统文化传播生态，是新媒体时代推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的关键。

一、新媒体时代下中华优秀传统文化传播的变革（一）改进传播方式中华优秀传统文化跟随历史发展的脚步，在代代扬弃的过程中实现了文化精华的积累与沉淀。

中华优秀传统文化传播由最初的口口相传，到图文传播，再到近现代的声画传播，均以单向输出的线性传播为主。

在新媒体广泛普及的当下，信息传播方式从单向变为双向互动传播，从线性变成多维度传播。

新媒体参与主体具有信息的传播者与接收者双重身份，在新媒体时代下传播中华优秀传统文化，受众既接收文化信息，也成为二次传播主体。

这进一步扩大了中华优秀传统文化的受众范围，并且打破了传播壁垒，使受众能够参与到优秀传统文化的传播与构建中来，增强受众对传统文化的感知与理解，促进受众对传统文化的认同与接纳，使民众树立民族文化自信，自觉承担起传承与弘扬中华优秀传统文化的重任。

（二）拓展传播渠道回顾中华民族优秀传统文化传播历程，传统的文化传播渠道存在传播覆盖面有限、传播时效性不足等缺陷，制约了受众对优秀传统文化的感知与理解。

新媒体时代，先进的网络化、信息化技术的发展，使得信息实现了即时传播与广泛覆盖，只要有网络，人们通过一部手机就可以实时获取信息。

在此背景下，中华优秀传统文化传播渠道进一步拓展，每一位传播主体都可以通过自媒体平台对传统文化进行实时传播。

新媒体时代传统文化节目受众心理分析与优化策略探析摘要：随着新媒体时代不断深入发展，大众媒体愈发普及，同普通受众的生活产生了紧密联系。

快速发展的新媒体形式对传统文化传播产生了极大的影响，部分传统文化节目依托新媒体技术创新传播，通过对受众心理的精准分析，实现了传统文化的破圈大火。

在新媒体时代，社会公众的用户身份已然发生了转变，既是信息的接收者，同样也是信息的传递者。

这就要求传统文化的传播者们必须立足于受众思维，把握好受众心理，建立起基于受众心理视角的传统文化创新传播机制，从而推动传统文化的有效传播。

关键词：受众心理；传统文化；创新传播；新媒体时代一、新媒体时代下传播媒介环境变化（一）新旧传播媒体融合达到相对稳定随着新媒体技术的不断发展与互联网的逐渐普及，更加多样化的传播形式开始崭露头角，传统的媒介传播体系收到了冲击，受众接受和传播信息的方式发生了巨大的变化。

为了重拾竞争优势，紧跟新时代的传播潮流，传统媒体采取多种措施与新媒体在各种领域进行深层次的合作。

这种在一定程度上也促进了新老媒体的融合发展。

不同的媒介逐渐从相互竞争的态势转为合作包容，传统媒体和新媒体也在“拉扯割据”中达到相对的稳定。

（二）媒介格局变化带来新可能媒介形式的改变一定程度上带给了传播模式相应的冲击，信息的传播方式逐渐向整合化发展。

传统传播中单项的传播模式已经被时代所淘汰，多元化的信息传播模式成为了新媒体时代的新宠。

交互式的信息模式设计，使得受众可以通过互联网亲身参与传播过程，加强了受众在这个过程中的参与感。

传播环境的变化为传统文化的传播与发展带来了新的机遇和可能。

二、新媒体环境下受众的身份转变新媒体时代，受众从大众传媒时代的被动接受转变为现在的主动参与，实现了从受众到用户的全面转变，受众对大众传媒的看法也发生了变化。

在信息时代，受众不再满足于仅仅是媒体信息的接受者，而是积极参与到信息的生产过程中。

他们已经演变成媒体的使用者和信息的传播者，媒体受传者的界限被打破。

2011年第2期（总第78期）2011年第二期著名的CBS 评论员埃里克·塞瓦赖德曾说过，任何一个低级趣味的人都不会有高级趣味，但是每一个自称趣味高级的人都有相当份量的低级趣味。

意思就是说，低俗文化是人性中与生俱来的一种真实存在的反映。

“文化有雅俗之分，但雅与俗既是相对的，并有各自的受众群体。

种种迹象表明，低俗文化呈现出低级趣味的功用和影响，它会使人萎靡和颓废，不利于社会健康运行；是与超凡脱俗、高尚情趣、积极奋进等具有社会进步价值的内容背道而驰的。

低俗文化之所以备受指责，根本不在其‘俗’，而在于‘低俗’，即‘跌破’了‘通俗’的界限，它迎合了人性中丑恶的东西，违背了道德的基本底线。

”[1]鉴于对网络低俗文化还没有统一的定义，笔者在此尝试着把网络低俗文化定义为出现在网络上的低级趣味、背离社会传统文化、道德的非常态现象。

我们知道，任何一种文化的产生和兴盛，都离不开特定的社会背景和市场选择。

网络低俗文化是伴随着互联网的发展逐渐壮大起来的，是互联网的发展为网络低俗文化的生存提供了沃土。

近些年来，综观普通大众媒体、网络，与低俗文化有关的事情接二连三：电视相亲节目以其低俗内容被叫停，“伪娘”和“凤姐”以其反传统审美形象相继走红……在人们目不暇接这些低俗文化现象之时，国庆长假期间的又一网络红人———“小月月”走红。

此类被公认为低俗的文化现象在网络上大行其道，得到网络受众的热捧。

那么网络受众在传播此类低俗文化事件的过程中呈现出了什么样的心理特征？如何能更有效地对网络受众予以正确引导，则是值得研究的问题。

本文以“小月月事件”为例，试图对此类问题予以探讨。

一、“小月月事件”2010年10月5日，天涯社区网友“蓉荣”的帖子———《感谢小月月这样一个极品的朋友给我带来了这样一个悲情的国庆，深度八做留恋》得到众网民的热捧，其中的新人物———“小月月”更是以其让人近乎抓狂的举止行为得到了众网民的传诵与膜拜，大有抢占“雷人女”第一称号的气势。

第12卷第1期Vol.12 No.1235新媒体视域下中国传统文化的传播方式与途径温丽君（吉林动画学院 网络与新媒体系，吉林 长春 130000 ）摘要：新媒体时代，媒介技术革新带来了信息传播中受众心理的变化。

目前，弘扬优秀传统文化的主体众多，本研究以传统文化民间传播为观察对象，分析传统文化民间传播社会角色，考察其传播现状及运行中的问题。

结合现实案例提出传统文化民间传播模式，以现实案例为基础结合传播学几种过程模式建模，分析新媒体时代传统文化传播存在的问题，提出相应对策。

关键词：新媒体；中国传统文化；传播方式途径中图分类号：G206 文献标志码：A 文章编号：1674-8883（2021）01-0235-02优秀传统文化是国家软实力的重要组成部分。

传统文化传播繁荣，是实现文化复兴的必要途径。

当前，网络信息技术飞速发展，新媒体技术日新月异，传播载体不断革新，新媒体时代传统文化传播模式呈现出新的特点。

传统文化传播渗透社会各领域，需要探索各种传播途径，形成不同传播模式，研究传统文化传播要与特定的媒体时代背景相联系。

一、新媒体下传统文化传播概述传统文化是文化宏大意义下的子概念，广义上传统文化是民族历代祖先为生存发展，根据现实条件创造传承的物质制度与精神事物的总和。

传统文化内容为历代存在的物质制度与精神文化实体。

文化的内涵会随着社会生活变化不断演进，传统文化复兴与社会政治融合，探讨传统文化传播要结合当下媒体背景。

（一）新媒介传播优势新媒介对传统文化传播影响颇深，重新组织了人们的文化心理结构［1］。

新媒介技术打破了时空维度，存在时代背景差异的传统文化被新媒体重新构建，通过新媒体手段对其进行传播，使得传统文化传播不再是过于学术化的存在。

各种带有传统文化元素的电视节目兴起，如传统民俗类节目《传承者》等汉语文字类节目，以及新兴的古装神话剧等，都将传统文化元素融入了大众传播媒介中。

民间传播是社会传播的分支，传统文化民间传播是民间社会以传统文化为主要内容进行交流互动的活动。