“双创”理念下新非遗舞蹈创作的实践路径

■刘译诗金春昌辽宁省历史悠久，民族众多，传统文化源远流长。

民族民间舞正是其中优秀的代表，几乎每个地区都有代表性的舞蹈样式，而且很多舞蹈种类都入选了省级和国家级非遗名录。

近年来，在地方政府和社会各界的共同努力下，辽宁民族民间舞得到了前所未有的重视、保护和推广，这无疑是值得充分肯定的。

但是与此同时也要深刻认识到，与外部支持相比，这些民族民间舞只有形成自身的造血机制，逐步摆脱对外界的依赖，才能实现可持续发展，而“双创”则正是实现这种可持续发展的必由之路。

一、辽宁民族民间舞“双创”的必要性和可行性（一）辽宁民族民间舞“双创”的必要性辽宁民族民间舞“双创”并不是突发奇想，而是有着深刻必要性的。

首先是自身传承和发展的需要。

辽宁民族民间舞在漫长的历史长河发展中，形成了一个自身的文化系统，这既是其价值和特色所在，却也因为时代的变迁被当代人所接受。

其之所以遇到传承和发展困难，根本原因就是在于这种时代上的脱节。

而通过“双创”，则可以使其形式和内容得到改造和丰富，真正为当代人所喜闻乐见，为其注入全新的生命力。

其次是传统文化传承和发展的需要。

进入新世纪后，世界文化呈现出了明显的多元化发展趋势，民族文化的价值和意义得到了凸显。

辽宁民族民间舞作为优秀传统文化的代表，集中展示着中华民族特有的审美追求、精神风貌和文化品格。

通过“双创”，可以使其价值和内涵得到当代化的展示，形成文化归属感、认同感和自豪感，在激烈的文化竞争中站稳脚跟，为文化的繁荣和复兴起到重要的推动作用。

（二）辽宁民族民间舞“双创”的可行性辽宁民族民间舞的“双创”并非是天方夜谭，而是有着充分可行性的。

具体来说，可以从自身特点和外部环境两方面来解读。

首先是自身特点。

辽宁民族民间舞作为优秀传统文化，其本身是具有包容性和超越性特点的。

其蕴含的思想理念、价值观念和精神追求是永不过时的，并可以给今天的中国和世界发展以有益的启示和借鉴。

所以这种包容性和超越性特点，正是“双创”的条件和基础所在。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考一、弘扬舞蹈文化传统，传承非遗精神二、注重非遗舞蹈的教育培训，增强传承意识非遗舞蹈的传承与发展需要注重舞蹈的教育培训，增强传承意识。

今天，舞蹈教育已经成为非常普遍的教育形式。

我们可以通过在学校开设舞蹈课程、举办舞蹈培训班以及组织舞蹈比赛等方式，让更多的人接触和学习非遗舞蹈，增强对非遗舞蹈传统的认识和理解。

还可以通过非遗舞蹈艺术家的传承人、舞蹈名家等的授课和指导，培养更多的非遗舞蹈传承与发展的接班人，让非遗舞蹈的技艺和精神得到更好地传承和发展。

三、借助现代科技手段，提升非遗舞蹈的传播效果在当今信息时代，我们可以借助现代科技手段，提升非遗舞蹈的传播效果。

通过在互联网上建立非遗舞蹈的官方网站、开设非遗舞蹈的社交媒体账号、制作非遗舞蹈的视频节目等，让更多的人能够方便地了解和欣赏非遗舞蹈，增强非遗舞蹈在社会中的影响力。

通过利用虚拟现实技术、互动媒体技术等现代科技手段，创新非遗舞蹈的表演形式和教学方式，提升非遗舞蹈的艺术表现力和传播效果。

这样一来，非遗舞蹈可以更好地融入现代社会的文化生活之中，实现传承与发展的双赢。

四、开展国际交流与合作，促进非遗舞蹈的国际传播非遗舞蹈传承与发展还需要开展国际交流与合作，促进非遗舞蹈的国际传播。

随着全球化的进程，越来越多的人开始关注和热爱非遗舞蹈。

我们可以通过派遣非遗舞蹈代表团赴国外进行演出、参加国际舞蹈节目、举办国际舞蹈交流活动等方式，让更多的国外观众了解和喜爱非遗舞蹈，增强非遗舞蹈在国际上的影响力。

也可以邀请国外舞蹈名家来华进行交流与合作，推动非遗舞蹈技艺和精神在国际上的传播和交流。

这样一来，非遗舞蹈就可以更好地走向世界，实现传承与发展的全球化。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径，需要我们从多个方面入手，共同努力。

只有通过弘扬舞蹈文化传统，传承非遗精神，注重非遗舞蹈的教育培训，增强传承意识，借助现代科技手段，提升非遗舞蹈的传播效果，开展国际交流与合作，促进非遗舞蹈的国际传播，才能更好地实现非遗舞蹈的传承与发展，让非遗舞蹈在当今社会焕发出新的生机与活力。

将非遗元素融入到群文舞蹈创作中，有助于传承和弘扬我国的传统文化。

该举措可以让更多人了解和认识非物质文化遗产，加深其对传统文化的认知和感悟，从而促进文化的传承和发展。

在融合过程中，要注重对非遗元素的选择和运用，确保它们与群文舞蹈的形式和内容相符，使融合效果更为突出和自然。

此外，还需要加强对非遗元素的保护和传承，保持其本质特征和文化价值，避免在融合过程中对其进行过度改变或造成损害。

总之，将非遗元素与群文舞蹈融合，是一种有益的文化创新和文化传承方式。

它可以满足人们对精神文化的需求，传承和弘扬我国的传统文化，促进文化的发展和繁荣。

1.非遗视角下舞蹈创作的价值1.1深化舞蹈作品内涵创作舞蹈艺术作品需要以地方文化特色和民俗风情为基础，舞蹈不仅是展现独特民族文化的媒介，也是劳动者日常生活的艺术化表达，传达了人民群众深刻的情感。

随着文化的迅速发展，舞蹈艺术的形式越来越多元化，吸收了多种文化元素，专业性和开放性也在不断提高。

然而，在这个多元化的背景下，创作者往往会忽略地方文化特色，导致舞蹈作品无法表达人民群众的真情实感。

为解决这一问题，可以使创作者重新关注地方文化特色，以人民的生活为创作重心。

“非物质文化遗产”是一种代代相传的无形文化财产，包括传统技艺及口头的传统等。

它是一个地区及时代特有的文化。

在舞蹈艺术作品中，将非遗元素融入其中，既是对传统文化遗产的继承，又能赋予作品深刻的灵魂，提升作品的表现力。

首先，非遗作为一种文化载体，具有深刻的历史底蕴。

这些要素在代代传承中，蕴藏着一定的精神内涵。

把它们融入到舞蹈创作中，可以让观众对这些元素所代表的文化有更深层次的认识。

其次，在舞蹈艺术作品中引入非遗因素，能为其提供新的思路。

在创作过程中，将这些因素结合在一起，既能丰富作品的内容，又能给作品带来新的表现手法。

这样的结合，能充分调动艺术家们的创造性与想像力，使他们能够更好地发挥才能，从而创造出更多具有艺术价值的作品。

这种融合促进了传统文化与当代特色之间的交流，使作品在具备现代性的同时，也包含了传统文化的内涵和精髓。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考随着社会的不断发展，文化的传承与发展也变得愈发重要。

非遗文化作为中国文化的瑰宝，具有丰富的历史内涵和独特的艺术魅力，其中的非遗舞蹈更是承载着丰富的民族特色和传统文化。

在当今社会的现实环境和文化市场的背景下，非遗舞蹈的传承与发展面临着多方面的挑战与压力。

本文将对新时代非遗舞蹈传承与发展的路径进行思考，探讨如何有效地传承和发展非遗舞蹈。

一、加强非遗舞蹈的保护非遗舞蹈作为中国传统文化的重要组成部分，其传承与发展需要得到社会各界的广泛关注与支持。

在加强非遗舞蹈保护方面，应当推行科学合理的政策，加大经济投入，完善相关法律法规，加强对非遗舞蹈的保护与管理，确保非遗舞蹈资源得到合理利用和有效保护。

应建立健全的非遗舞蹈档案资料库，记录整理各地非遗舞蹈的传统技艺、表演形式和历史文化，以便后人学习和借鉴。

加强对非遗舞蹈传承人的培训和扶持，营造有利于非遗舞蹈传承的氛围。

二、激发非遗舞蹈传承者的创新活力非遗舞蹈传承者作为非物质文化遗产的代表性传承人，其创新活力直接关系到非遗舞蹈的传承与发展。

传承者们应不断学习和汲取新的艺术营养，不断丰富和完善自己的艺术技艺和表现形式，使非遗舞蹈在传承的基础上焕发出新的生机和活力。

传承者们也应积极开展合作交流，学习借鉴其他艺术形式和技艺，拓宽自己的艺术视野，为非遗舞蹈的发展带来新的灵感和动力。

政府和社会应当为传承者们提供更多的创作空间和机会，推动非遗舞蹈的创新发展。

三、优化非遗舞蹈的市场营销策略非遗舞蹈传承与发展不仅仅是一项文化事业，更是一项产业。

在当今文化市场的背景下，非遗舞蹈必须与市场需求相结合，寻找到适合自己的发展道路。

为此，非遗舞蹈的传承者和相关机构应针对不同的观众群体设计专业的市场营销策略，提高非遗舞蹈的知名度和美誉度，创造更多的商业价值。

加强非遗舞蹈与旅游、文化创意产业的合作，将非遗舞蹈作为文化遗产的一大特色，为当地的旅游业和文化产业带来新的发展动力。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考【摘要】摘要：本文围绕新时代非遗舞蹈传承与发展的路径进行思考，首先从加强非遗舞蹈传承与创新意识、利用现代科技手段促进非遗舞蹈传承、建立多元化的非遗舞蹈传承机制、加强非遗舞蹈人才培养以及加强非遗舞蹈市场化运作与品牌建设等五个方面展开讨论。

通过凝聚共识，形成合力，践行文化自信，开拓创新之路，以及推动非遗舞蹈传承与发展持续健康发展等结论，为新时代非遗舞蹈传承与发展提供了具体可行的路径思考，为非遗舞蹈的传承与发展贡献了有益的探讨与建议。

【关键词】非遗舞蹈、传承、发展、新时代、创新、科技、多元化、人才培养、市场化、品牌建设、合力、文化自信、持续发展1. 引言1.1 背景介绍非物质文化遗产是人类的共同财富，是每一个国家和民族独特的文化遗产。

在新时代背景下，非遗舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，其传承与发展面临着新的挑战和机遇。

随着社会的不断发展和变迁，一些非遗舞蹈传统技艺逐渐失传，需要加强保护与传承。

随着全球化的浪潮，非遗舞蹈也需要不断创新，与时代保持共鸣。

非遗舞蹈作为传统文化的重要载体，承载着民族文化的独特魅力和历史记忆。

通过对非遗舞蹈的传承与发展研究，可以更好地挖掘其深厚的文化内涵，传承非遗舞蹈之美，推动非遗文化在当代的传播和发展。

非遗舞蹈的传承与发展也是当前文化遗产保护的重要课题，对于弘扬中华优秀传统文化，培育社会主义核心价值观，具有重要意义。

探讨新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考，既是对传统文化的保护与传承，也是对文化创新的引领与拓展。

通过深入研究非遗舞蹈的传承与发展路径，探讨如何更好地传承和弘扬优秀的非遗舞蹈文化，不断激发人们对传统文化的热爱和认同，推动非遗舞蹈传承与发展走向更加光明的未来。

1.2 研究意义非遗舞蹈作为中华优秀传统文化的重要组成部分，承载着丰富的历史文化内涵和民族精神。

随着社会发展和现代化进程的不断推进，非遗舞蹈传承与发展面临诸多挑战和困境。

对新时代非遗舞蹈传承与发展进行深入研究具有重要的意义。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考随着现代化的进程和文化多样性的发展，保护和传承非物质文化遗产已经成为一项全球性的问题。

作为非物质文化遗产的一种，非遗舞蹈是中国传统文化的重要组成部分，具有极高的文化价值和审美价值。

在新时代下，如何将非遗舞蹈的传承与发展贯穿于中华文化乃至人类文化的发展过程中，是摆在文化保护者和传承者面前的重要课题。

这篇文章将探讨新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考。

一、加强非遗舞蹈传承意识的培养作为非物质文化遗产的一种，非遗舞蹈的传承需要各个层面的社会参与。

除了高校等专业机构的文化遗产保护教育，培养多元化有价值的非遗舞蹈传承人也是必要且重要的。

此外，应加强非遗舞蹈传承观念的倡导和活动策划，通过文化艺术活动，让广大群众了解、熟悉、了解并传承非遗舞蹈文化。

二、把握文化融合的机遇随着全球化的进程以及文化嬗变的不断推进，人们的文化背景差异愈加明显。

在此条件下，非遗舞蹈传承和发展需要不断积极的适应变化和掌握机遇。

可以借助互联网、现代化技术，创新传承方式，进而促使非遗舞蹈得以新颖化、多样化、更加深入地渗透进年轻人的生活，同时也拓宽了非遗舞蹈的传承渠道。

三、加强国际交流全球化已经成为人类文化发展进程中不可分割的因素，非遗舞蹈远非中国独有，其复杂性和多样性也是极具价值的。

可以通过多种途径加强国际之间非遗舞蹈的文化交流，增进不同文化间的相互了解和认知，丰富世界文化的多元性。

此外，也可以增进其它文化传承与开发，拓宽亚洲非遗舞蹈的立场。

总的来说，非遗舞蹈大有可为，其传承和发展是非常有意义和必要的。

除了保护传承者的常规措施，推广不同文化的接受和研究、多样化传承方式、国际交流都是重要的改革手段。

此外，获取更多关注与资源支持, 重点也是在宣传，文化交流和增加专业技术服务上。

以此促使非遗舞蹈变得更为活跃和富有生命力。

“两创”理念下岳阳市民间舞蹈“楚鼓舞”的传承与发展作者：丁晨奕来源：《艺术评鉴》2022年第21期摘要：“两创”即“创造性转化”与“创新性发展”，如何在保护与传承中华优秀传统文化的过程中实现对其“创造性转化”与“创新性发展”是当下文艺工作的重要命题。

岳阳民间舞蹈“楚鼓舞”因其独特的艺术特征与人文价值成为了湘北地区优秀传统文化代表，本文以“楚鼓舞”为研究对象，梳理其传承现状，转化形式和路径，并从民俗舞蹈向艺术作品积极转化、传统文化与教育体系有机融合、非遗资源同旅游产业互促开发等几个层面分析“楚鼓舞”在艺术、教育、旅游等多个不同应用场景中如何进行创造性转化，进而在更高层面上实现它的活态传承与创新性发展。

关键词：“两创” 楚鼓舞传承创新中图分类号：J705文献标识码：A文章编号：1008-3359（2022）21-0041－04党的十九大报告提出：坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌。

“所谓‘创造性转化’是指在尊重并传承中华传统文化基因与精髓的基础上，科学而智慧地融合新时代精神，对具有宝贵文化价值的传统进行创造性改造，赋予其新时代的内涵和现代形式，更好地融入当下，满足人民日益增长的文化精神需求。

‘创新性发展’则是结合时代新思想、新观点，补充、拓展、创新优秀传统文化的内涵与形态，发展出具有深厚文化底蕴、富有时代特色的新样态。

”新时代的大环境赋予了传统文化新的使命，地方民间舞蹈是我国传统文化的重要组成部分和具体的表现形式，蕴含着丰富的精神基因，有着深刻的社会价值。

从创造性转化与创新性发展的角度研究传统民间舞蹈，既能丰富传统民间舞蹈的文化内涵与表现形态，又能赋予传统民间舞蹈新的生命力，促进传统民间舞蹈得到更好的传承与发展。

因此传承民族民间舞蹈文化、宣扬传统文化艺术，并加大创新改革力度，推动地方民间舞蹈创造性转化与创新性发展不仅是新时代文化工作者传承和保护中华传统文化的使命，也是文化振兴道路和坚定中国文化自信之路的内在需求。

双创背景下高校传承非物质文化遗产的优势与路径探究作者：李彤来源：《中国市场》2018年第34期【摘要】本文论述了高等院校创新创业型人才传承非物质文化遗产的优势及途径，从而帮助非物质文化遗产融合市场，在实践中寻求创新，使高校创新创业型人才实现创业梦想，服务地方经济。

【关键词】创新创业；非物质文化遗产；高等学校1引言党的十八届五中全会通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十三个五年规划的建议》，明确提出“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”，为今后一个时期加强非物质文化遗产保护工作指明了方向。

非物质文化遗产保护，传承是关键，但非物质文化遗产尤其是传统技艺的传承，在现阶段大多是师傅带徒弟的方式，这种方式远离高等教育体系之外，非遗的人才培养仅限于这种形式，导致年轻人虽然学到技艺，但是缺少学历证明，在日后职业生涯发展中缺少资质。

此外，在高校人才培养的现有学科背景上看，对于非物质文化遗产的保护与传承人才培养缺少实践技艺研究，这些情况不利于加强非物质文化遗产的保护。

2高校创新创业人才培养与非遗传承结合的意义高等教育的改革与发展契合了时代的号召，以发掘年轻人创新、创造精神为目标来迎合社会发展，适应和引领我国经济、文化发展新时代，文化驱动实质上是人才驱动，创新创业人才的培养需要适应当前文化产业发展的需要。

近年来，国家经济发展稳定、人文教育普及、文化产业兴盛，创新人才大量缺失，整个社会才意识到创新创业型的人才与社会发展的高度关联性。

“非遗”的传承与发展也离不开符合当代历史语境的创新，创新型人才对于“非遗”传承有着至关重要的实际意义，它们二者之间也存在相辅相成的历史关系。

“非遗”精神为高校师生带来历史的积淀以及大量文化灵感与素材，高校创新创业型人才的培养为“非遗”领域带来足够的创新，且拉近与百姓间的距离，高校师生创新设计的与生活贴近的产物、商品更适合流通于社会，符合当代消费气质。

其中最重要的实践部分能够将两者的关系拉近，将“非遗”带来的精神高效的转化为不同民族都可以听得懂、看得懂得思想与产物，并将历史糅合其中，带来根本性的传承、保护与发展。

非遗舞蹈劳动实践报告非遗舞蹈劳动实践报告一、实践目的通过参与非遗舞蹈的劳动实践，了解非遗舞蹈的历史文化背景，感受非遗传承者的辛勤劳动和艺术创造力，增强对非遗舞蹈的认知和理解。

二、实践内容1. 观摩非遗舞蹈表演：参观了一场非遗舞蹈表演，观摩了多个非遗舞蹈表演节目，包括百戏飞扇、秧歌、蒙古舞等。

2.学习非遗舞蹈技能：参加了非遗舞蹈工作坊，学习了一些基本的非遗舞蹈技巧和动作，包括手势、步法和身体协调等。

3.参与非遗舞蹈创作：与非遗传承者合作，参与了一次非遗舞蹈的创作过程。

通过与艺术指导的交流和学习，了解了非遗舞蹈的创作过程和艺术表现手法。

三、实践效果1. 对非遗舞蹈历史文化背景的了解：通过观摩非遗舞蹈表演，了解了非遗舞蹈的源起和发展历程，深入了解了非遗舞蹈的独特魅力和文化内涵。

2. 掌握了一些非遗舞蹈技能：通过学习非遗舞蹈工作坊，熟悉了一些非遗舞蹈的基本技巧和动作，加深了对非遗舞蹈的体验和感受。

3. 参与非遗舞蹈创作的体验：通过参与非遗舞蹈的创作过程，加深了对非遗舞蹈创作的理解和欣赏，提高了对艺术创作的敏感性和表达能力。

四、心得体会非遗舞蹈是中国传统文化的重要组成部分，具有丰富的历史和艺术价值。

通过参与非遗舞蹈的劳动实践，我深刻认识到非遗传承者的辛勤努力和付出，他们为保留和传承非遗舞蹈付出了巨大的努力和汗水。

同时，我也感受到了非遗舞蹈的魅力和美丽，它们融合了丰富的文化元素和表达方式，给人一种独特的视觉和听觉享受。

此次实践让我更加了解和欣赏非遗舞蹈，也深感非遗传承的重要性。

作为一位年轻人，我应该积极参与非遗舞蹈的传承和发展，努力保护和弘扬中国传统文化，为后人留下更多的宝贵文化财富。

总体而言，这次非遗舞蹈劳动实践让我受益匪浅，不仅增加了对非遗舞蹈的了解和认识，还提高了艺术素养。

希望以后能有更多的机会参与到非遗舞蹈的传承和表演中，继续感受和体验这份美妙的艺术。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考非遗舞蹈是中国传统文化的重要组成部分，具有悠久的历史和独特的艺术风格。

然而，在当今社会，随着现代化的加速和文化多样性的扩大，非遗舞蹈的传承与发展面临着诸多困境和挑战。

为了推动非遗舞蹈的传承和发展，需要探索新的路径和思路。

一、注重非遗舞蹈的保护和传承保护与传承是非遗舞蹈发展的基础和前提。

在传承过程中，需要从多个层面入手，包括加强非遗舞蹈的传统教育、提高非遗舞蹈研究的科学性、设立非遗舞蹈保护基金等。

同时，还需要注重非遗舞蹈的继承人培养，为非遗舞蹈传承打下良好的基础。

二、创新非遗舞蹈的表演形式和内容随着时代的变迁，人们对于艺术的需求也在逐渐改变。

因此，非遗舞蹈在传承的同时也需要进行创新，从表演形式和内容入手，让非遗舞蹈适应现代社会的需求。

例如，可以将非遗舞蹈与现代音乐、舞美效果等元素融合在一起，从而使非遗舞蹈更贴近年轻人的审美需求。

三、加强非遗舞蹈与市场的对接目前，市场经济已经成为社会发展的主流，非遗舞蹈也需要与市场进行融合，建立非遗舞蹈与市场的合作关系。

可以通过打造非遗舞蹈品牌、推广非遗舞蹈文化等方式，为非遗舞蹈发展开拓更加广阔的市场空间。

四、加强非遗舞蹈国际化推广随着全球化的发展，非遗舞蹈的国际化推广已经成为非常重要的任务。

可以通过参加国际文化活动、在国际艺术节上展示非遗舞蹈等方式，增强非遗舞蹈的国际影响力，为非遗舞蹈在国际舞台上展示中国文化赢得更多的机会。

综上所述，非遗舞蹈传承与发展的路径思考需要注重保护和传承、创新表演形式和内容、加强与市场对接、加强国际化推广等方面的探索和实践，从而使非遗舞蹈得以在现代社会中焕发新的生命力和活力，为推动中国文化的传承和发展作出更大贡献。

非遗舞蹈传承与发展路径的探索：基于“互联网+”思维理念非遗文化是中国传统文化的重要组成部分，而非遗舞蹈更是其中的精华所在。

随着时代的变迁和社会的发展，非遗舞蹈在一定程度上面临着传承和发展的困难。

为了更好地挖掘和传承非遗舞蹈，探索新的发展路径，借助“互联网+”思维理念成为一种切实可行的方法。

本文将围绕这一主题展开探讨。

一、非遗舞蹈的价值与现状非遗舞蹈作为中国传统文化的重要组成部分，具有丰富的内涵和独特的艺术魅力。

它不仅是我国古代文化的重要体现，更是中国民族特色的象征。

非遗舞蹈也承载了丰富的历史文化积淀和人文情感内涵，对于维护民族文化自信和促进民族团结具有重要意义。

与现代音乐、舞蹈等流行文化形式相比，非遗舞蹈在传承和发展上面临着不小的困难。

一方面是传统舞蹈表演团体逐渐减少，传承人口逐渐减少，传承环境逐渐减少，非遗文化的传承确实面临着困难。

现代生活的快节奏和多样化形式的娱乐活动已经在某种程度上影响了非遗舞蹈的传承与发展。

作为非物质文化遗产保护和传承，非遗舞蹈的传承与发展已成为一个重要的议题。

在当前信息技术发展日新月异的时代，借助互联网思维的方法探寻非遗舞蹈传承与发展新路径，已成为全行业的共识。

“互联网+”思维理念为非遗舞蹈的传承与发展提供了新的平台和工具。

互联网技术的广泛应用，在一定程度上突破了时间和空间的限制，使得传统的非遗舞蹈表演可以通过网络媒体传播，打破了传统的表演场所和时间的限制。

这为非遗舞蹈的传承与发展提供了更广泛的传播渠道和平台。

“互联网+”思维理念为非遗舞蹈的展示和推广提供了新的途径。

通过互联网平台，不仅可以实现非遗舞蹈作品的在线展示和传播，还可以借助网络技术拓展非遗舞蹈的受众群体，促进非遗舞蹈的互动交流和推广。

可以通过在线直播、网络视频、社交媒体等方式，将非遗舞蹈作品带给更广泛的观众。

“互联网+”思维理念为非遗舞蹈传承人的培养和交流提供了新的机制。

通过互联网平台，可以实现非遗舞蹈传承人与学习者之间的互动和交流，促进传统技艺的传承与发展。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考非遗舞蹈传承与发展需要注重文化自信。

文化自信是一个国家和一个民族发展的重要基础，也是非遗舞蹈传承与发展的重要前提。

在新时代下，我们要坚持文化自信，自觉地传承和弘扬优秀的传统文化，推动非遗舞蹈的传承和发展。

要以开放包容的心态，积极吸收国际上先进的舞蹈艺术成果，使之融入到非遗舞蹈的传承与发展之中，形成独具特色的非遗舞蹈艺术。

非遗舞蹈传承与发展需要注重科技与现代化的运用。

随着科技的不断进步和现代社会的发展，我们有必要善于利用科技手段和现代化设施，为非遗舞蹈的传承与发展提供更好的条件。

可以通过数字化、虚拟化、网络化等手段进行非遗舞蹈的传承和宣传，使更多的人了解和喜爱非遗舞蹈。

可以利用先进的舞蹈教学设施和装备，提高非遗舞蹈的表演水平和艺术质量，在现代舞台上展现非遗舞蹈的魅力。

非遗舞蹈传承与发展需要注重教育培训。

教育培训是非遗舞蹈传承与发展的基础和保障。

在新时代下，我们要加大对非遗舞蹈传统技艺的传承和培养力度，发掘和培养更多的非遗舞蹈传承人才。

可以通过在学校设置非遗舞蹈的专业课程，建立非遗舞蹈的专业学校和培训中心，组织非遗舞蹈的培训班和讲习班等方式，加强对非遗舞蹈的传统技艺的传承和培养。

可以加强对非遗舞蹈传承人的保护和激励，鼓励更多的人投身到非遗舞蹈的传承和发展之中。

非遗舞蹈传承与发展需要注重市场开发和创新发展。

在新时代下，非遗舞蹈需要与市场接轨，注重对非遗舞蹈的市场开发和推广。

可以通过举办非遗舞蹈的展览、表演、比赛等活动，进行非遗舞蹈的宣传和推广；可以通过制作非遗舞蹈的音像制品、文化衍生品等产品，进行非遗舞蹈的市场开发；可以通过开发非遗舞蹈的旅游项目、文化体验项目等，进行非遗舞蹈的创新发展。

也要注重对非遗舞蹈的创新发展，不断推陈出新，使非遗舞蹈在新时代下焕发出勃勃生机。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考，是一个需要不断探索和实践的过程。

我们要坚持文化自信，注重科技与现代化的运用，加强教育培训，注重市场开发和创新发展等多方面的努力，为非遗舞蹈的传承与发展创造更好的条件，为非遗舞蹈的传承与发展注入更好的动力，为非遗舞蹈的传承与发展开辟更加美好的前景。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考【摘要】现代社会，非物质文化遗产的传承和发展面临着诸多挑战和机遇。

本文围绕着新时代非遗舞蹈传承与发展的路径进行思考，探讨了传承非遗舞蹈的重要性、推动非遗舞蹈创新发展、利用现代科技手段传播非遗舞蹈、加强非遗舞蹈人才培养以及加强政策和资金支持等方面的内容。

通过分析这些关键点，可以为非遗舞蹈的传承和发展提供更为系统和全面的思路和建议。

在新时代的背景下，只有加强对非遗舞蹈的传承与发展，才能在全球文化多样性交流中更好地展示中国传统文化的独特魅力。

【关键词】非遗舞蹈、传承、发展、创新、现代科技、人才培养、政策支持、资金支持、路径思考。

1. 引言1.1 新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考在新时代，非物质文化遗产的传承与发展已经成为一个重要课题。

而非遗舞蹈作为其中的重要组成部分，在当代社会中的传承和发展也备受关注。

如何在当今快速变化的社会环境中，保护和传承优秀的非遗舞蹈，同时又能促进其创新发展，成为了摆在我们面前的一项重要课题。

非遗舞蹈传承的重要性不言而喻，它不仅是一种文化传统，更是一种精神追求。

通过对非遗舞蹈的传承，可以让后人了解和感受到历史的文化底蕴，传承祖先的智慧和艺术成就。

传承非遗舞蹈也是对传统文化的保护和弘扬，是对国家文化软实力的提升和传统舞蹈艺术的传承。

为了推动非遗舞蹈的创新发展，我们需要不断创新舞蹈形式和内容，拓展表现手段，使之更符合现代观众的需求。

利用现代科技手段传播非遗舞蹈也是非常重要的一环，通过网络、电视等新媒体平台，将非遗舞蹈推广开来，让更多人了解和热爱非遗舞蹈。

加强非遗舞蹈人才培养也是非常重要的一环，只有有了优秀的舞蹈人才，才能保证非遗舞蹈的传承和发展。

政府应该加强对非遗舞蹈的政策和资金支持，为非遗舞蹈的传承和发展提供有力保障。

在新时代，我们需要思考如何更好的传承非遗舞蹈，促进其创新发展，让非遗舞蹈在当今社会中绽放出新的光彩。

2. 正文2.1 传承非遗舞蹈的重要性非遗舞蹈作为传统文化的重要组成部分，其传承具有极其重要的意义。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考随着时代的发展，非遗舞蹈的传承和发展也面临着新的挑战和机遇。

如何在新时代下传承和发展非遗舞蹈，成为了一个值得深思的问题。

本文谈论了传承与创新、传统与现代的关系、舞蹈教育以及市场营销等问题，并提出了对应的解决思路和方法。

一、传承与创新并重传承和创新是非遗舞蹈传承与发展的重要任务。

传承是为了保护和保存已有的非遗舞蹈文化遗产，而创新则是为了让其更好地适应现代社会的需求和发展。

在传承和创新中，需要注意的是保护非遗舞蹈的根基，同时让其发展更加符合当代观众的审美需求。

通过对传统元素的挖掘、再造和创新，可以让非遗舞蹈更加生动有趣地呈现在观众面前。

例如，在舞蹈表演时，可以通过加入现代元素，使传统元素更加突出。

另外，在编创新作品时，可以融入创新元素和当代表达方式，以便更好地表现当代社会的主题和情感。

但在传承和创新中，需要注意的是要保持传统的价值观和美学观念，同时尊重舞蹈文化的发展历程以及舞蹈人才的传承。

二、传统与现代的融合非遗舞蹈的传承与发展需要在传统元素和现代元素之间达到平衡点。

传统文化的保护与传承一方面需要坚持传统元素的精髓并在现代舞台上生动呈现，另一方面要能够接受现代人的审美需求，注重现代舞蹈的表现艺术性。

在传统元素与现代元素之间的融合中，首先需要了解传统舞蹈的本质和价值观，理清舞蹈文化的传承思路。

促进传统舞蹈与现代舞蹈的创新和融合，为其注入新的思想内涵和文化智慧。

同时，也要深入研究非遗舞蹈的历史和文化背景，更好地理解非遗舞蹈的核心价值，从而更好地进行现代化改革和创新。

三、舞蹈教育的优化舞蹈教育作为非遗舞蹈传承和发展的重要支撑，需要在传统教育和现代教育之间找到平衡。

传统教育的“口传心授”往往缺乏规范性和标准化，而现代教育则可能过分注重技巧与技能，而忽略了传统文化的根基和理念。

因此，在舞蹈教育中，不能仅仅传授技能，更需要把握好技能的“本源”，即精髓和内涵。

舞蹈教育应强调非遗舞蹈的文化传承、身体训练与艺术鉴赏的有机结合。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考一、积极融入现代艺术表现形式传统的非遗舞蹈虽然具有丰富的历史文化内涵，但在现代社会中往往难以引起年轻观众的共鸣。

非遗舞蹈在传承的也需要积极融入现代艺术表现形式，使其更具现代感和时尚感。

可以借鉴现代舞蹈、流行舞蹈等元素，加入到非遗舞蹈中去，使非遗舞蹈更加多样化和富有创造力，吸引更多年轻观众的关注和青睐。

二、推动非遗舞蹈产业化发展三、加强非遗舞蹈教育在当代社会，非遗舞蹈的传承和发展除了需要专业的舞者和艺术家，更需要有一支具有高水准的非遗舞蹈教育队伍。

加强非遗舞蹈教育的力度，是推动非遗舞蹈传承和发展的重要途径。

通过在中小学校、舞蹈学校等场所加强非遗舞蹈传统知识的教育，培养更多的非遗舞蹈人才，为非遗舞蹈的传承和发展提供坚实的人才基础。

四、注重非遗舞蹈的国际交流与合作随着全球化时代的到来，非遗舞蹈的传承和发展已无法局限在国内领域。

积极开展非遗舞蹈的国际交流与合作，具有重要的意义和价值。

可以通过举办国际非遗舞蹈艺术节、邀请国外非遗舞蹈专家来华交流等方式，促进国际非遗舞蹈的互动与合作，开拓非遗舞蹈的国际市场，提升其国际影响力。

五、加强非遗舞蹈保护与传承意识传统的非遗舞蹈受到现代社会多种因素的侵蚀，因此加强非遗舞蹈的保护与传承意识显得尤为重要。

各级文化主管部门应该加大对非遗舞蹈的保护力度，建立健全的非遗舞蹈传承体系，通过文献记录、口述历史传承等方式，将非遗舞蹈的传统知识和技艺传承下来，确保非遗舞蹈的历史文化价值得以传承。

六、营造有利于非遗舞蹈传承发展的社会氛围社会氛围对于非遗舞蹈的传承和发展具有重要的影响。

社会应该为非遗舞蹈的传承与发展创造良好的舆论环境，加大非遗舞蹈的宣传推广力度，提高公众对非遗舞蹈的认知度和喜爱度。

在政策上加大对非遗舞蹈的扶持力度，出台相关促进非遗舞蹈发展的政策措施，为非遗舞蹈的传承和发展提供政策上的支持。

随着信息技术的发展，数字化在非遗舞蹈保护与传承中的作用日益凸显。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考随着时代的发展，非物质文化遗产的保护与传承成为全球关注的焦点。

非遗舞蹈作为中国传统文化的重要组成部分，在当今社会仍然具有重要的审美价值和文化意义。

面对现代化的冲击和激烈的市场竞争，非遗舞蹈的传承与发展面临着许多挑战。

在新时代中，我们需要思考如何找到一条符合时代潮流的非遗舞蹈传承与发展的路径。

非遗舞蹈传承与发展需要与当代艺术相结合，走出传统的束缚。

传统的非遗舞蹈在形式和内容上存在一定的局限性，无法完全满足现代观众的需求。

我们需要开放视野，吸收当代艺术的创新理念和表现手法，将非遗舞蹈与现代舞蹈、戏剧等艺术形式相结合，创造出新的艺术语言和表现方式，使非遗舞蹈更具时代感和观赏性。

非遗舞蹈的传承需要注重人才培养和传统技艺的传授。

非遗舞蹈传承的核心是传统技艺的传承，而这需要有一支高素质的非遗舞蹈人才队伍。

我们需要加强非遗舞蹈的教育培训，开设专业的非遗舞蹈学院或班级。

要注重非遗舞蹈传统技艺的传授，传统技艺的熟练掌握离不开师傅的传教和学徒的刻苦学习，传统技艺的传授需要注重时间和耐心。

非遗舞蹈传承与发展还需要注重舞蹈团队的组建和专业演出。

非遗舞蹈传承不能仅仅局限在传承过程中，更重要的是要通过专业的演出来展示其魅力。

我们需要组建有实力的非遗舞蹈团队，打造高水平的演出节目。

要注重非遗舞蹈的市场营销和推广，通过各种渠道和平台进行宣传，吸引更多的观众和赞助商参与其中。

非遗舞蹈传承与发展还需要注重政策的支持和文化环境的塑造。

政府应加大对非遗舞蹈的保护和扶持力度，出台相关政策和措施，鼓励非遗舞蹈的传承和发展。

社会也需要营造良好的文化环境，积极弘扬非遗文化，提高人们对非遗舞蹈的认知度和欣赏水平。

在新时代中，非遗舞蹈传承与发展的路径思考是一个复杂而艰巨的任务。

但只要我们坚持以人为本、创新发展，注重传统与现代的结合，培养人才，推出专业演出，政府给予政策支持，社会提供文化环境，相信非遗舞蹈一定能够走出一条符合时代发展的成功之路。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考
加强非遗舞蹈的保护与传承意识。

在新时代，人们对非遗舞蹈的认识和理解有限，甚至出现了一些消极态度。

我们需要通过宣传教育，增强公众对非遗舞蹈的认同感和文化自豪感。

政府、学校、社会各界应联手合作，开展各类活动和展览，让更多的人了解非遗舞蹈的历史价值和艺术内涵。

通过传统媒体和新媒体的力量，提升非遗舞蹈的知名度和影响力。

加强非遗舞蹈的专业培养与传承机制建设。

非遗舞蹈是一门需要持续学习和专业技能的艺术形式。

为了更好地传承和发展，我们需要加强非遗舞蹈人才的培养，建立健全的传承机制。

一方面，应设立专门的非遗舞蹈学校和培训机构，为有意向的学生提供全面的学习和培训机会。

要加强非遗舞蹈传承人的培训和选拔，并注重传授经验和技艺，使其能够真正传承和发展非遗舞蹈。

加强非遗舞蹈与现代文化的融合与创新。

传统的非遗舞蹈形式在现代社会中可能显得过时和不合时宜。

为了更好地适应现代社会的需求，应加强非遗舞蹈与现代文化的融合和创新。

可以通过改编传统舞蹈剧目、混合不同艺术形式等方式，使非遗舞蹈更具有现代感和时尚性，吸引年轻一代的参与和喜爱。

加强非遗舞蹈的国际交流与合作。

非遗舞蹈作为中华民族的独特财富，应该被更多的国际友人了解和认可。

我们应该积极参与国际非遗舞蹈交流活动，与其他国家和地区的文化艺术交流合作，借鉴借鉴他们的经验和技巧，开展合作创作，并提升中华非遗舞蹈的国际影响力。

新时代非遗舞蹈的传承与发展需要我们加强意识宣传、加强专业培养、加强创新融合和加强国际交流合作。

只有各方共同努力，才能让非遗舞蹈在新时代焕发出更加绚烂的光芒。

新时代非遗舞蹈传承与发展的路径思考非遗舞蹈是中华民族文化的重要组成部分，具有丰富的艺术内涵和独特的表现形式。

随着现代化的进程，非遗舞蹈面临着许多挑战，如传承人流失、观众缺乏等问题。

我们需要思考新时代下非遗舞蹈传承与发展的路径。

加强非遗舞蹈传承人培养是非常关键的。

传承人是非遗舞蹈保护的核心力量，他们通过学习和实践，将非遗舞蹈的技艺传承给后人。

我们应该制定相关政策，鼓励青年人学习非遗舞蹈，并为他们提供良好的学习环境和专业培训。

要加强非遗舞蹈传承人的荣誉感和自豪感，让他们对自己的文化传统有更深的认同和责任感。

积极开展非遗舞蹈的创新与推广。

传统的非遗舞蹈具有独特的魅力，但也需要与时俱进，与现代观众的审美需求相结合。

我们可以通过加入新的元素和创意，使非遗舞蹈更加生动、有趣，吸引更多观众的关注和参与。

要积极利用现代科技手段，如互联网、社交媒体等，将非遗舞蹈推广给更广泛的人群。

加强非遗舞蹈的保护和传播工作。

非遗舞蹈作为国家的宝贵文化遗产，需要得到有效的保护和传承。

我们可以建立专门的非遗舞蹈保护机构，加强对非遗舞蹈的调查研究工作，收集、整理和保护非遗舞蹈相关的资料和文物。

要加强非遗舞蹈的传播工作，组织演出、展览等活动，使更多的人了解和喜爱非遗舞蹈。

加强非遗舞蹈国际交流与合作。

非遗舞蹈是中华民族的独特文化，也是人类共同的文化遗产。

我们应该积极参与国际舞蹈交流与合作，向世界展示非遗舞蹈的魅力和价值。

可以邀请外国舞蹈家来中国交流学习，同时也要派遣我们的非遗舞蹈艺术家到国外进行演出和交流，加强国际间非遗舞蹈的相互了解和合作。

新时代下非遗舞蹈传承与发展的路径包括加强非遗舞蹈传承人培养、积极开展非遗舞蹈的创新与推广、加强非遗舞蹈的保护和传播工作，以及加强非遗舞蹈国际交流与合作。

通过这些努力，我们可以更好地传承和发展非遗舞蹈，让它在新时代焕发出更加灿烂的光彩。