非遗舞蹈政策

1.“湖南花鼓戏”舞蹈的相关概述1.1“湖南花鼓戏”舞蹈溯源湖南花鼓戏最早可以追溯到两百多年前的清朝中期，乾隆《远州府志》中记载“以岁，农人连袂步人田中，以趾化锄，且行且跛，塍间击鼓为节，徐疾前却，颇以为戏。

”可以看到，花鼓戏的出现与当时的农业生产密切相关，多为老百姓在劳作时自娱自乐的歌舞，到清代后期逐步发展成了有完整歌舞情节的戏曲形式。

清末至新中国成立之前，湖南花鼓戏一度陷入了消亡危机，但最终凭借其独特的艺术形式及蕴含的文化内涵顽强地生存了下来。

湖南花鼓戏从草台班到半台班再到专业剧团的发展历程，使其在戏曲的程式化、规范化、专业化等方面终于取得了重大突破，并发展出了“湖南花鼓戏”的舞蹈。

“湖南花鼓戏”的舞蹈主要是在民间歌舞的基础上发展起来的，其声乐与舞蹈部分都比较薄弱。

而后在继承传统花鼓戏艺术的基础上，逐渐吸收了湘剧、京剧等大剧种的艺术唱腔与舞蹈表现形式，进一步丰富了“湖南花鼓戏”舞蹈的声乐与舞蹈部分。

1.2“湖南花鼓戏”舞蹈的特点1.2.1生活性“湖南花鼓戏”的舞蹈动作源于对生活动作的选择和提炼，而后对其进行了加工、美化与规范，使其更具有艺术性、节奏性、风格性和造型性，并使生活中的元素更具有艺术意义和表现力。

例如，行走、打铁、打铜锣、补锅等生活动作经过加工美化都出现在了花鼓戏舞蹈的动作中。

所以“湖南花鼓戏”舞蹈生活性的特点使其舞蹈动作更贴近生活，更能拉近与观众之间的距离。

1.2.2程式性“湖南花鼓戏”舞蹈中的舞蹈动作虽然是对生活动作的提炼加工，但都只有在符合花鼓戏舞蹈程式性的同时才能将这些动作艺术化。

“湖南花鼓戏”的舞蹈毕竟不是单独的舞蹈艺术，它被局限在花鼓戏的范围，跟随花鼓戏表演的艺术主体，以歌舞演绎故事，受到了戏里的情节和性格的支配。

艺术家们在表演剧目时已经创作出了一些较为完善的表演方法与多种表演程式，如表演开门、关门、坐轿子、骑马、射箭等动作时的表演程式。

这些表演程式使“湖南花鼓戏”舞蹈的表演更具规范性了。

DANCE FASHION20231.“非遗舞蹈+教育”国内目前情况非物质文化遗产是一个国家文化自信的体现，是一个国家软实力的象征。

但是据不完全统计，在中国近20年时间的非物质文化遗产中传统舞蹈的流失量占在册舞蹈总量的37%。

20世纪90年代初，中国就认识到非遗的重要性，舞蹈圈内这些年也一直致力于开展各类非遗舞蹈教育类活动，现将其中重要的改革时间、发展情况、代表性事件总结如下。

教育的场域是学校，根据2018—2020年“非遗舞蹈论坛”“传统舞蹈保护研讨会”等会议研究报告，可以看出在近十年内，国内高校作为教育场域做得较好。

国内个别地方高校已经开展了与非遗舞蹈教育传承相关的课程与改革。

其中有丰硕教学成果和经验的高校主要有十几所，如山东艺术学院、华南师【摘要】中国非物质文化遗产保护工作近十年来得到了飞跃发展，国家从法制、政策、教育等方面都越发重视此项工作，并从2020年开始越来越深入细化，非遗舞蹈也得到了前所未有的传承与保护。

“人”是非遗舞蹈传承与保护的基础和载体，教育是非遗舞蹈传承保护的根本，“非遗舞蹈+教育”这一概念不但适用于中国现在的“非遗舞蹈”传承保护现状与国情，而且可以解决未来非遗舞蹈高质量人才培养的问题，希望从教育方向入手使非遗舞蹈传承实现教育有人、科研有人、实践有人的良性传承模式。

文章以“非遗舞蹈+教育”国内目前的情况、国外优秀的教育传承范例为研究基础，结合中国目前出台的相关文件与现实问题，总结出“非遗舞蹈＋教育”传承的必要性。

“非遗舞蹈+教育”———非遗舞蹈学校教育传承现状与必要性调查研究【关键词】“非遗舞蹈+”；学校教育；教育传承必要性姻龚慕凡时间内容20世纪90年代开展“中国民族民间舞蹈集成”工程，规模浩大，记录了中国几乎所有的民族民间舞蹈种类。

2002北京召开“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”，是中国第一次“非遗教育传承实施”动员大会，标志着非遗正式进入教育事业。

2004通过并推出《非物质文化遗产教育宣言》，引起全国各高校的积极响应，让非遗高校教育成为了高校的重要使命。

文化艺术 ｜非遗视域下民族舞蹈保护与传承的新挑战和新策略□雷玥/文非物质文化遗产保护与传承是目前比较热门的一个研究课题，主要指的是各族人民群众世代传承与人民生活息息相关，通过口传身授来传承弘扬各种文化表现形式。

非物质文化遗产不仅是我国民族精神文化的体现，同样也是和谐社会建设的重要构成部分。

民族舞蹈作为我国民族传统文化的表征形式之一，同时也是优秀文化的传承路径。

在非遗视域下，想要基于非文化遗产的视角下保护和传承民族舞蹈，除了需要树立正确的意识之外，还需要强化宣传力度，扩大宣传渠道，利用合理的改良传承体系机制，结合整个国内旅游产业的文化品牌，从各方面实现有效的保护与继承。

本文主要通过阐述分析民族舞蹈的概念特征以及意义，提出在非文化遗产角度下民族舞蹈保护与传承的新挑战和新策略，以此来冲破传统，更好地实现保护与传承传统文化的目标。

1 民族舞蹈概述1.1 概念民族舞蹈是一种规模非常庞大的舞蹈文化系统，产生并流传于民间，受到传统民俗文化的制约，但表演的风格相对来说比较稳定，当然也存在即兴表演的状态，主要是自娱自乐为主要功能的舞蹈形式。

实际上，对于民族舞蹈的含义理解，因为侧重的方向不同，所以每个学者都有自己不相同的观点和想法，但是有一点不可否认的是他们都认为民族舞蹈是我国民族文化最好、最有力的传播载体。

1.2 特点首先，传承性。

民族舞蹈有很强的生命力，与社会大众的思想观念、生活习惯、区域的风俗紧密结合，通过传统节日、聚会等活动能够让社会大众亲自体验或者直接参与到民族舞蹈中来，无论发展经历多久都不需要添加其他的东西，世代相传，取其精华，在这个基础上创新发展，这些是民族舞蹈最重要的一个特性。

其次，集体性。

民族舞蹈是集体智慧的结晶，来自于社会大众又回归到社会大众，民族舞蹈绝大多数是以传统文化习俗以及社会大众日常生活为主体的，这才是民族舞蹈在编导创作过程中最关键的一个点，因为民族舞蹈源自于民间，所以可以称得上是老百姓集体的财富，在几千年历史发展中确实经历了很多困难，才形成了现在独特的风格，更能彰显一个民族和地区的文化特色。

市级非遗项目一、市级非遗项目概述市级非遗项目，即市级非物质文化遗产项目，是指在一个城市的范围内，具有历史、文化、艺术或科学价值，且通过非物质形态传承下来的各种传统文化表现形式。

这些项目通常包括传统表演艺术、民俗活动、传统手工艺技能以及与之相关的文化空间等。

市级非遗项目的认定与保护，旨在传承和弘扬中华优秀传统文化，促进文化多样性和人类创造力的保护。

通过认定非遗项目，可以使其得到更好的传承和发展，同时也能够提高公众对非物质文化遗产的认识和保护意识。

二、市级非遗项目的种类市级非遗项目种类繁多，涵盖了传统文化的各个方面。

以下是一些常见的市级非遗项目类型：1．传统表演艺术：包括传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺等。

这些表演艺术形式通常具有悠久的历史和深厚的文化底蕴，是当地文化的重要组成部分。

2．民俗活动：包括传统节日庆典、民间信仰仪式、民间游艺等。

这些民俗活动反映了当地人民的生活习惯、信仰和价值观，具有重要的文化意义。

3．传统手工艺技能：包括传统美术、传统技艺等。

这些手工艺技能代表了当地人民的智慧和创造力，是文化传承的重要载体。

三、市级非遗项目的保护与传承市级非遗项目的保护与传承是一项长期而艰巨的任务。

为了有效地保护和传承市级非遗项目，需要采取以下措施：1．建立完善的保护机制：政府应加大对非遗项目的保护力度，制定相关政策和法规，为非遗项目的保护和传承提供法律保障。

2．加强传承人的培养：传承人是非遗项目传承的关键。

应加强对传承人的认定、扶持和培养，确保非遗项目能够得到有效传承。

3．推广非遗文化：通过各种渠道和方式，如举办展览、演出、讲座等，向公众宣传和推广非遗文化，提高公众对非遗项目的认识和保护意识。

4．促进非遗项目的创新与发展：在保护传统的基础上，鼓励创新和发展，使非遗项目更好地适应现代社会的需求。

四、市级非遗项目实例以下是一些具体的市级非遗项目实例：1．武汉剪纸：武汉剪纸是市级非遗项目之一，属于南方剪纸流派。

武汉剪纸以龙凤、虎兽、鹤鹿纹样和各类花鸟居多，具有浓郁的楚文化特点。

“非遗舞蹈进校园”的意义与课程开发摘要：近年来随着对国内非物质文化遗产的重视和非遗舞蹈进校园等项目融入普及教育之中，对校园素质教育以及美育和舞蹈这种古老民族文化的传承提出了更高的要求。

在现代化、城镇化进程中，随着经济的发展、城市文化娱乐形式的丰富，各种强势文化时时冲击着传统文化的发展，人们学习传统文化的兴趣的渐渐弱化，进而形成传承平台的萎缩、传承关系的断档，传统舞蹈作为传统文化的一部分，正面临着濒临遗失的局面。

如今校园素质教育舞蹈课的教学存在着随意性与单一性等诸多缺点，所以非遗舞蹈作为中华优秀传统文化在中小学舞蹈教育的推进下进行延续与传承并以此提高中小学生综合素质就显得尤为重要。

关键词：传统舞蹈; 非遗舞蹈; 现实意义;Abstract：In recent years,with the emphasis on the domestic intangible cultural heritage and the integration of the intangible cultural heritage dance into the campus and other projects into universal education,higher requirements have been put forward for the quality education in the campus and the inheritance of the ancient ethnic culture such as aestheticeducation and dance. Nowadays increasingly modern urbanization development,the folk living environment,ecological environment with the development of economy,the urban cultural entertainment form rich,the mainstream culture always filled with the development of traditional culture,so in front of material civilization in modern society,people have lost interest in traditional culture,and passing on the platform of inheriting relationship atrophy,disconnect,traditional dance as part of the traditional culture,face is close to the situation of the lost,now school quality education dancing lessons with randomness and oneness,and many other shortcomings,Therefore,it is of great importance to maintain the cultural continuity of“intangible cultural heritage”dance as an excellent traditional Chinese culture and to carry on the tradition and improve the comprehensive quality of primary and secondary school students under the care of the connotation of dance education in primary and secondary schools.Keyword：traditional dance; intangible dance; practical significance;舞蹈作为一种文化形式，一种身体语言的历史记忆，始终伴随着人类历史的发展、演进，其独特的文化属性使其与姊妹艺术及学科之间形成千丝万缕的联系。

科教文卫Kejiaowenwei乡村文化振兴背景下非遗的保护与研究李彦林 郭 宇摘 要：实施乡村振兴战略是解决人民日益增长的美好生活需要同不平衡不充分发展的必然要求。

乡村文化振兴作为乡村振兴的重要组成部分，为其提供了强大的动力支持。

非物质文化遗产——摆手舞作为乡村文化的一部分，在地区文化与经济建设中占有重要地位。

对于非遗摆手舞的传承与保护十分有必要。

关键词：乡村振兴战略；非物质文化遗产；摆手舞党的十九大报告指出，文化兴国运兴,文化强民族强。

乡村文化振兴是我国基于主要矛盾的转变提出的战略选择。

乡村文化全面繁荣发展,乡村振兴才能有深厚的文化底蕴和良好的精神宝库。

保护和发展非物质文化遗产是乡村振兴的灵魂工程。

重庆市酉阳土家族苗族自治县（以下简称酉阳县）的摆手舞作为“国家级非物质文化遗产”，充分彰显了土家族的民俗文化和民俗风情；其摆手舞的继承与发展可以满足人民对物质生活资料和精神生活资料的需求。

一、酉阳摆手舞保护与研究的必要性(一)国家政策要求国家颁布了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》等政策文件,要求坚持以社会主义核心价值观为引领,坚持创造性转化、创新性发展,坚守中华文化立场、传承中华文化基因,贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针,深入实施非遗传承发展工程,切实提升非物质文化遗产系统性保护水平。

为了实现这些要求,必须加强摆手舞文化的保护与研究。

(二)文化繁荣需要酉阳县是中国土家摆手舞之乡,具有酉阳民歌、古歌以及酉阳摆手舞3项国家非遗项目,西兰卡普、土家面具阳戏等5项市级非遗项目。

摆手舞作为土家族的文化遗产,更是具有极大的保护研究价值,具有较大的艺术魅力。

酉阳县不仅注重经济发展,还十分重视对民族文化的保护与传承,以摆手舞文化为纽带，增强民族文化自信，加强民族凝聚力。

(三)经济发展需求为适应现代经济的可持续发展需要，酉阳县将文化融入旅游业,通过提升旅游景区所蕴含的文化内涵来增强吸引力。

非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承【摘要】传统舞蹈作为重要的非物质文化遗产，承载着丰富的历史和文化内涵。

面临着严峻的挑战和困境，传统舞蹈的传承和保护亟待加强。

本文从非物质文化遗产保护现状、传承困境、法律政策、数字化保护和文化传播等方面探讨了传统舞蹈的保护与传承，强调了保护传统舞蹈的重要性和责任。

展望了未来传统舞蹈传承的发展，并提出了推动非物质文化遗产保护的实践与措施。

通过共同努力，我们可以实现传统舞蹈文化的传承和发展，将其珍贵的遗产传承给后代，使之与时俱进，继续绽放文化的光芒。

【关键词】非物质文化遗产、传统舞蹈、保护、传承、重要性、地位、价值、现状、挑战、困境、法律政策、数字化、传播、责任、使命、展望、实践、措施。

1. 引言1.1 非物质文化遗产的重要性非物质文化遗产是人类社会发展的历史积淀和精神财富，是各个民族的文化传承和发展的重要组成部分。

非物质文化遗产不仅包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式庆典等多种形式，更承载着民族文化的独特价值观念、思想观念、生活方式和审美观念。

它们反映了人类的创造力、智慧和勤劳精神，是人类文化多样性的重要表现。

非物质文化遗产的重要性体现在多个方面。

它是民族文化传承的重要载体，承载着民族传统、历史和文化精神，对于维护和弘扬民族文化具有重要意义。

非物质文化遗产是当地经济和社会发展的重要支撑，能够促进文化产业的发展，带动地方经济的繁荣。

非物质文化遗产也是人们精神生活的重要组成部分，能够满足人们对美好生活的追求，丰富人们的文化生活，增强人们的文化自信心和认同感。

保护和传承非物质文化遗产是每个国家乃至全人类的责任和使命。

只有通过传承和弘扬非物质文化遗产，才能促进文化的多样性和繁荣，使人类文明得以不断发展。

1.2 传统舞蹈的地位与价值传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，在人类历史长河中扮演着至关重要的角色。

传统舞蹈是一种源远流长的艺术形式，它融合了民族、地域、宗教和文化等多种元素，反映了特定社会群体的生活方式、价值观念和审美情趣。

“双创”理念下新非遗舞蹈创作的实践路径非物质文化遗产舞蹈（简称非遗舞蹈）是中华优秀传统文化的重要代表，保护好、传承好、弘扬好非遗舞蹈，对于传播族群经验、延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。

根据“双创”理念，如何对非遗舞蹈的内涵与表现形式加以改造、补充、拓展和完善，使其具有新的时代内涵和现代表现形式，符合新的时代需求，从而更好地服务于中国特色社会主义文化建设，是当下非遗舞蹈创作的重要命题。

关于非遗舞蹈创作，可以将其分为四类，即非遗舞蹈本体的传统形态、新非遗舞蹈、“民俗风格”的当代舞、“民族风格”的当代舞。

此分类源于刘青弋对古典舞的划分。

她根据文化建设的不同层次、不同方向和不同任务，将古典舞区分为四个类别：（1）本体形态，是谓古典舞，其任务是将活态传统进行历史博物馆式的保存与展示，让后世得以将其作为有启发意义的历史进行不断回顾；（2）发扬形态，是谓新古典舞，其任务是对传统以继承为主的发扬，通过实现传统文化推陈出新，使得传统文化得以发扬光大；（3）发展形态，是谓古典风格的当代舞，即将传统文化资源在当代以发展为主的应用，其任务是实现传统文化的当代发展；（4）创新形态，是谓典雅风格的当代舞，即将传统文化资源进行创新性的应用，其任务是实现民族舞蹈在当代的创新。

[1]这四个类型都是民族舞蹈建设与发展的重要方面，不可或缺，它们不分高低，价值同等，其区别只是其任务、功能和文化目标不同。

当前，非遗舞蹈创作容易出现作品属性模糊问题，如当代舞与非遗舞蹈属性随意变换导致作品“四不像”，这就在于没有划清非遗舞蹈创作类型界限、明确其创作标准。

根据非遗舞蹈四类划分，可以看出，非遗舞蹈本体的传统形态指向过去，新非遗舞蹈关注当下，“民俗风格”的当代舞和“民族风格”的当代舞指向未来。

本文重点研究新非遗舞蹈创作本体，试图从新非遗舞蹈创作的前期准备、内容立意、形式创造三个方面探讨新非遗舞蹈创作的实践路径，以期为创作高质量的非遗舞蹈作品提供参考，也为在当前非遗舞蹈创作中如何处理传统与现代、民间与专业、东方与西方的借鉴与融合提供有益启示。

非遗文化传承人管理制度第一章绪论非物质文化遗产是指人们创造出来并世代相传的具有精神内涵和文化价值的各种表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗仪式、知识实践与技艺等方面的内容。

非物质文化遗产是中国传统文化的一部分，它承载着丰富的历史、文化和民族特色，是中华民族宝贵的文化资源。

为有效地管理非遗文化传承人，对其进行规范化、专业化的管理，是继承和传承非物质文化遗产的关键。

第二章非遗文化传承人的管理对象非遗文化传承人是指从事非物质文化遗产传承与保护工作的承载者，包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗仪式、知识实践与技艺的讲、示、传、演人员，具体包括传统技艺传承人、民间音乐舞蹈传承人、曲艺文艺表演传承人等。

第三章非遗文化传承人管理的原则1. 原则性非遗文化传承人管理应遵循文化传承的原则，坚持保护与发展并重的原则，保障传承人能够传承并发展非遗文化。

2. 公平性非遗文化传承人管理应具有公平性原则，依法平等对待各个传承人，不偏袒不偏私。

3. 尊重性非遗文化传承人管理应尊重传承人的个人尊严和隐私，处理问题时要尊重每个传承人。

第四章非遗文化传承人管理的内容1. 传承人的选拔和认定通过政府主导、专家评审、社会监督的方式，对具备传承条件的传承人进行选拔和认定。

2. 传承人的培训和培养建立非遗文化传承人的培训和培养体系，包括技能培训、理论研究、实践指导等方面的培养。

3. 传承人的保护和激励对传承人进行物质和精神上的保护和激励，保障他们的基本生活，并对其进行荣誉和奖励。

4. 传承人的管理和监督建立非遗文化传承人的管理机制，对传承人的传承实践进行监督，确保传承活动的规范和质量。

第五章非遗文化传承人管理的机构和职责1. 文化部门负责制定非遗文化传承人管理的政策、法规和规章，指导和监督各地的非遗文化传承人管理工作。

2. 传承人管理机构地方各级文化部门设立非遗文化传承人管理机构，负责地方非遗文化传承人的管理工作。

3. 专家评审机构由非遗专家组成的评审机构，对非遗文化传承人的选拔和认定进行专业评审。

2023年第5期- 83 -一、河南省非遗舞蹈——叶县“霸王鞭”在河南省叶县仙台镇董寨村广泛流传着一种热闹欢快、极具当地文化特色的舞蹈——“霸王鞭”，因霸王鞭舞动时，道具上所带的铜钱会发出极清脆的响声，当地董寨村村民也称其为“响杆”。

2011年，“霸王鞭”被列入第三批河南省省级非物质文化遗产名录。

据叶县仙台镇董寨村老一辈的人讲，该舞蹈在董寨村已流传四百多年，相传源于秦末楚汉相争：西楚霸王项羽与刘邦相约，最先进入咸阳者为王，后来项羽过关斩将，横扫千军，每攻破一座城池，便挥鞭凯歌起舞，与士兵们共同庆祝，这种欢庆胜利的形式由军营传至民间，后成为民众们节日、丰收或战胜自然灾害时庆祝的舞蹈形式。

在民间，霸王鞭还有“打莲香”“连厢棍”等叫法，它是舞者在跳舞时手中所持的道具，由一根约一米长的竹子做成，此竿的独特之处在于竹竿的两端，竹竿两端有两个镂空，其中有用铁丝串起来的三组铜钱，这也是发出声响的关键位置，因道具与西楚霸王项羽所使用的兵器“鞭”相似，因而得名“霸王鞭”。

霸王鞭最开始是高跷队的道具，音乐是河南曲剧中的大起板，舞蹈时，表演者随着曲剧大起板的音乐节奏，边走边打鞭，后因演出频繁，一天需多次绑跷、解跷，便不再绑跷，成了平地舞形式。

霸王鞭的表演节奏明快、气氛热烈，当地居民大多会舞鞭，在盛大节日时，男女老少纷纷舞起霸王鞭，热闹非凡、朝气蓬勃，极具团结力与凝聚力。

叶县文化广电和旅游局为弘扬霸王鞭文化，在该村设置了传习所，并购买了服装、道具及相关设施设备，助力非遗舞蹈霸王鞭的保护与传承；叶县非物质文化遗产保护中心也在董寨村小学建立了霸王鞭传承培训基地，并将霸王鞭的学习扩展到仙台镇的各个中小学；叶县霸王鞭的传承人也一直致力于霸王鞭的传承创新与发展，在继承原生态舞鞭动作的基础上不断推陈出新。

在各方的不断努力与推动下，霸王鞭在叶县董寨村流传至家家户户，成为当地一张特色文化名片。

二、非遗舞蹈的当代价值分析（一）个体价值非遗舞蹈文化是人民智慧的结晶，具有各地区所独有的特色，积淀着各地区人民的精神风貌、生活特色，具有重要价值。

“非遗”舞蹈进校园的重要性与可行性随着《非物质文化遗产公约》的提出与施行推动，皆受到了社会相关工作者与组织的纷纷响应，除了文化遗产学界的辛勤努力外，我国各地以高等院校教师为代表的教育工作者也积极参与到了这场文化传统自救中来。

高等院校作为青少年发展与成才的主要阵地，一直以来将中华民族文化传统的弘扬与延续视为教育的重大责任与使命。

（一）“非遗”舞蹈进校园的重要性非遗舞蹈的传承性特征决定了它是一种以人体动作为载体存在，以非物质的口传身授的方式相传，并以传承人传人的一种以生命形式传承和发展的文化类型。

又由于非遗舞蹈保护主体与传承主体之间存在“非一致性”，对非遗舞蹈传承人的保护是实现非遗舞蹈“活态传承”的根本与必然途径。

因此，人的因素成为延续非遗舞蹈的关键，倘若民间艺人因一些不可抗力的因素不能再传承下去，那么非遗舞蹈传承将令人堪忧。

我们深知，若将非遗舞蹈能很好地传承下去，将是一项艰巨的任务，作为在传承文化和人才方面有着充足优势的学校而言，最为有效的途径莫过于学校教育，如我国大、中、小学中的课程教育，特别是有着舞蹈专业的高校，将成为中国非遗传统舞蹈文化保护体系中的至关重要的中坚力量。

早在2002年10月北京召开的《中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会》中，多次立足于现如今高校的教育中需要充分体现出非物质文化遗产文化知识的研讨，强调这些内容应积极落到实处，落到课程教材中去，以充分发挥高校在个体成长中的特殊功能和非物质文化遗产的文化性质，希望更多的高校能承担起保护与传承非遗的使命。

全国人大科教文卫委员会文化室主任朱兵曾说道：“通过非物质文化遗产保护凝聚民族精神，建立文化认同，中小学教育责无旁贷……而且，像传统音乐、戏剧、舞蹈这类需要口传身授的非物质文化遗产，比较适合学校教育。

”那么非遗舞蹈的教育传承实施则需要各阶层的教育力量凝聚起来，包括大、中、小学校教育力量等，加快推进非遗舞蹈走进校园中去，使得青年一代继承与发展非遗，成为非遗真正的“主人”。

湖南省的非物质文化遗产舞蹈主要包括湘西土家族毛古斯舞、湘西苗族鼓舞、龙舞（汝城香火龙）、瑶族长鼓舞等。

1.湘西土家族毛古斯舞：这是一种具有人物、对白、简单的故事情节和一定的表演程式的原始戏剧舞蹈，被中外专家称为“中国民族舞蹈的最远源头”。

2.湘西苗族鼓舞：这是苗族人民最喜爱的舞蹈艺术形式，种类多达数十种，常见的有花鼓舞、猴儿鼓舞、女子单人鼓舞、男子单人鼓舞、团圆鼓舞等。

3.龙舞（汝城香火龙）：起源于历史上祀龙止雨和祀龙止水的民俗活动，其形象主要来自汝城当地寺庙中有关龙的壁画和雕塑，表演多在每年的元宵节期间举行。

4.瑶族长鼓舞：传统的瑶族民间舞蹈，通过男性和女性的对舞形式来表演，是瑶族人民世代相传的民间艺术珍宝。

这些舞蹈都具有鲜明的地方特色和民族风情，是湖南省非物质文化遗产的重要组成部分。

如需了解更多湖南非遗舞蹈的信息，可以访问湖南省文化和旅游厅官网或咨询当地非遗传承人。

031［摘 要］ 随着现代社会的快速发展，非物质文化遗产的保护与传承成为一个全球性的课题。

其中，非遗舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，承载着丰富的历史文化信息，是民族文化传承的重要载体。

然而，在现代社会，非遗舞蹈面临着传承困境和文化冲击，如何保护和传承这些珍贵的文化遗产，成为一个亟待解决的问题。

从非遗舞蹈的文化保护与可持续发展途径的角度，探讨如何有效保护和传承非遗舞蹈，使其在现代社会中焕发出新的活力。

［关 键 词］ 非遗舞蹈；文化保护；可持续发展非遗舞蹈的文化保护与可持续发展途径尹佳鸽非遗舞蹈作为我国传统文化的载体，具有独特的艺术价值、社会价值和历史价值。

在人类文明发展中，非遗舞蹈不仅是文化传承的重要途径，还是增强民族认同感、维系民族团结的重要纽带。

然而，在现代化的进程中，非遗舞蹈面临着传承困境，因此文化保护与可持续发展成为当务之急。

一、非遗舞蹈的现状与挑战非遗舞蹈作为我国宝贵的文化遗产，在历史长河中不断积淀和发展。

然而，随着现代化进程的推进，非遗舞蹈面临着诸多威胁，生存与发展陷入困境。

（一）非遗舞蹈的保护与传承现状在政府和民间的共同努力下，我国非遗舞蹈的保护与传承工作取得了一定的成果。

一方面，政府加大了对非遗舞蹈的政策支持力度，将其纳入非物质文化遗产名录，并为传承人提供了一定的经费支持。

另一方面，许多民间团体和专业院校也积极参与到非遗舞蹈的保护与传承中，通过举办各类活动、开展培训课程等方式，提高了人们对非遗舞蹈的认知度和传承热情。

然而，在现有的保护与传承工作中仍存在一些不足。

首先，虽然政府和相关部门对非遗舞蹈的保护越来越重视，但社会和民间的参与度仍有待提高。

其次，非遗舞蹈在传承过程中面临着传统与现代的冲突与融合问题，如何在保持原汁原味的同时融入现代元素，吸引更多人参与，是一个亟待解决的问题。

此外，非遗舞蹈在商业化运作等方面还有很大的潜力可以挖掘。

（二）非遗舞蹈面临的挑战非遗舞蹈面临的挑战是多方面的。

挖掘民族民间舞蹈资源的深层内涵自上世纪80年代以来，随着民族民间传统文化日渐升温，民族民间舞蹈的传承与保护成为当代舞蹈艺术发展的重要课题。

尤其是2000年以后，随着“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）的概念和保护运动在我国的不断深化，各民族民间舞蹈的保护与抢救工作得到了更多关注。

2003年，“中国民族民间文化保护工程”启动，安徽“花鼓灯”、宁夏回族“踏脚”、重庆“铜梁龙舞”等民间舞蹈作为专业试点被列入保护项目范围。

在2006和2007年的第一、二批国家级非物质文化遗产名录中，民间传统舞蹈有66项。

但在保护中，另一种失衡状态出现了：重舞蹈资源的实际运用，轻文化理论的纵深研究。

根据2005年《国务院关于加强文化遗产保护的通知》，“非遗”保护要贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针政策。

全国各地在民族民间舞蹈项目的保护上，首先是通过普查，全面了解和掌握各地各民族舞蹈的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状和存在的问题。

通过用录像等高科技手段拍摄、记录民族民间舞蹈原生态活动和民间艺人的表演活动；重点培养民族民间舞蹈表演继承人；建设民族民间舞蹈博物馆；保留民族民间舞蹈生态空间；举办艺术节，加强交流等。

据调查，目前各地在民族民间舞蹈的保护过程中还有一个较为普遍的现象，即将民族民间舞蹈“产业化”，使之成为地方经济发展项目，尤其利用展示性的舞蹈表演和创作获得经济利益，或把“申遗”成功的民族民间舞蹈作为文化名片来提高本地区的知名度，继而帮助开发其它产业。

客观而言，上述部分措施是对民族民间传统文化的合理利用，有效地推广了民族文化的影响力。

一系列产业链使民族民间舞蹈在新的生态环境中孕育新的生命力量与社会价值。

但是，在保护的名义下进行的经济建设也具有一定的弊端，表现为偏重舞蹈形式的浅层利用，而没有实现延续和弘扬民族文化精神的完整意义。

在民族地区，丰富多彩的少数民族民间舞蹈是开发旅游市场、搞活经济的重要项目。

关于非遗文化保护的政策文件《非遗文化保护的政策文件解析与思考》近年来，非物质文化遗产的保护与传承成为了我国文化领域的热点话题。

为了有效保护并传承好非遗文化，政府陆续出台了一系列的政策文件。

本文将从政策文件的角度出发，深入探讨非遗文化保护的重要性、现状与未来，并分享我对非遗文化保护的个人观点和理解。

一、政策文件的背景与意义（一）《关于加强非遗文化保护工作的通知》这一文件于2010年发布，明确了国家对非物质文化遗产传承与保护的重视，并提出了一系列政策举措，加大对非遗文化的扶持和保护力度。

这标志着我国非遗文化保护工作进入了一个新的阶段，彰显出国家对非遗文化传承的高度重视。

（二）《国家非物质文化遗产保护法》2011年颁布的《国家非物质文化遗产保护法》更是为非遗文化的保护与传承提供了法律保障。

该法对非物质文化遗产保护的范围、原则、保护措施等方面做出了明确规定，为非遗文化的传承提供了有力支持，为非遗文化的保护工作奠定了法律基础。

二、非遗文化保护政策的现状与问题（一）政策落实存在差异化尽管国家出台了一系列非遗文化保护政策文件，但是在地方层面的政策落实上存在较大差异，一些地方对非遗文化的保护与传承力度不够，导致了非遗文化传承的不平衡和不完整。

（二）政策实施存在盲点在实际的非遗文化保护工作中，一些政策实施存在盲点，比如在非遗文化的传承与创新方面缺乏有效的引导和支持，导致了一些非遗项目面临失传的危险。

三、我对非遗文化保护的个人观点和理解（一）注重传承与创新并重我认为，在非遗文化的保护工作中，应该注重传承与创新并重，传承是保护非遗文化的基础，创新则是给予非遗文化新的生命力。

（二）全社会参与非遗文化保护非遗文化的保护工作需要全社会的参与，政府、机构、学校、社会组织等各方应共同努力，形成合力，共同保护和传承好我国的非遗文化。

总结与回顾本文从政策文件的角度出发，对非遗文化保护进行了全面深入的探讨，明确了政策文件在非遗文化保护工作中的重要作用。

管理，以公共文化服务和文化管理为理念，面向局部市场化和艺术产业化，应组织诸如商业管理和动态数据分析等实践课程，以组织方式将教育和实践结合起来。

3、拓宽艺术管理国际对话渠道国内外对艺术管理新方式的研究逐渐形成了共同的经验实践。

国外著名博物馆，如法国卢浮宫、英国大英博物馆、美国大都会博物馆等，属于非营利性艺术管理机构，以艺术许可证等产业化手段，对文化创意产品进行市场化经营，所得收益再投资于设施建设和日常经营。

故宫博物院，一个文化机构，来自官方批准的机构的收入，如“紫禁城陶堡”，“以企业为导向，以产业为导向”的方式与国外也有一些相似之处国家。

中国艺术管理的“创业精神”和“产业化”与国外艺术管理的“盈利”与“非营利性”可以达到一场富有成效的对话，对于中国艺术领导人才的国际培养至关重要。

4、有利于艺术管理与新技术、新业态的紧密相连在移动互联网、5g通信、区块链等新技术的时代，艺术管理做出了一些不同的“兼并”和“添加”新的形式，这些新的活动形式一方面扩展了艺术管理中偏重于商业的部分的界限和认可它为工业美术管理提供了市场上更多的“博弈方式”。

总之，新技术、新形式在艺术事业和产业研究中发挥着重要作用。

近年来，人们对美好生活和精神文化的渴望不断增长。

随着经济和科技的快速发展，传统艺术形式不断变化和适应，涉及的领域也在不断扩大，这使得现阶段的艺术管理呈现出新的特点，不同艺术形式的艺术管理呈现出产业化的双重特征企业。

“艺术管理”学科在发展过程中应充分尊重中国国情和实际，科学分析不同地区的异同，不同风格、不同艺术体系，实行不同的管理方式，探索中国特色文化艺术管理的发展道路。

参考文献：[1]谢千红：《浅析艺术管理的当代使命与基本原则》，《中国民族博览》，2020年第10期，第41-42页。

[2]李丽娜：《艺术管理视域下京韵大鼓的传承发展探析》，《当代音乐》，2020年第05期，第135-136页。

[3]范周：《艺术管理中的产业化与事业性的区别和辨析》，《艺术管理(中英文)》，2020年第01期，第36-40页。

非遗舞蹈政策
非遗舞蹈政策是指国家和地方政府针对保护、传承和发展非物质文化遗产舞蹈方面所制定的一系列政策措施。

非遗舞蹈政策的目的是促进非遗舞蹈的传承、发展和创新，保护非遗舞蹈的传统艺术形式，推广优秀的非遗舞蹈作品，提高非遗舞蹈创作和表演的水平。

具体的非遗舞蹈政策包括加强非遗舞蹈的保护、传承和推广，支持非遗舞蹈创作和表演，扶持非遗舞蹈专业人才的培养和发展，以及加强非遗舞蹈的国际交流与合作等。

牡丹江宁古塔地区满族非遗舞蹈“东海莽式”剧目创作的新途径牡丹江宁古塔地区是我国满族文化的重要发源地之一，这里保留着丰富的满族传统文化和非遗舞蹈。

以“东海莽式”为代表的满族非遗舞蹈在当地有着非常深厚的传统和文化内涵。

近年来，为了更好地传承和发扬这一非遗舞蹈，一些文化工作者开始尝试新的创作途径，希望通过创新手法和表现形式，使得“东海莽式”更好地适应当代社会的需求和审美观。

一、对“东海莽式”的传统认知在探索“东海莽式”满族非遗舞蹈创作的新途径之前，我们首先要对这一舞蹈的传统进行认真的研究和了解。

据文献记载，“东海莽式”起源于满族的传统节日和庆典活动中，是一种具有浓厚宗教色彩和祭祀意义的舞蹈形式，通过特定的舞姿和动作来表达对神灵和祖先的敬意和崇拜。

这种舞蹈形式在表现手法、服饰和音乐伴奏等方面都具有独特的特点，是满族文化传统的重要组成部分。

“东海莽式”舞蹈的传统表现形式通常包括了头领操棍、旗手、舞者等不同的角色，他们通过特定的动作和音乐与观众进行互动，形成一种独特的舞蹈艺术。

这种舞蹈形式不仅在满族地区有着广泛的传承和流传，同时也在一定程度上影响了周边地区的舞蹈艺术发展。

对“东海莽式”传统舞蹈的认知和理解是我们探索新创作途径的基础和前提。

二、结合当代审美需求的创作思路在传承和发扬“东海莽式”满族非遗舞蹈的过程中，我们不仅需要尊重和传承其传统，同时也要注重结合当代社会和观众的审美需求，使得这种舞蹈形式更好地适应现代舞台和观众的表演环境。

我们可以从舞蹈的节奏和动作上进行调整和创新，使得“东海莽式”更富有活力和张力，更符合当代观众的审美追求。

也可以通过舞美设计和服装表现等方面进行新的尝试，打破舞蹈的传统表现形式，使得舞蹈更具现代感和视觉冲击力。

我们还可以结合当代音乐和舞蹈技术进行创新，通过艺术家和编舞家的想象和创作，使得“东海莽式”舞蹈更富有创新性和表现力。

可以考虑引入当代流行音乐元素或者采用现代舞蹈技术手法，使得“东海莽式”在传统基础上更具时代感和魅力。