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解构与差异德里达的哲学思辨雅克·德里达是一位重要的法国哲学家，他的思想对20世纪哲学、文学批评以及其他领域产生了深远影响。
德里达以其解构主义理论而闻名，挑战传统的哲学观念，并提出了“差异”（différance）这一核心概念。
本文将深入解读德里达的解构与差异，解析其哲学思辨的内涵，以及对现代哲学和文化的影响。
解构主义的基本概念解构主义并非一种单一的理论，而是一种分析文本意义和结构的方法。
德里达强调，任何文本都不是固定不变的，它的意义是流动和多重的。
解构主义旨在揭示文本内部的矛盾和张力，从而展现出表面意义背后的复杂性。
通过对传统概念的质疑，德里达破除了二元对立（如理性与感性、中心与边缘、主观与客观等）的局限，指出它们之间并非绝然对立，而是相互依存、彼此交织的关系。
在这个过程中，德里达不仅仅是在抨击传统形而上学，更是在重新审视语言与现实之间的关系。
他提出：语言本身是一种差异性的结构，而不是一种直接指向真实事物的工具。
在这种观念下，语言意味着一种缺失，一种永恒的追寻。
差异（différance）概念解析“差异”是德里达提出的重要概念，带有双重含义。
一方面，“différance”指的是“差异”，即某个词或概念与其他词或概念之间的不同；另一方面，它也包含“延迟”的意思，这意味着一个概念的真正意义总是处于延迟之中，无法立即获得。
在经典哲学中，意义通常被视为一种稳定的实体，通过确定性的定义进行传达。
而德里达则认为，这种追求固定意义的方法是不可能实现的。
每一个词汇或符号只有在其相对比照中才能显现出其意义，但这种比照是不断变化和演进的。
因此，真理与意义并不存在于某个明确无误的中心，而是在一个开放且多层次的网络中不断流动。
解构过程中的反思解构不仅仅是一种分析文本的方法，更是一种反思过程。
通过解构，我们能够看到语言和权力之间复杂而微妙的关系。
德里达借用一些文学文本进行解读，以展示语言如何掩盖和扭曲潜在的含义。
德里达的解构主义方法论
德里达的解构主义方法论是一种哲学方法，旨在揭示语言、思想和文化的固定结构以及它们的内在矛盾和差异。
解构主义方法论首先质疑认为存在稳定的含义和真实性的观念。
德里达认为，语言和思想是不断变化和流动的，没有一个固定的中心或中心固定的意义。
他认为，语言和思想中的意义是通过差异和对立构建起来的。
德里达强调符号的重要性，认为符号是构建意义的基石。
然而，符号不仅仅是指代事物的象征，它们还与其他符号以及与其相关的概念和语境之间建立关系。
这种关系不仅定义了符号的意义，还决定了符号的解释和解读。
解构主义方法论还关注二元对立的存在和相互关系。
德里达认为，这些对立不是相互排斥的，而是相互依赖的。
他强调存在言外之意和隐喻，这些隐含元素常常在语言和思想中被忽略或排除。
解构主义方法论的目标是揭示和批判隐含的假设和权力关系。
通过透视语言和思想中的隐含元素，解构主义试图瓦解二元对立、揭示无意识偏见并挑战已有的权力关系。
总的来说，德里达的解构主义方法论试图透过揭示和批判语言和思想中的固定结构和隐含元素，打破二元对立和权力关系，从而推动对话和开放的思考。
德里达的解构主义与近现代哲学批判德里达（Jacques Derrida）是20世纪最重要的哲学家之一，他提出的解构主义思想对于近现代哲学产生了深远的影响。
解构主义旨在揭示语言和思维的内在结构，并对传统哲学观念进行批判。
本文将探讨德里达的解构主义思想，并分析其对近现代哲学的批判。
一、解构主义的基本观点解构主义最核心的观点是反对二元对立，即将事物分为对立的两个极端。
德里达认为，传统哲学往往以对立的形式来思考问题，把一切都二分为对立的对立。
然而，这种对立二元论只是一种简化和片面的思考方式，并无法真正理解事物的复杂性和多样性。
解构主义主张研究语言和概念的运作方式，揭示其内在的暗示和条件。
德里达认为，语言和思维是无法逃脱意义的轮廓和内在规则的。
他强调没有绝对的意义存在，一切都是通过语言的符号系统进行解释和理解。
解构主义试图揭示这种符号系统的运作机制，并挑战传统哲学对事物的二元对立性分析方式。
二、解构主义对近现代哲学批判1. 对存在主义的批判存在主义是近现代哲学的重要流派之一，强调个体的存在和意义的主体性。
然而，德里达认为存在主义的主体性概念过于简化，忽略了语言和符号的作用。
他认为存在主义中的自我和自由是被固化和标定的，无法真正逃离语言和符号的束缚。
解构主义通过揭示符号的运作方式，挑战了存在主义关于主体性和自由的观念。
2. 对结构主义的批判结构主义是近现代哲学中另一个重要流派，它强调结构和规则对于事物的决定性作用。
然而，德里达认为结构主义的观念框架忽略了符号的内在复杂性和多义性。
他指出，符号并非只有一个固定的意义，而是存在于不确定和多义的状态中。
解构主义通过揭示符号的内在复杂性，质疑了结构主义对符号的简化处理。
3. 对现实主义的批判现实主义是一种关注事实和现象的哲学观点，试图通过直接经验和观察来理解世界。
然而，德里达认为现实主义忽略了语言和符号的作用，无法真正理解事物的本质和多样性。
他指出，语言是我们认识世界和表达自己的关键工具，但语言也是存在限制和误导的。
德里达与西方哲学的解构主义思潮德里达是20世纪法国哲学家之一，他的思想对西方哲学产生了深远的影响。
德里达提出的解构主义思潮，对于传统哲学观念和语言学有着重要的冲击和颠覆，开辟了新的思路。
本文将介绍解构主义的起源和发展，解析德里达对西方哲学的影响，并探讨其在当今社会的现实意义。
一、解构主义的起源与发展解构主义起源于20世纪60年代的法国，是对存在主义和结构主义思潮的反思和批判。
德里达认为，传统哲学在揭示语言和意义的本质上存在局限性，语言并不是一个稳定、透明的媒介，而是充满欺骗性和矛盾性。
他试图通过反思语言及其运行方式，揭示出隐藏在其中的矛盾与幻象。
在德里达看来，人类追求意义和真理的历史可以被解构为一系列由二元对立组成的辩证过程。
例如，存在与不存在、正面与负面、中心与边缘等等。
而这些二元对立中的一个极端总是被偏重并且占据统治地位。
但这种二元辩证关系实际上是如何形成和运作的呢？德里达认为其中包含着隐含或抑制意识形态、权力结构以及符号系统等因素。
在解构主义思潮中，德里达用“漂移”、“补偿”、“根无”的概念来重新审视传统哲学观念。
他试图瓦解现有体系中的中心，并揭示其中个别语意元素之间紧张关系，并提醒我们不要将事物简单地归类或定义为二元对立。
二、德里达对西方哲学的影响批判形而上学：德里达认为形而上学是一种固化和死板化的体系，它试图通过对事物属性和定义进行二元化来获取真理。
他指出语言具有无限可塑性和多样性，并通过跳跃而非线性的方式展示事物属性与存在形态之间复杂的内在关系。
解构语言和行动：德里达批判了以符号或文本为基础的知识体系，并试图解构他们所包含的二元对立。
他认为语言是建立意义和知识结构的关键组成部分，但也是混乱和多样化的源头。
通过对语言进行解构分析，他揭示了其中各种层次之间含有暗藏意义及内在矛盾。
反思权力机制：德里达关注权力结构及其在知识体系中所起的作用。
他认为知识被组织、控制和操纵，使得某些特定群体获得主导地位，在社会上形成一种不公正和不平等。
胡塞尔古希腊哲学家芝诺“飞矢不动”的命题是指，那些被视为在场和既定的东西，都只有在从未在场的差异和关系的基础上，才获得了自己的同一性。
这不但说明可能差异和缺席（不在场）才是真正重要的东西，而且说明世界可能并不是像在场形而上学所想象的那样一板一眼，确定不移。
胡塞尔的现象学其实揭示出了这一点。
胡塞尔的构造现象学认为，对象和事态的意义并不是作为透明既定的东西一下子为我们所洞见，而需要我们辨认和区分。
要辨认和区分它们必须在现象中有相对的持久性，而不能转瞬即逝。
但是这种持久性本身需要一个它们得以呈现的视域结构。
这个视域结构中的可能性或我们对这事物的种种预期必须与之相符，不相符的则被从视域中排斥，我们实际上是这样来辨认和区分事物的。
视域当然不会是固定的，而是不断变化的。
意义是从不断变化的视域及其内容的交织中形成的，胡塞尔把意义的这种创造性形成叫做“构造”。
现象和我们对现象的意识模式都以不断变化的视域为前提。
胡塞尔的这个视域理论其实就意味着不存在事物的常态，因为事物或现象只能在不断变化的视域中向我们显现，为我们所把握。
但胡塞尔自己并不这样想，他认为人类意识活生生的现在就是意义的最终所在和基础，视域归根到底是意识的特征，而不是意识非意识的先决条件。
德里达，如果意义在于符号的结构系统而不在于个别主体的意向的话，胡塞尔的主体主义立场是不被接受的。
（Ppt）胡塞尔的观点是言语把这种理想的东西带进了公共领域，使得后来的人可以和最初的发现者共享他的发现。
言语（书写）使得人类的发现可以代代相传，并且可以对原初的发现不断改善和添加。
科学和文明就是通过这种方式发展的。
（Ppt）德里达肯定胡塞尔意识到语言，尤其是书写的重要性，语言不是被动接受已经构成的真理的物质载体，而是还对真理进行梳理和系统化，它将理想对象构成为确定的、不可重复的对象。
同时，他提出疑问，如果语言是真理的必要条件的话，那么胡塞尔视为真理起源的意向性的地位就必然是次要的。
解构主义风格名词解释
解构主义是20世纪后半叶兴起于法国的一种文化和哲学思潮，
它最初是由法国哲学家德里达提出的。
解构主义的核心理念是对传
统观念和结构进行批判性的解构，试图揭示它们内在的矛盾和隐含
的意义。
在文学、艺术、建筑和社会科学等领域，解构主义都产生
了深远的影响。
在文学方面，解构主义挑战了传统的文本解读方式，主张文本
中存在着无数的意义和解释，而这些意义并不是固定不变的，而是
随着不同的阅读者和背景而不断变化的。
解构主义关注文本中的边缘、矛盾和模糊之处，强调文本的多义性和多重解释。
在艺术领域，解构主义对传统的美学观念提出了挑战，主张打
破传统的艺术形式和结构，试图通过对碎片化、错位和混乱的艺术
手法来表达现代社会的复杂性和不确定性。
在建筑领域，解构主义建筑试图打破传统建筑的规则和对称性，通过扭曲和错位的设计来表达建筑的动态和多样性，强调建筑与环
境的互动关系。
在社会科学领域，解构主义对权力、知识和文化进行批判性的解构，揭示它们的隐含偏见和权力结构，试图打破现有的权力秩序和话语体系。
总的来说，解构主义试图颠覆传统观念和结构，揭示其内在的矛盾和隐含的意义，强调多义性、碎片化和不确定性，对文化、艺术和社会科学产生了深远的影响。
德里达的解构策略介绍德里达是法国现代哲学家和文化批评家，他提出了解构主义理论和解构策略。
解构主义是一种思维方式，旨在揭示语言和文化中的隐含权力结构和二元对立。
德里达的解构策略通过批判性地分析文本，并揭示其中的矛盾和困难，以推翻传统思维方式。
解构的基本原理解构主义的核心原理是否认任何固定的中心或真理。
德里达认为语言和思维是建立在二元对立的基础上的，例如男性/女性、黑/白、真理/谬误等。
他认为这种二元对立不仅存在于语言中，也存在于文化和社会结构中。
解构的目标是揭示这些二元对立的内在矛盾，并推动思维方式的转变。
解构策略的步骤德里达的解构策略可以分为以下几个步骤：1. 选择文本首先，选择一个要进行解构分析的文本。
这个文本可以是一篇文章、一部小说、一部电影或任何包含较为复杂结构的作品。
2. 定位二元对立在文本中，寻找并确定存在的二元对立。
这些二元对立可以是主题、观点、人物之间的对立关系等。
3. 辨析矛盾和困难对于每一组二元对立，进行深入剖析，找出其中的矛盾和困难。
德里达认为，固定的二元对立不仅限制了思维的发展，也掩盖了一些隐含的问题。
4. 揭示第三项在辨析矛盾和困难的基础上，尝试揭示存在于二元对立之外的第三项。
德里达认为，解构的目标是超越二元对立，寻找到隐藏在这些对立之外的可能性。
5. 重构思考方式最后，通过揭示第三项，重构思考方式并提出新的思维模式。
这种新的思考方式超越了固定的二元对立，拓宽了视野，让人们更加开放和包容。
解构策略的意义德里达的解构策略对于文化批评和哲学研究具有重要的意义。
通过揭示二元对立的矛盾和困难，人们能够超越传统思维方式，开拓思维的边界。
解构策略也帮助人们认识到语言和文化中的权力结构，并推动社会的变革和进步。
结论德里达的解构策略是一种批判性的思维方式，旨在揭示语言和文化中的二元对立及其内在矛盾。
通过解构，人们能够超越传统思维模式，拓宽视野，并推动社会的变革和进步。
这种思维方式在文化批评和哲学研究中具有重要的意义。
德里达的解构主义翻译观的例子
解构主义翻译观是一种提出的由西班牙语翻译家安东尼奥·德里达（Antonio deRibera）的理论，旨在重新定义翻译的角色和目的。
德里达认为，翻译不再是仅仅将一种语言的文本翻译成另一种语言的文本的过程，而是一种审美性的实践，可以使读者感受到原文本的内涵和文化背景。
因此，翻译不仅要将原文本的意义准确地传达出来，还要使译文具有独特的风格和可读性，以使读者更好地了解原文本的意义。
举例来说，假如要将一篇西班牙语文章翻译成英语，翻译者不仅要准确地传达原文本的意义，还要考虑原文本的语言风格、文化背景和读者的理解能力，从而使译文能够与原文本的意义相一致。
例如，原文本中的一句话可能表达的是某种宗教的观念，而译文中可能会使用更具有宗教含义的词语，来表达这一概念。
另外，如果原文本存在较复杂的句子结构，译文则可能会使用更简洁的句子结构，以便于读者更好地理解。
解构主义(Deconstruction)什么是解构主义(Deconstruction)？这个问题不好回答。
对此德里达会挑剔说“什么是……？”这种句法本身就有毛病，它暗示世上存有某种事物，而这事物不但能被人理解，还能被贴上不同的名称或标签。
解构主义拒绝这种僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判、一套消解语言及其意义确定性的策略。
这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义(anti-logocentrism)、延异(différance)、替补(supplementarity)、互文性(intertextuality)。
大背景解说19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。
他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。
作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为解构主义的思想渊源之一。
另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。
1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。
在法国，抗议运动被称作“五月风暴”。
可悲的是，这场轰轰烈烈的革命昙花一现，转眼即逝。
在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。
不妨说，他们明知资本主义根深蒂固、难以摇撼，却偏要去破坏瓦解它所依赖的强大发达的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度，直到学术规范与权力网络。
解构主义在此背景下应运而生。
为了反对形而上学、逻各斯中心，乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。
换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅仅是一曲“带着镣铐的舞蹈”。
除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。
用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。
它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。
换言之，解构主义一旦被定义，或被确定为是什么，它本身随之就会被解构掉。
解构的两大基本特征分别是开放性和无终止性。
解构一句话、一个命题、或一种传统信念，就是通过对其中修辞方法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。
与此同时，我们必须看到，解构主义所运用的逻辑、方法与理论，大多是从形而上学传统中借用的。
如此看来，解构主义不过是一种典型的权宜之计，或是一种以己之矛攻己之盾的对抗策略。
海德格尔探查逻各斯德里达的解构思想起先是受到德国哲学家海德格尔的启发。
作为现象学运动的领袖之一，海德格尔率先在《形而上学导论》中探查西方哲学史上的存在问题与逻各斯问题。
在海德格尔看来，逻各斯问题十分要紧，它不仅涉及西方思想和语言的起源，还从根本上影响着现代西方人与当下存在的关系。
海德格尔就此发出一个著名诘问：古代的逻各斯是怎样变成了近代的逻辑，进而与存在相分离？它又如何以理性的名义，达到一种西方思想上的统治地位？通过分析古希腊哲人巴门尼德的残篇，海德格尔声称他发现了“逻各斯与存在”的原始意义相通。
在古人遗稿里，Logos并不代表逻辑(Logic)或理念(Idee)，它原表示一种连续运作中的聚集状态。
有趣的是，这种发生过程中的聚集，恰好印合古希腊人有关存在(Physis)的古朴看法。
在他们心目中，存在本是一种不断涌现、聚合与消散的活动。
也可以说，它意味着存在者的持续到场与离去。
海德格尔据此认定，Physis与Logos的原始意义同一，但它们的血肉联系却在柏拉图那里发生了重大分离。
自从柏拉图创立形而上学，Logos便被西方人强行解释成一种“逻辑陈述”。
对此，海德格尔尖锐地批评说，这一历史性的曲解不仅造成存在与思想的离异，而且导致西方思想中绵延千年的主客体对立。
有一个具体例子关系到巴门尼德名言“存在与思想同一”的翻译：句中“思想”一词原先写作Noein，现代西方人将其理解为主体思想，这无疑严重偏离了巴门尼德的本意。
海德格尔说Noein是觉悟，或是一种不断察觉、醒悟、并依据外界变化而调整自身的认识过程。
巴门尼德所谓“存在与觉悟同一”，意思就是说“觉悟属于存在”。
在古希腊人那里，觉悟并不是一种自觉能力，它仍处于主客不分的混沌境地。
海德格尔表示，正因为古希腊人受到存在的统摄，他们才能不断有所觉悟，并且真正成其为人。
提醒大家，在探讨人与存在的关系时，海德格尔显然和巴门尼德一样，拒绝将人置于思想的首位。
他摒弃主体，反对逻辑，质疑主客体对立的思想方式。
与此同时，他又反复强调人的思想必须与存在保持和谐，而不是分离冲突。
海德格尔坚信，希腊人的存在意味着接受逻各斯，即聚集过程中自然生成的觉悟。
换句话说，大凡存在发生处，自然就伴有觉悟发生，而人的思想从一开始就只能依赖存在而在，顺应存在之变而变。
然而，这一美好开端未能一直延续下去。
柏拉图之后，西方人开始与存在发生对峙。
他们越来越自信自己拥有支配存在的主体性与知识能力，这与当初质朴天然的古希腊思想大相径庭。
海德格尔尝试用两个公式来表示这种首尾迥异的变化：在开端处，存在之聚集过程建立了人的存在；在终结处，人已成为一种理性动物。
关键的转折在于，柏拉图亲手把Physi s译作了理念(Idee)，这就一举抛弃了它原先的“涌现发生”之意。
就此海德格尔叹道：“真理成为正确性，Logos成为陈述，成为真理或正确性的所在，理念和范畴从此统辖了西方思想和行为。
”德里达的解构策略身为海德格尔在法国的思想传人，德里达一方面深受海德格尔反形而上学、反逻各斯主义的理论影响，另一方面，他又广纳新学，另辟蹊径，大胆从语言学、符号学的角度出发，提出了针对逻各斯中心论的一整套消蚀瓦解的策略。
这就有了他20世纪60年代中期名扬天下的解构主义。
德里达的解构理论内容冗杂，前后矛盾，至今难行明确公认的统一解释。
然而，其中最为关键的一些概念与方法，诸如反逻各斯中心论、延异、替补等，需要一一细加说明。
批判逻各斯中心根据上述海德格尔的逻各斯批判，我们已经大概了解，西方形而上学思想传统发端于柏拉图对于古希腊逻各斯问题的强行曲解。
在柏拉图及其弟子看来，真理源于逻各斯(Logos)，即真理的声音，或上帝之言。
这种逻各斯主义认为，世上万物的存在都与它的在场紧密相联。
为此，最理想的方式应当是直接思考“思想”，而尽量避免语言的媒介。
但这偏偏又是不可能的。
所以他们要求语言应该尽量透明，以便人类能够通过自身的言语(s peech)，自然而然地成为真理的代言人。
换言之，逻各斯主义认为，言语与意义（即真理，上帝的话）之间有一种自然、内在的直接关系。
言语是讲话人思想“自然的流露”，是其“此刻所思”的透明符号。
据此，逻各斯主义也被后人称为“语音中心论”(phonocentrism)。
与此同时，书面文字(writing)则传统地被认为是第二位的，是一种对于声音的代替，是媒介的媒介。
即便是索绪尔(Saussure)的能指，也首先是一种“声音的意像”。
书面文字作为能指，则是由声音转化而来的。
言语优于文字的另一体现，是讲话人的“在场”。
讲话人在现场，可以准确地解释其“意图”，避免歧义。
与之相对，文字只是一系列的符号，由于讲话人的不在场，它们很容易引起误解。
德里达的重要性，就在于他在海德格尔批判基础上，针对上述逻各斯中心论的种种戒律提出了积极有效的颠覆解构方法。
他声称书写文字并不见得天生就低劣于语言发音，为了打破传统的“语音中心”偏见，他力图建立一种”文字学”，以便突出并确认书写文字的优越性。
这种文字优越性，首先表现在它在符号学意义上的“可重复性”(iterability)。
德里达认为，可重复性乃是符号存在的前提条件。
只有当一个符号能够在不同情况下都被认作为“相同”时，符号才能够成其为符号。
符号的另一必备条件是：当听话人对最初讲话人的意图一无所获时，同样也能借助于符号系统了解其意图。
换言之，符号应该在不考虑讲话人的意图的情况下，依然能被人们正常地加以理解和接受。
符号上述的两个必备特征，即“可重复性”和“不考虑讲话人之意图性”，验证了德里达所说的文字优越。
在更大的范围说，总体文字包括了整个语言学的符号系统，因而它也是狭义上的言语和文字赖以存在的基本条件。
这便是德里达所谓的“元书写”(arch-writing)。
元书写概念一经确立，必然打破逻各斯主义的语音中心说。
瓦解两项对立我们知道，整个西方的形而上学思想传统，从柏拉图的理念，到笛卡儿的“我思故我在”，再到黑格尔的“绝对理念”，无一不是以西方人的理性与自我意识为基准、为中心。
在现代西方人看来，他们的主体意识随着西方文明的发达强盛，更被赋予至高无上的崇高地位和领导作用。
德里达敢于冒天下之大不韪，向这一强大思想传统的根基发起顽强不懈的攻击，此举无疑具有一种积极批判意义。
众所周知，传统的逻各斯中心主义，集中体现于等级森严的二元对立中。
对此，德里达在《立场》中严厉谴责说：“在传统二元对立中，两个对立项并非和平共处，而是处于一个鲜明的等级秩序中。
其中一项在逻辑、价值方面占据了强制性位置，它统治着另一项。
”请看下面这些人人熟悉的两项对立：言语／文字，自然／文化，男人／女人，灵魂／肉体，意识／无意识，理性／疯狂，真理／谬误，先进／落后，开明／蒙昧，西方／东方，主体／他者，主人／奴隶，等等。
在每一对立项中，前者往往优越于后者，是更高层次上的存在。
就是说，它们代表或属于逻各斯，因而也是确立两者关系的中心、基准，或所谓的“第一原则”。
而后者则以前者为依据，它们显然是一些从属的、负面的、消极的、第二位的东西。
瞄准二元对立及其等级制，德里达发出了瓦解动员令：“要解构二元对立，在特定的时刻，首先就是要颠倒这种等级秩序。
”他不仅言语激烈，而且身体力行，带头发起多项解构努力。
其中最成功的语言学解构范例就是针对“言语／文字”对立项的无情破坏。
一如德里达所言，文字不仅不劣于言语，作为“元书写”的文字，反过来还宽宏大量地包括了言语。
应当说明，德里达德解构努力并非开天辟地头一回。
早在他之前，我们已经看到弗洛伊德在心理学领域的类似贡献。
德里达解构的目标是“言语／文字”，而弗洛伊德瓦解的是“意识／无意识”。
与德里达的努力近似，弗氏心理学业已证明，无意识才是更加广阔的思维领域，它包括意识在内，而意识仅仅是无意识的一部分。
或者说，无意识才是我们真正的心理现实。
这其中的显著差别是，弗洛伊德颠倒对立二元的做法并非德里达严格意义上的解构主义，因它“既没有中立、也没有改革传统的旧秩序”。
在德里达看来，解构并非只是简单颠倒二者原有的对立位置。
根本的问题在于：解构主义认定，对立两项之间仅有一些差异，而无孰优孰劣的等级秩序。
不仅如此，对立两项之间，还存在着大量相互渗透、相互包容的关系。
在解构主义者眼中，任何意识到的东西都已经过最初无意识的阶段，无意识则是一种压抑或延缓的意识。
意识与无意识彼此渗透，它们之间没有截然可分的明确界限。
甚至可以说，两者之间还存在一个前意识模糊地段。
