德里达--解构主义

德里达的解构主义方法论
德里达的解构主义方法论是一种哲学方法，旨在揭示语言、思想和文化的固定结构以及它们的内在矛盾和差异。

解构主义方法论首先质疑认为存在稳定的含义和真实性的观念。

德里达认为，语言和思想是不断变化和流动的，没有一个固定的中心或中心固定的意义。

他认为，语言和思想中的意义是通过差异和对立构建起来的。

德里达强调符号的重要性，认为符号是构建意义的基石。

然而，符号不仅仅是指代事物的象征，它们还与其他符号以及与其相关的概念和语境之间建立关系。

这种关系不仅定义了符号的意义，还决定了符号的解释和解读。

解构主义方法论还关注二元对立的存在和相互关系。

德里达认为，这些对立不是相互排斥的，而是相互依赖的。

他强调存在言外之意和隐喻，这些隐含元素常常在语言和思想中被忽略或排除。

解构主义方法论的目标是揭示和批判隐含的假设和权力关系。

通过透视语言和思想中的隐含元素，解构主义试图瓦解二元对立、揭示无意识偏见并挑战已有的权力关系。

总的来说，德里达的解构主义方法论试图透过揭示和批判语言和思想中的固定结构和隐含元素，打破二元对立和权力关系，从而推动对话和开放的思考。

德里达德里达强调文字的作用，主张以“原文字”取代言语的本体性地位。

在形而上学传统中，“言语”优先于“文字”，并被“文字”所依赖，这一观点，被德里达指责为“形而上学言语中心主义”。

通过将本体性观念的“问题化”、“分裂化”、“反稳定化”，即将之“解构”，“在场”的言语被消散了，被包含着“在场”的”不在场”取而代之。

“解构”揭示某一本文内在包含的相互对立的“双重立案”，实现对“在场”形而上学的消解，他所提出的颠倒言语和文字的顺序的观点，暴露了语言永远运动的本质和语词的没有最终、超验中心的性质。

德里达否定任何意义上的中心的存在，只有“活动”存在，存在不断被否定，中心不断转移，其空缺由不在场的共存填补。

德里达秉承解释学的观点，认为作品永远开放，读者的阅读也是创造过程，因此读者对本文的解读总是未完成的、不确定的。

“分延”（la différance），指的就是这种差异的运动，“分延”不假设任何超本质的、圆满的存在；“分延”产生“自由游戏”，不依赖包括自身在内的任何原则；“分延”一词揭示了“能指”、“所指”的区分的任意性，动摇了结构主义理论的基础。

“播撒”，是文字的固有能力，意味着潜在的不在场；“播撒”不断地、必然地瓦解本文，揭露本文的零乱、松散和重复，宣告本文的不完整。

德里达还提出了本文与本文间的“互为本文性”，即构成本文的语言符号的意义，不仅在本文内通过与其他语言符号的对比突现，而且与其他本文中的其他符号关联、突现。

作品没有明确界限，本文间相互播撒、消解。

在人的问题上，德里达提出“人的终结”的观点，提出拒斥主体主义和唯心主义的人本主义；提出人的自律性、社会性、历史性；提出对假定的意识的批判；反对传统人本主义的自由史观，驳斥知识和历史的进步；揭露了将哲学建立为“真正科学”的幻想的破灭，哲学与人将一起走向终结。

德里达关于意义本质的观点是怀疑论的、主观论的；他对于现代西方哲学语言学转向后出现的问题和内部矛盾的揭露又是大胆的、深刻的、辩证的。

德里达的解构主义
德里达对文学作品、文学批评的解读与分析打上了强烈的解构主义标记，常常以一种边缘读解的方式，强调文学的颠覆性和反行而上学。

“假定有称作文学的这种东西的这种似是而非的结构体，那么，它的开始也就是它的终结，由于与它本身的设置性的某种关系，这就是它的脆弱性，它的缺乏独特性、缺乏客体性。

它的起源问题直接就是它的终结问题。

它的历史的构建就像一个根本未存在过的纪念碑的废墟”，“正是这种乌有的乌有化激发我们对属于文学名义下的一切的兴趣。

本体的经验，不多不少，处于行而上学的边缘。

文学大概就处于一切的边缘，几乎是超越一切，包括其自身。

它是世界上最有趣的东西，或许比世界更有趣。

而如果说它没有界说，这正是文学所传达与所拒绝的东西无法与其他话语所等同的原因。

它永远不会属于科学的、哲学的、会话的”。

德里达的解构主义与近现代哲学批判德里达（Jacques Derrida）是20世纪最重要的哲学家之一，他提出的解构主义思想对于近现代哲学产生了深远的影响。

解构主义旨在揭示语言和思维的内在结构，并对传统哲学观念进行批判。

本文将探讨德里达的解构主义思想，并分析其对近现代哲学的批判。

一、解构主义的基本观点解构主义最核心的观点是反对二元对立，即将事物分为对立的两个极端。

德里达认为，传统哲学往往以对立的形式来思考问题，把一切都二分为对立的对立。

然而，这种对立二元论只是一种简化和片面的思考方式，并无法真正理解事物的复杂性和多样性。

解构主义主张研究语言和概念的运作方式，揭示其内在的暗示和条件。

德里达认为，语言和思维是无法逃脱意义的轮廓和内在规则的。

他强调没有绝对的意义存在，一切都是通过语言的符号系统进行解释和理解。

解构主义试图揭示这种符号系统的运作机制，并挑战传统哲学对事物的二元对立性分析方式。

二、解构主义对近现代哲学批判1. 对存在主义的批判存在主义是近现代哲学的重要流派之一，强调个体的存在和意义的主体性。

然而，德里达认为存在主义的主体性概念过于简化，忽略了语言和符号的作用。

他认为存在主义中的自我和自由是被固化和标定的，无法真正逃离语言和符号的束缚。

解构主义通过揭示符号的运作方式，挑战了存在主义关于主体性和自由的观念。

2. 对结构主义的批判结构主义是近现代哲学中另一个重要流派，它强调结构和规则对于事物的决定性作用。

然而，德里达认为结构主义的观念框架忽略了符号的内在复杂性和多义性。

他指出，符号并非只有一个固定的意义，而是存在于不确定和多义的状态中。

解构主义通过揭示符号的内在复杂性，质疑了结构主义对符号的简化处理。

3. 对现实主义的批判现实主义是一种关注事实和现象的哲学观点，试图通过直接经验和观察来理解世界。

然而，德里达认为现实主义忽略了语言和符号的作用，无法真正理解事物的本质和多样性。

他指出，语言是我们认识世界和表达自己的关键工具，但语言也是存在限制和误导的。

德里达与西方哲学的解构主义思潮德里达是20世纪法国哲学家之一，他的思想对西方哲学产生了深远的影响。

德里达提出的解构主义思潮，对于传统哲学观念和语言学有着重要的冲击和颠覆，开辟了新的思路。

本文将介绍解构主义的起源和发展，解析德里达对西方哲学的影响，并探讨其在当今社会的现实意义。

一、解构主义的起源与发展解构主义起源于20世纪60年代的法国，是对存在主义和结构主义思潮的反思和批判。

德里达认为，传统哲学在揭示语言和意义的本质上存在局限性，语言并不是一个稳定、透明的媒介，而是充满欺骗性和矛盾性。

他试图通过反思语言及其运行方式，揭示出隐藏在其中的矛盾与幻象。

在德里达看来，人类追求意义和真理的历史可以被解构为一系列由二元对立组成的辩证过程。

例如，存在与不存在、正面与负面、中心与边缘等等。

而这些二元对立中的一个极端总是被偏重并且占据统治地位。

但这种二元辩证关系实际上是如何形成和运作的呢？德里达认为其中包含着隐含或抑制意识形态、权力结构以及符号系统等因素。

在解构主义思潮中，德里达用“漂移”、“补偿”、“根无”的概念来重新审视传统哲学观念。

他试图瓦解现有体系中的中心，并揭示其中个别语意元素之间紧张关系，并提醒我们不要将事物简单地归类或定义为二元对立。

二、德里达对西方哲学的影响批判形而上学：德里达认为形而上学是一种固化和死板化的体系，它试图通过对事物属性和定义进行二元化来获取真理。

他指出语言具有无限可塑性和多样性，并通过跳跃而非线性的方式展示事物属性与存在形态之间复杂的内在关系。

解构语言和行动：德里达批判了以符号或文本为基础的知识体系，并试图解构他们所包含的二元对立。

他认为语言是建立意义和知识结构的关键组成部分，但也是混乱和多样化的源头。

通过对语言进行解构分析，他揭示了其中各种层次之间含有暗藏意义及内在矛盾。

反思权力机制：德里达关注权力结构及其在知识体系中所起的作用。

他认为知识被组织、控制和操纵，使得某些特定群体获得主导地位，在社会上形成一种不公正和不平等。

胡塞尔古希腊哲学家芝诺“飞矢不动”的命题是指，那些被视为在场和既定的东西，都只有在从未在场的差异和关系的基础上，才获得了自己的同一性。

这不但说明可能差异和缺席（不在场）才是真正重要的东西，而且说明世界可能并不是像在场形而上学所想象的那样一板一眼，确定不移。

胡塞尔的现象学其实揭示出了这一点。

胡塞尔的构造现象学认为，对象和事态的意义并不是作为透明既定的东西一下子为我们所洞见，而需要我们辨认和区分。

要辨认和区分它们必须在现象中有相对的持久性，而不能转瞬即逝。

但是这种持久性本身需要一个它们得以呈现的视域结构。

这个视域结构中的可能性或我们对这事物的种种预期必须与之相符，不相符的则被从视域中排斥，我们实际上是这样来辨认和区分事物的。

视域当然不会是固定的，而是不断变化的。

意义是从不断变化的视域及其内容的交织中形成的，胡塞尔把意义的这种创造性形成叫做“构造”。

现象和我们对现象的意识模式都以不断变化的视域为前提。

胡塞尔的这个视域理论其实就意味着不存在事物的常态，因为事物或现象只能在不断变化的视域中向我们显现，为我们所把握。

但胡塞尔自己并不这样想，他认为人类意识活生生的现在就是意义的最终所在和基础，视域归根到底是意识的特征，而不是意识非意识的先决条件。

德里达，如果意义在于符号的结构系统而不在于个别主体的意向的话，胡塞尔的主体主义立场是不被接受的。

（Ppt）胡塞尔的观点是言语把这种理想的东西带进了公共领域，使得后来的人可以和最初的发现者共享他的发现。

言语（书写）使得人类的发现可以代代相传，并且可以对原初的发现不断改善和添加。

科学和文明就是通过这种方式发展的。

（Ppt）德里达肯定胡塞尔意识到语言，尤其是书写的重要性，语言不是被动接受已经构成的真理的物质载体，而是还对真理进行梳理和系统化，它将理想对象构成为确定的、不可重复的对象。

同时，他提出疑问，如果语言是真理的必要条件的话，那么胡塞尔视为真理起源的意向性的地位就必然是次要的。

解构主义解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。

在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。

“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。

而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。

简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。

当然这秩序并不仅仅指社会秩序，除了包括既有的社会道德秩序、婚姻秩序、伦理道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。

反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。

也许耶鲁批评学派中的激进分子希利斯·米勒在这一问题上阐述得更为形象一点，他说：“解构一词使人觉得这种批评是把某种整体的东西分解为互不相干的碎片或零件的活动，使人联想到孩子拆卸他父亲的手表，将它还原为一堆无法重新组合的零件。

一个解构主义者不是寄生虫，而是叛逆者，他是破坏西方形而上学机制，使之不能再修复的孩子。

”德里达以《文字语言学》、《声音与现象》、《书写与差异》三部书出版宣告解构主义的确立，形成以德里达、罗兰·巴尔特、福科、保尔·德·曼等理论家为核心并互相呼应的解构主义思潮。

解构主义直接对人类文化传播载体--语言提出了挑战。

德里达以人的永恒参与为理由，认为写作和阅读中的偏差永远存在。

解构主义(Deconstruction)什么是解构主义(Deconstruction)？这个问题不好回答。

对此德里达会挑剔说“什么是……？”这种句法本身就有毛病，它暗示世上存有某种事物，而这事物不但能被人理解，还能被贴上不同的名称或标签。

解构主义拒绝这种僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判、一套消解语言及其意义确定性的策略。

这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义(anti-logocentrism)、延异(différance)、替补(supplementarity)、互文性(intertextuality)。

大背景解说19世纪末，尼采宣称“上帝死了”，并要求“重估一切价值”。

他的叛逆思想从此对西方产生了深远影响。

作为一股质疑理性、颠覆传统的思潮，尼采哲学成为解构主义的思想渊源之一。

另外两股启迪和滋养了解构主义的重要思想运动，分别是海德格尔的现象学以及欧洲左派批判理论。

1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。

在法国，抗议运动被称作“五月风暴”。

可悲的是，这场轰轰烈烈的革命昙花一现，转眼即逝。

在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。

不妨说，他们明知资本主义根深蒂固、难以摇撼，却偏要去破坏瓦解它所依赖的强大发达的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度，直到学术规范与权力网络。

解构主义在此背景下应运而生。

为了反对形而上学、逻各斯中心，乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。

换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅仅是一曲“带着镣铐的舞蹈”。

除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。

用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。

它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。

换言之，解构主义一旦被定义，或被确定为是什么，它本身随之就会被解构掉。

解构的两大基本特征分别是开放性和无终止性。