现代性问题与文化研究
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性教育与文化传统如何融合传统与现代的性观念在当代社会,性教育被认为是一个重要的议题,它涉及到个人身心健康、家庭关系和社会稳定等方面。
然而,由于传统与现代的性观念存在差异,性教育的实施变得复杂而困难。
本文旨在探讨性教育与文化传统如何融合传统与现代的性观念,并提出了一些促进这种融合的方法。
一、性教育的重要性及挑战性教育是指通过教育和宣传,向个体传授关于性知识、性态度以及性行为等方面的信息和技能。
性教育对于个人身心健康、性别平等、预防性病及青少年怀孕等问题具有积极的影响。
然而,由于社会的制度、文化和宗教等因素的影响,性教育在传统社会中面临着巨大的挑战。
二、融合传统与现代的性观念的必要性在传统社会中,性观念往往受到保守主义和道德约束的影响,对于性的讨论和开放态度持保留态度。
然而,在现代社会中,个体更加开放和自由,性观念也逐渐多元化。
因此,为了满足社会的需求和个体的权益,融合传统与现代的性观念变得必要。
三、挖掘文化传统中的性教育资源很多文化传统中都蕴含了丰富的性教育资源,这些资源可以与现代性教育相结合,共同传播正确的性观念。
例如,中国古代的《黄帝内经》中就有关于性健康和性调养的内容,这些内容可以在现代性教育中得到应用。
此外,传统的艺术作品中也体现了人们对性的思考和表达,可以通过解读和研究来启发对性的理解。
四、针对性文化传统中的性教育障碍的探索尽管文化传统中蕴含着丰富的性教育资源,但其中也存在着一些障碍。
例如,一些文化传统中存在着性别不平等的观念,或对性话题的封锁和忽视。
针对这些障碍,我们可以通过开展公开讨论和培训等活动,改变人们的认知和观念。
五、推动性教育与文化传统的融合为了推动性教育与文化传统的融合,我们可以采取以下措施:1. 制定相关政策:制定有关性教育的政策,明确性教育的内容和目标,为性教育提供合法性和权威性的依据。
2. 加强师资培训:对从事性教育工作的教师进行专业培训,提升其教学能力和专业知识水平,使其能够有效地融合传统与现代的性观念。
伊格尔顿的文化现代性理论研究
现代性的基本矛盾是“文化现代性”与“社会现代化”构成的,文化现代性是现代性的一个重要的组成部分,许多理论家都针对文化现代性提出一些宝贵的看法,伊格尔顿就是其中的一员。
伊格尔顿的文化现代性理论是由两个看似独立而又相互联系的部分组成的,其中一方面伊格尔顿认为面对当今世界由于文化的观念无限制的扩张出现的文化危机,必须把文化拉回原有的位置,建立一种共同文化才能解决这样的危机;而另一方面伊格尔顿通过对后现代主义的批判确立了对现代性的坚持,伊格尔顿认为后现代主义主观的把未来提到现在,犯了“早熟”的错误,面对当今世界的许多重大政治问题,依旧需要现代性给予理论上的指导,所以我们必须信任现代性、坚持现代性。
伊格尔顿正是从这样一个特殊的角度向我们展示了文化与现代性,他认为目前对于我们病态的社会,必须通过文化现代性才能寻找到合理的出路。
西方文化批判与现代性问题近年来,西方文化批判成为一个备受关注的话题。
在已经进入现代时代的今天,我们看到越来越多的人对现代性产生了质疑和反思。
而正是西方文化批判为我们提供了对于现代性问题的新的思维和视角。
一、现代性的定位在我们谈论现代性问题之前,需要先考虑什么是现代性。
现代性,又称现代主义或者新时代的理性,是指西方社会在17世纪末到20世纪初期时所发生的一系列政治、经济、文化的变化,使得人们从传统的宗教、封建思想中解放出来,追求自由、平等、普遍性和理性。
现代性带来了先进的技术,科学,工业和思维方式,使得人们得以摆脱传统的束缚,在自由和平等的基础上追求更高的理性和更好的生活。
然而,随着时间和历史的演进,现代性所带来的问题也逐渐浮现出来。
二、现代性的困境现代性催生的高速技术、产业和文化使得社会日益复杂化和脆弱化。
人们的生活越来越被机械化和标准化,失去了生命的独特性和自由性。
而面对一切的困境和问题,人们的智力和理性似乎无法完全解决。
现代性的另一个困境在于,越来越多的人失去了自我身份认同,对自己的个性和文化认同感丧失。
现代性所强调的是普遍和理性,却忽略了文化的多样性和独特性。
因此,在现代社会中,人们面临着身份认同和文化自信的危机。
三、西方文化批判西方文化批判从思想、文艺和哲学角度对西方文化的现代性进行审视。
其核心观点是对于现代性的“批判”与“超越”,重建一个更加全面、真实和宽广的人类世界。
西方文化批判一方面集中批判现代性的种种问题,另一方面致力于提出一种新的人类世界的构想和实践。
其思想启示颇为广泛,人们从中不仅可以看到批判和透彻的思考,还能找到建设和实践的方法。
四、现代性的融合针对上述问题和困境,如何实现现代性与传统的平衡和融合,是一个值得探讨和实践的问题。
现代性的核心是理性、自由和普惠性,传统的核心则是信仰、情感和独立人格。
因此,在实现现代性与传统的融合和平衡上,我们可以从以下几个方面考虑:一、尊重文化的多样性和独特性,重建文化的信仰和认同。
关于审美文化的现代性问题的论文社会文化论文在现代社会,审美文化发生了分化,形成了精英审美文化和大众审美文化两种不同的形态,并出现审美文化的民族性与世界性的冲突。
这些问题都与现代性以及审美现代性有关。
我们必须重视这些问题,研究这些问题,并且解决这些问题。
一精英审美文化与大众审美文化在古典社会,也存在着民间的通俗审美文化与上层社会的高雅审美文化之分。
但在现代社会,借助市场经济的推动,精英审美文化与大众审美文化之间的分化远远超出了古典的形式,他们各自极端地发挥了自己的社会功能。
可以说,精英审美文化与大众审美文化的分化是现代性的产物。
现代性是一种世俗性,既包括理性层面,体现为一种理性精神( 科学精神和人文精神);也包括感性层面,体现为一种感性的解放。
审美作为超越的文化,与现代性既有相通的一面,又有相对立的一面。
审美文化与高雅文化相结合,以超理性的形式对现代性的批判,就产生精英审美文化。
审美文化写通俗文化相结合,以感性化的方式对现代性(理性)的消解,就产生大众审美文化。
精英审美文化不同于大众审美文化,它是以精英知识阶层为主体的审美文化,包括现代纯文学、高雅艺术,以及其他高雅审美文化。
精英审美文化继承了古典社会贵族审美文化的传统,保持人的超世俗的精神追求。
精英审美文化以其超越性和自由的品格,反叛现代性,批判现代性,企图解决现代人的精神世界的困扰。
精英审美文化具有以下特点:第一,超世俗性。
它超越现实生活,具有深厚的审美意蕴和高远的形上思考,引导人体悟生存的真义。
第二,反叛性。
它自觉地批判现代性,抗议人的异化,与传统意识形态决裂,从而凸显自由的品格。
第三,精英化。
满足一部分知识阶层等少数精神贵族的精神需求,拒斥商业化、大众化、功利性,追求个体性、艺术性,趋向精致化。
第四,非理性主义。
抵制理性统治,诉诸非理性,以反抗理性来争取精神的解放。
第五,经典性。
以其高雅、超越品质,传为经典,具有永恒价值。
精英审美文化所体现的审美现代性,本质上是一种反现代性,这是由审美对现实的超越性决定的。
现代性的建构与反思一、现代性视域下的文化研究一部儿童文学史,不仅要有翔实的史料陈列,而且要有“见”与“识”,要有“一以贯之”的史观。
《中国现代儿童文学史论》中所谓的儿童文学史的“识”与“论”即为作者的儿童文学史观:儿童文学史是什么?儿童文学什么?儿童是什么?这一切在儿童文学现代性发轫之后,是如何被建构出来的?这三者之间又有着怎样的依存关系?这些问题形成了一串逻辑严密、互相关联的问题流。
为解决这些问题,使得这部儿童文学史论得以有效操作,作者将自己的研究方法定位为“文化研究”。
采用文化研究方法的优势在于:可以将整个社会文化视为一个巨大的“文本”,它的出发点和归宿旨在揭示文本的意识形态蕴涵和文本所隐含的权力关系。
而关于文学现代性的反省与思考则是文化研究的基础命题之一,作者敏锐地抓住文化研究这一独特而新颖的理论切入视角,将整个中国现代儿童文学史放置于中国现代化进程之中进行考察。
在“现代性”视域中,围绕着儿童文学审美话语与政治话语的交锋这一线索,沿着晚清民族危机与文化危机中的现代性发轫——五四时期文化冲突中的儿童想象——儿童文学的实践话语——民族共同体话语中的儿童身份这一流脉进行梳理,作者在充分肯定“一部儿童文学史,从根本上说就是成年人(创作主体)“儿童观”演变的历史”的基础上,对中国现代儿童文学史之“儿童观”的演变历史进行横向和纵向的深度开掘。
同时开始思考:知识分子/儿童文学作家如何通过儿童文学的创作来实现自己的话语权及对儿童的建构;儿童作为成人世界的文化他者身份;政治话语的霸权地位如何左右现代儿童文学的创作,导致从晚清到五四到三四十年代,儿童身份由“小国民”、“小野蛮”到“小英雄”、“小主人”转变。
并由此得出以下结论:儿童文学是建构儿童意义的成人的自觉书写,儿童文学作家作为知识分子正是通过对“儿童”的立法来争夺他们所处的那个时代及未来时代的话语权。
二、立法者与他者现代儿童的发现发轫于晚清民初,此时儿童由封建时代“父之子”身份实现了近代“未来之国民”的角色转换。
法国的艺术文化与现代性问题法国作为欧洲文化的重镇之一,一直以来都被认为是艺术文化的发源地。
从古典主义到现代派,从印象派到后印象派,法国的艺术家们在每一个时代都为艺术界贡献了不少精彩的作品。
然而,在现代化的浪潮下,法国的艺术文化面临着极大的挑战和危机。
本文将从法国艺术文化的发展历程入手,探讨法国艺术文化在现代化进程中所面临的挑战。
一、法国艺术文化的发展历程法国艺术文化的发展历程可以追溯到公元一世纪的罗马时代。
那时法国境内的艺术主要是来自意大利和罗马,但由于地域和文化的差异,艺术表现方式上与当时的罗马艺术有所不同,因而逐渐形成了自己的特色。
中世纪时期,法国的艺术文化更多体现在建筑和雕塑方面。
慈善和宗教是那个时代最为重要的主题,艺术家们常常以能够唤起人们所面临的重大问题和人类的需求为目标。
然而,随着文艺复兴和启蒙时代的到来,艺术发生了巨变。
在文艺复兴时期,法国的艺术家对于人体解剖学和透视学的研究加深了解并推动了法国画派的发展。
艺术家们开始尝试各种技巧和绘画方法,如色彩、构图、形式等,从而使法国艺术走向了更为独立和自由的方向。
此后的艺术家们,如达芬奇、拉斐尔等,更加热衷于表现内心和外在世界之间的关系。
到了浪漫主义时期,法国的艺术文化进一步得到了传承和发展。
当时的艺术家们提倡唯美主义,追求艺术审美与心灵的相遇和融合。
浪漫主义的影响使得法国的艺术创作更加宽泛,包括文学、音乐和绘画等领域,形成了独特的艺术风格。
随着时间的推移,印象主义、后印象主义、点彩主义、野兽派等等艺术流派在法国兴起、发展、繁荣。
二、法国艺术文化在现代化进程中的危机然而,在现代化的进程中,法国的艺术文化发生了巨变,也面临着极大的挑战和危机。
一方面,现代科学技术的高速发展,使得艺术与科技的结合越来越紧密,艺术形式越来越多样化和前卫化。
与此同时,在全球化的背景下,外来文化的冲击也使得法国艺术文化的独特性逐渐消失,随之产生了大量平庸、模仿、商业化的艺术活动。
论西方哲学中的现代性问题在哲学领域中,现代性是一个备受关注的话题。
在文艺复兴时期以来,西方哲学中的现代性观念不断演变和发展,甚至影响了整个西方思想和文化。
现代性在西方哲学中,被定义为用理性来看待世界,进而获得真理和进步。
本文将探讨西方哲学中的现代性问题,特别是现代性的定义和现代性对于人类自我认知的影响。
一、现代性的定义现代性的定义是多样的,不同的哲学家和学术界都有自己的看法。
其中最经典的定义来自于哲学家马克思。
马克思认为,现代性是一个“解放的和自由的社会”,现代性的出现是在工业化时期。
他认为,资本主义社会产生了一个新的现代性,人们不再由传统的社会和习俗所束缚,反而更注重个人利益和自由选择。
但是,这个定义并不是所有哲学家都认同的。
哈贝马斯则认为现代性是一个深刻矛盾的概念。
他认为现代性既是基于理性的进步概念,同时也是一种异化现象,因为现代性为了进步打破了自然和人类个体之间的纽带。
它代表了一种分化的现实,一种残缺不全的现实。
总的来说,现代性的定义并不是一成不变的,而是随着时代变化和哲学家的看法而变化的。
二、现代性对于人类自我认知的影响现代性的出现对于人类自我认知产生了深远的影响。
首先,现代性代表着一种理性与科学的出现。
在现代性的时代,科学家们通过知识和理性手段来发掘真理和规律,因此科学的发展成为了现代人的重要标志。
科学的发展为现代社会的进步打下坚实的基础。
但是,现代性的出现也意味着人们对于本质和个体的忽视,人们对于理性和科学更加关注,而忽略了人类自身的感性体验。
在现代性中,人们常常忘记了人类独特的个体性。
人们关注的不再是自己的内心,而是外在的世界。
现代性可能会带来人类自我认知的缺失。
三、现代性对于亚文化的影响现代性的出现也对亚文化产生了深远的影响。
在现代性的时代,世界上许多新兴的亚文化如音乐、电影等迅速兴起。
这些亚文化往往代表着人们非传统的、自由的、公共的一面,成为新一代年轻人的重要标志。
然而,现代性中亚文化的兴起也意味着传统文化被打破。
从四个方面分析中国传统文化的现代性中国传统文化是一个拥有悠久历史和深厚底蕴的文化体系,它是中国文化的重要组成部分,也是中华民族的精神家园。
随着现代化的发展,传统文化在社会上的地位越发凸显,在许多领域中,传统文化依然是人们思考问题和对待事物的一个重要角度,它承载了中国历史和文化的精华和核心价值观。
本文将从四个方面来分析中国传统文化的现代性,即哲学、艺术、礼仪、道德。
一、传统哲学的现代性中国传统哲学是中国文化的重要组成部分之一,在中国文化的发展历程中,起到了至关重要的作用。
现代哲学的发展离不开传统哲学的支撑,中国传统哲学的智慧也在现代社会中展现出它的独特魅力。
例如“天人合一”、“道法自然”等思想观念的现代转化,不仅对人类自然环境的和谐共处具有现代意义,更引领了现代哲学思维的一个全新方向。
传统哲学的现代性也表现在对于当代社会的思考上。
中国传统哲学强调道德、伦理和人的文明,这些思想观念在现代社会中仍是不可或缺的重要价值观念,此外,在企业管理、政治治理等方面进行创新思考和实践,更是传统哲学的应用。
二、传统艺术的现代性中国传统艺术源远流长,例如中国绘画、书法、雕塑等,经历了数千年的历史演变,传承至今。
如今,在现代科技的支撑下,传统艺术得到了更广泛的推广和传承。
例如书法、绘画等方式可以在互联网上进行数字化转载,更容易被更多人接触并了解到其开创者的厚重文化底蕴及其魅力所在。
另外,中国传统艺术在现代社会呈现出更加丰富多样的形态,例如民间艺术表演、文艺汇演等,这些形式不仅传承了传统文化,更加丰富了现代文化娱乐的形式和内容。
三、传统礼仪的现代性中国传统礼仪是中国文化的一个重要组成部分,它在尊重他人、自我管理、互相谦让等方面具有独特的价值。
而在现代社会中,礼仪在商务交往、国际关系、家庭等各个领域中,仍然扮演着至关重要的角色和地位。
例如,在国际交往中,不同文化之间体现的礼仪,可以更好地促进文化之间的交流和理解;在商务交往中,适当的礼仪可以增加商务活动的良效和信誉度。
现代性问题与文化研究标签:现代性问题与文化研究分类:现代性专题2009-10-10 21:03现代性问题与文化研究作者:陈筠泉现代性自产生之时起就包含着深刻的内在矛盾。
随着经济全球化和资本的全球扩张,现代性矛盾更是日趋尖锐和激化,终于酿成了今日的深重危机。
有的学者把这种危机称之为“现代性困境”。
为了摆脱这种困境,现代西方思想家重新反思和批判现代性,提出了一些值得我们重视和借鉴的思想。
在现代性问题的讨论中,我赞成这样一种看法:要摆脱现代性危机,必须超越既有的现代性。
采用有的后现代主义者的思路,对现代性予以整体的颠覆和彻底的解构,这绝对不是一种可取的办法。
真正可行的办法是,正视现代性的内在矛盾,并通过矛盾的合理解决,以求现代性的正常发展,使之更有利于人类与社会的进步。
一应当看到,文化问题在前所未有的程度上受到重视,决不是偶然的,而是有其深刻的历史的、现实的根源。
在当今世界,国际格局的改变,资本主义矛盾的发展,社会主义运动面临挑战,科技革命的兴起和全球性问题的出现等等,从各个不同的角度,把人本身的价值和命运、人类的生命和发展问题以十分尖锐的形式凸显出来。
因此,文化问题的研究热潮,归根到底不过是集中地反映了对人的关注。
启蒙主义思想家重视人类行为的自然机制,但未能揭示文化不同于自然的特性。
他们把“自然人”当作理想的人,认为“自然人”体现着尚未被文明“污染”的人的“本性”,并企图从“自然人”身上找到建立合乎人性的公正的社会制度的根基。
但马克思却认为,启蒙主义思想家所谓的“自然人”,纯属“十八世纪的缺乏想象力的虚构”。
他说:这种十八世纪的个人,“一方面是封建社会形式解体的产物,另一方面是十六世纪以来新兴生产力的产物”。
但是,在这些十八世纪的“预言家”看来,这种个人“并不是从历史中产生的,而是由自然造成的”。
这纯粹是一种错觉。
可想而知,如果不能把握社会关系的本质,也就不可能揭示人性被颠倒、歪曲的根本原因。
康德当年就对启蒙思想家的“自然人”的观点作了批评。
康德本人说过,卢梭是从“自然人”出发的,而他则是以“文明人”为出发点。
就是说,在对待人的问题上,他们两人的出发点是不同的。
康德把文化当作人的道德完善的必要条件。
他认为,“文明人”的目的是要从自然状况中解脱出来,走向道德境界。
也就是说,康德是想把“资产者”变成“文明人”,但他不指望通过变革社会的途径,而是企图通过道德完善这种手段来实现,这就表现出康德思想中的乌托邦成分。
与卢梭和康德不同,马克思是从对现实的资本主义生产方式的分析入手的,并在此基础上说明了资本为了创造剩余价值,必然要普遍利用自然属性和人的属性,因而促进了科学技术的发展和提出了要培养“具有高度文明的人”的内在要求。
这就是说,在资本主义时代,探索整个自然界,利用各种物的新的有用属性;培养具有高度文明的人,利用社会的一切属性等等,这一切都是以资本为基础的生产的必要条件。
同时,这一切又都是资本摆脱人的自然局限性以后发挥出来的“伟大的文明作用”的表现。
资本主义生产方式虽然摆脱了文化发展的自然局限性,但由于其内在矛盾,却造成了文化发展的社会局限性。
人在生产中,在各种社会关系中,总而言之,在整个社会生活过程中,不能作为个性,而只能以物的依赖性为基础的独立性形态出现。
因为人的劳动力成了一种特殊的商品,它在生产过程中只是以一种独立于人的个性的物来起作用。
在这种情况下,人的活动的社会性得到了一种与人本身发展不同的形式,即与人相矛盾和异己的资本支配权的形式。
我们认为,只有深刻理解资本主义条件下文化发展的社会局限性,才能揭示出文化这种社会现象的真正含义及其发展的一般规律。
在马克思看来,文化不只是单纯“有用”的物的生产,也不仅是抽象形式的意识的生产,而是社会存在的主体人本身的生产,即体现全部丰富的社会关系和极其完整的活动的人的生产。
因此,只有消除了资本主义生产方式所造成的文化发展的社会局限性,人才能真正成为历史活动的主体,获得全面和自由的发展,并在此基础上建立真正的“自由个性”。
二有学者认为,现代性当中存在着一种进步的危机。
近代以来,西方启蒙主义思想家在历史观方面发生了一个重大的转变,即从循环与倒退的历史观转向了进步的历史观。
但是,这种进步观把人类历史发展看作是简单地从低级到高级、从野蛮到文明的线性发展,否认历史发展的辩证过程。
马克思主义历来反对将进步作这种简单化的理解,“把世界历史设想成一帆风顺的向前发展”。
它深刻地揭示了历史过程的矛盾性,并且承认在总的前进发展过程中也包含倒退,甚至包含循环发展的因素。
“因此,要精确地描绘宇宙、宇宙的发展和人类的发展,以及这种发展在人们头脑中的反映,就只有用辩证的方法,只有不断地注视生成和消逝之间、前进的变化和后退的变化之间的普遍相互作用才能做到。
”在人类社会发展的一定阶段上,历史的发展只能在一种对立的形式中进行,历史的进步整个说来只是极少数特权者的事,广大群众则注定要终生从事劳动,来为自己生产微薄的必要的生活资料。
就是说,以往历史的进步总是以压抑和限制劳动人民的禀赋和才能为代价而实现的。
马克思早就提醒过:“进步这个概念决不能在通常的抽象意义上去理解。
”他指出:文化的一定的繁盛时期不是“同社会的一般发展”相适应的,“因而也决不是同仿佛是社会组织的骨骼的物质基础的一般发展”完全同步的。
与古代的奴隶制和中世纪的农奴制相比,资本主义雇佣劳动制是历史的巨大进步,但是它又存在着深刻的阶级矛盾和异化现象,充分体现了文明的二重性。
马克思和恩格斯把这种现象称为“文明内部的野蛮”,他们联系很多历史事例对它进行了深入的分析。
正如美国学者马歇尔·伯曼所指出:现代资产阶级文明是一种以不稳定和动荡为标志的文化。
用马克思和恩格斯的话来说就是:“生产的不断变革,一切社会状况不停的动荡,永远的不安定和变动,这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。
一切固定的僵化的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了,一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。
一切等级的和固定的东西都烟消云散了,一切神圣的东西都被亵渎了。
人们终于不得不用冷静的眼光来看他们的生活地位、他们的相互关系。
”马克思认为“要使社会的新生力量很好地发挥作用,就只能由新生的人来掌握它们,而那些新生的人就是工人。
工人也同机器本身一样,是现代的产物”。
伯曼引用了马克思和恩格斯的这些话之后说:因此,“新生的人”的阶级、完全现代的人,将能够解决现代性的矛盾。
三马歇尔·伯曼认为,自20世纪以来,“现代化进程实质上已经扩张到整个世界”;“现代市民社会在扩大的同时,又分裂成众多的碎片,说着互不相通的私人化语言”;“现代性观念失去了它的生动性、共鸣和深度,失去了它组织人们生活和给予生活意义的能力”。
那么我们就要问:在这种情况下,不同文化背景的人如何才能互相沟通和理解,以达到文化上的互相认同呢?显然,这就成了问题。
文化认同是人们对文化传统的自身认同。
文化意义上的自身认同问题,自古以来就已存在。
例如,古代就有“异教徒”、“正统和异端”和“华夷之辨”等问题。
但是,在经济全球化的条件下,文化自身认同成了一个重大的时代性问题。
正如有的学者所指出:文化一方面使人与纯粹的自然相区别,另一方面也使人与人之间相区别。
因此,文化不仅规定了人的类本质,而且也确立了人的个体身份。
人们的文化身份是通过性别、种族、伦理、宗教、民族和国家等一系列要素和纽带获得认同的。
世界各民族的文化,都是人类的宝贵财富。
它们之间虽有差异和矛盾,但还是可以互相交流和沟通,乃至交融互变的。
正如德国著名的政治学家哈拉尔德·米勒所指出,对于西方学者来说,承认世界上其他的文化也会同西方文化一样,经历一个形成的过程并将继续得到发展,这是十分重要的。
现在我们已进入21世纪,科技革命迅猛发展,经济也日益全球化。
在经济全球化过程中,物质文明将会逐步走向同质化,但制度文明、精神文明必然是多样性的,这是因为,每个民族国家都有自己历史积淀下来的生活方式、价值观念。
一个民族要屹立于世界民族之林,就必须弘扬自己民族文化的独特性,捍卫文化的多样性。
“文明多样性”这一概念,就是指同一社会中多种文化互相并存和共同发展的状态。
在一国之内,鼓励每个文化个体和群体的创造性和多样化,共同促进民族文化的发展;在国际社会中,提倡各民族文化的平等交流、相互借鉴和竞争发展。
我们中国人常讲“和而不同”,“和”就是多样性的统一,就是不同的东西结合在一起而达到某种程度的平衡。
我们认为需要改变以往的思维方式,走“和而不同”的文化发展道路。
当然,“和而不同”不等于没有差异和矛盾。
但是,我们可以求同存异,使基于文化差异产生的分歧得到建设性引导,而不忽视共同关心的问题。
黑格尔指出,事物的各种差异“不再保持彼此之间的单纯的对立,而是转化到协调一致,才有和谐”。
用他的话来说,人们应努力做到“相互认同”,这样才能逐步地达到和谐。
总之,文明多样性是人类社会的客观现实,是当今世界的基本特征,也是人类进步的重要动力。
意识形态、社会制度、发展模式的差异不应该成为人类文明交流的障碍,更不能成为相互对抗的理由。
我们应该积极维护文明多样性,推动不同文明的对话和交融,使人类更加和谐幸福,让世界更加丰富多彩。
四有一种观点认为,“现代化作为同质化,会使文化多样性即使不是变得毫无意义,也会起不了什么作用”。
有人甚至认为,现代化就是西方化,世界各个民族国家必然逐步进入与今天西方相同的“现代”文明,这些观点都是值得商榷的。
那么,一个发展中国家要现代化,是否必须抛弃自己的传统?如何正确理解和处理传统,这是问题的关键。
我们认为,传统是历史和现实之间的联系。
传统是历史上积累和传递下来、通过社会生活的各种媒介而转化为现代人本身存在的东西。
维护民族传统文化,并不是原封不动地予以保留和继承。
每一代人作为文化创造的主体从已有的传统文化出发,也就是将传统文化转化为自己现实活动的要素,并通过活动使传统文化得到改造而提到更高水平。
发展中国家在现代化的过程中,不是必须抛弃自己的传统,相反,经过改造的传统文化可以作为一种积极的因素影响着现代化的各种特殊形式。
应该看到,现代化道路在各个国家、各个民族和各个地区不一样。
各个国家、各个民族和各个地区都有权根据自己的情况和历史文化传统选择自己的发展道路。
我们中国一直在探索一条符合自己国情的现代化道路。
显然,各个发展中国家所选择的社会发展模式,是同它们的文化特殊性分不开的。
譬如说,东亚各国的工业化,不论是资本主义工业化还是社会主义工业化,都十分明显地具有不同于西方发展模式的特色。
这些都是由特殊的文化背景所决定的。
20世纪90年代以来,美国著名社会学家约翰·奈斯比特特别强调“亚洲的现代化并不如某些人认为的亚洲的西方化”,而是亚洲式的现代化。