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孟子养气章译文孟子《论养气》原文及翻译原文：公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。
如此则动心否乎？”孟子曰：“否，我四十不动心。
”曰：“若是则夫子过孟贲远矣。
”曰：“是不难。
告子先我不动心。
”曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。
思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
视剌万乘之君若剌褐夫。
无严诸侯。
恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。
’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。
’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：持其志，无暴其气。
”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。
今夫蹶者趋者，是气也而反动其心。
”译文：公孙丑问道：“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位，得以推行道义，即使因此而使齐国成为霸主，或者使齐国成为众人归往的国家，也没有什么可惊异的。
如果这样，夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢？”孟子说：“不，我四十岁的时候就已经不再动心了。
”公孙丑说：“如此说来，夫子比孟贲强多了。
”孟子说：“这不是苦难的事。
告子能不动心比我还早。
”公孙丑说：“要不动心，有没有方式方法呀？”孟子说：“有。
北宫黝培养勇气的方式是，不在肌肤受到刺激的时候有所举动，不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。
他所想的是，因为有人在他身上拔一根毛发，就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。
不受贫贱之人的屈辱，也不受大国之君的屈辱。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。
夫才与志，二者相辅相成，而养气者，亦为其中枢也。
故曰：“养气，修身之本。
”是以君子必养其气，而后能立身行道，以成其德。
养气之道，首在修身。
修身者，所以正其心也。
心正则气自正，心不正则气必偏。
是以君子必慎独，以养其气。
慎独者，独处无他人之时，亦能谨言慎行，不为邪僻之所惑。
此乃养气之始也。
其次，养气在于养心。
心者，万事之本源。
心若宁静，则气自平和。
故君子养心，必先使之宁静。
宁静之心，方能明辨是非，洞察事物之真伪。
养心之道，在于读书。
读书使人明智，明智则心自正。
是以君子好学，日以增其智，夜以修其身。
再者，养气在于养德。
德者，心之用也。
心正则德正，心不正则德必偏。
故君子养气，必养其德。
养德之道，在于克己。
克己者，所以制其欲，使心不骄不躁。
君子克己，不以其小善为足，而以其大德为重。
是以能容人，能忍辱，能处逆境而不失其正。
养气之法，一曰静坐。
静坐者，心无杂念，气自平和。
每日静坐一时，可清心寡欲，养气益神。
二曰吐纳。
吐纳者，吐故纳新，使气流通。
每日清晨，面朝东方，吐故纳新，可养气强身。
三曰行善。
行善者，积德之本。
善行无疆，积德无穷。
每日行善，可养气修德。
养气之效，一则心平气和。
心平气和，则万事皆顺。
二则神清气爽。
神清气爽，则身体康健。
三则智慧明敏。
智慧明敏，则行事无碍。
四则道德高尚。
道德高尚，则人皆敬仰。
夫养气之道，非一日之功，亦非一日之效。
君子必持之以恒，方能养气成德。
养气成德，方能立身行道，以成其大业。
是以古之圣贤，无不重视养气。
养气者，修身之要，成事之本也。
故吾人今日，亦当效法古人，注重养气。
养气非为求功名利禄，乃为修身齐家治国平天下。
养气者，心之养也，身之养也，国之养也。
养气之效，非一日可见，然而积久必成。
养气之道，虽无奇术，然持之以恒，自能养气成德，成就一番伟业。
此乃养气之真谛，亦为人之道也。
《我善养吾浩然之气》原文和翻译译文《《我善养吾浩然之气》原文和翻译译文》这是优秀的文言文翻译译文文章，希望可以对您的学习工作中带来帮助！1、《我善养吾浩然之气》原文和翻译译文《我善养吾浩然之气》原文和翻译原文(公孙丑问曰)：“敢问夫子恶乎长?”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气?”曰：“难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道;无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
必有事焉，而勿正;心勿忘，勿助长也。
无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也;助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。
”译文公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢?”孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。
”公孙丑说：“请问什么叫浩然之气呢?”孟子说：“这很难用一两句话说清楚。
这种气，极端浩大，极端有力量，用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。
不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。
而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。
一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。
所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。
我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。
不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高，于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦!不过，我总算让禾苗一下子就长高了!’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部死了。
天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。
认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉;一厢情愿地去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人--不仅没有益处，反而害死了庄稼。
孟子对先秦气论最重要的贡献在于他将儒家的仁学引入气论之中，突破了气一元论的抽象和概括，为气的内涵注入了伦理道德的因素。
“气，体之充也”（《孟子·公孙丑上》），孟子虽然是在物质性的基础上来谈气，但他关注的焦点却不再是气的物质共性，而是精神之气内部的情况。
任继愈先生说，孟子的“浩然之气”“不是本来存在于自然界的精气，而是由人的主观意志培养出来的……所以它不是物质性的，而是一种主观精神心理状态。
”(1)就孟子所讨论的气的实质而言，这一说法是很有道理的。
《孟子》一书中有关气的探讨主要集中于《公孙丑上》，另外《告子上》、《尽心上》中也有所涉及。
在《公孙丑上》中，孟子提出了“养浩然之气”的命题，何谓“浩然之气”，他从以下三个层面给予了说明：其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道，无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
这三个层面，分别从不同的角度回答了上面的问题。
其言虽短，其义大哉！尝试论之。
在第一个层面中，孟子用形象化的语言给“浩然之气”定位。
这种气至大至刚，顶天立地，非一般的气可比，而与之相对立的则是“馁也”的状态。
按赵岐注，“馁也”的状态是指人若无浩然之气就会腹肠饥虚若馁饿一样。
这种状态下，生命仍然存在，精神却是萎顿的。
这里，孟子给精神之气划分了层次。
在此之前，孟子谈到北宫黝、孟施舍、曾子的养勇时，已对他们的勇气进行过层级划分，北宫黝以以牙还牙为勇，“视刺万乘之君，若刺褐夫”；孟施舍以无惧为勇，不管胜与不胜，勇往直前；曾子则以合义为勇：“吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不宿，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。
”（《公孙丑上》）孟子认为，孟施舍之勇胜于北宫黝，而曾子之勇，胜于孟施舍。
在孟子之前，人们虽然提到了很多具体的气，例如勇气、锐气、活气、血气等等，但却没有人对精神之气进行层次划分，孟子做这项工作的第一人。
同时，这种气与《管子》中所说的精气也不相同。
存心养气：孟子的心学理论孟子在心学史上最大的贡献就在于，他第一次比较系统地阐述了心性学说，堪称心学理论第一人。
孟子心学有四个方面的内容：一、心之主宰孟子之“心”是充满仁义礼智的道德伦理之心。
他说：“仁义礼智根于心。
”（《尽心》上）又说“侧隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
”（《公孙丑》上）进而指出，人所以为万物之灵，即在于人有理性，知有抉择，这也是异于禽兽的关键。
他说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
”（《离娄》下）人能求仁，即可为贤为圣；不能求仁，则不免沦为禽兽。
仁与不仁之别，亦即人与禽兽之别，这是第一点，其次，心之主宰功能还体现在君子小人之辩上，他说：“君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
”“君子必自反也。
”（《离类》下）自反而仁，自反而有礼，而仁与礼必须出自内心之诚，“诚者天之道也，思诚者人之道也。
”思诚之极致，则为至诚，即是超凡入圣的阶梯。
至此，孟子在中国心学发展史上对于心的主宰作用已畅发其意，而开了宋明心学本体论之先河。
孟子（资料图图源网络）二、心之陷溺人性本善，普心即良知良能，而相对善之恶从何而生呢？孟子认为是因为人“不能尽其才”，以致“陷溺其心”，其所以不能尽其才，则主要是由于物欲的引诱，环境的压力，以及自暴自弃等因素所造成。
就利欲引诱而言，“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。
”（《告子》上）耳目声色，皆属于物，耳迷美声，目眩美色，不觉神摇心醉。
耳目蔽于外物，外物接于耳目，交相接引，流连荒亡终则不免于沉沦；就环境压力而言，“富岁子弟多赖、怠惰，凶岁子弟多暴。
非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。
”就是说，丰年衣食饶足，则可资以为善，凶岁衣食不足，则易陷溺其心而为恶。
而在物欲之引诱及环境之感染之下，只要个体的人有坚强的意志，生恶之心是可以克服的，然物欲与环境又常使人自暴自弃。
《孟⼦》之养浩然之⽓“敢问何谓浩然之⽓?”⽈：“难⾔也。
其为⽓也，⾄⼤⾄刚，以直养⽽⽆害，则塞于天地之间。
其为⽓也，配义与道;⽆是，馁也。
是集义所⽣者，⾮义袭⽽取之也。
⽣有不慊于⼼，则馁矣。
我故⽈告⼦未尝知义，以其外之也。
必有事焉⽽勿正，⼼勿忘，勿助长也。
⽆若宋⼈然。
宋⼈有闵其苗之不长⽽揠之者，茫茫然归，谓其⼈⽈：‘今⽇病矣，予助苗长矣。
’其⼦趋⽽往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为⽆益⽽舍之者，不耕苗者也。
助之长者，揠苗者也，⾮徒⽆益，⽽⼜害之。
”(《公孙丑上》)【鉴赏】儒家讲求“内圣外王”之道，“外王”即为政治，⽽“内圣”则体现儒家对⾃⾝修养的要求。
修⾝、齐家、治国、平天下，不修⾝⽆以齐家，更⽆以治国平天下，修⾝可以说是后三者的前提与基础。
若没有修⾝，齐家与治国平天下就仿佛空中楼阁，没有依存的基础。
孟⼦说：“吾善养吾浩然之⽓”(《公孙丑上》)，养浩然之⽓即为修⾝、养⼼性。
浩然之⽓作为⼀种⽓，最为伟⼤，最为刚强，⽤正义去培养它，则会⽆所不在，充塞天地之间。
在孟⼦看来，浩然之⽓不是外界赋予的，它本来就存在于内⼼，⾃⼰只是发乎本⼼，顺其⾃然，让⼼中之“⽓”⽣根发芽、茁壮成长，使之由隐⽽显，最后⾄于浩然，充塞天地之间。
孟⼦虽说浩然之⽓“难⾔”，但就他的描绘来看，他所说的浩然之⽓实质上是⼀种“道义”之⽓，因为“其为⽓也，配义与道”，“集义所⽣”。
⽽孟⼦所说的道义，⽆⾮就是仁义礼智，仁义礼智⼜本源于⼈⼼固有的恻隐之⼼、羞恶之⼼、辞让之⼼和是⾮之⼼。
就是说，四⼼是仁义礼智的萌芽，即为四端。
孟⼦养浩然之⽓的过程，就是通过长期的“直养”，扩充⼈⼼固有的四端，从⽽形成⼀种精神道德之⽓的过程。
浩然之⽓的实质，也就是完满的道德修养外化出来是⼀种⽓质⾯貌和精神境界。
“善养浩然之⽓”是对⼼性的养护，是对意志和精神的修炼。
孟⼦说：“养⼼莫善于寡欲。
其为⼈也寡欲，虽有不存焉者，寡矣;其为⼈也多欲，虽有存焉者，寡矣。
孟子曰：“夫气者，心之端也。
养气者，养心也。
心不正，则气不充；气不充，则心不安。
心不安，则德不立；德不立，则行不端。
是以君子养气，先正其心。
”孟子认为，气是心的开端，养气就是养心。
心不正，气就不足；气不足，心就不得安宁。
心不得安宁，德行就不能树立；德行不树立，行为就不能端正。
因此，君子要修养气，首先要端正自己的心。
孟子曰：“心之不正，如水之不流。
水之不流，则其源必枯；源枯，则其流必竭。
心之不正，如木之不植。
木之不植，则其根必坏；根坏，则其枝必萎。
是以君子养气，必先养其心。
”孟子比喻说，心不正就像水不流动一样，水不流动则源头必定枯竭；源头枯竭，水流必定断绝。
心不正就像树木不扎根一样，树木不扎根则根系必定损坏；根系损坏，树枝必定枯萎。
因此，君子修养气，必须先修养自己的心。
孟子曰：“养心之道，莫急于正其志。
志不正，则心不安；心不安，则气不充。
志者，气之帅也。
气者，心之旗也。
志正，则气充；气充，则心安。
是以君子养气，必先养其志。
”孟子指出，修养心的方法，没有比端正志向更急迫的了。
志向不正，心就不安宁；心不安宁，气就不充足。
志向是气的统帅，气是心的旗帜。
志向端正，气就充足；气充足，心就安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的志向。
孟子曰：“养气之道，必先养其德。
德者，气之母也。
德不立，则气不充；气不充，则心不安。
是以君子养气，必先养其德。
”孟子认为，修养气的方法，必须先修养德行。
德行是气的根本。
德行不树立，气就不充足；气不充足，心就不安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的德行。
孟子曰：“养气之道，必先养其学。
学者，气之源也。
学不进，则气不充；气不充，则心不安。
是以君子养气，必先养其学。
”孟子指出，修养气的方法，必须先修养学问。
学问是气的源泉。
学问不进步，气就不充足；气不充足，心就不安宁。
因此，君子修养气，必须先修养自己的学问。
孟子总结道：“君子养气，先正其心，次养其志，再养其德，最后养其学。
心正则气充，志正则气充，德立则气充，学进则气充。
孟子·公孙丑上·养气章公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。
如此则动心否乎？”孟子曰：“否！我四十不动心。
”曰：“若是则夫子过孟贲远矣。
”曰：“是不难。
告子先我不动心。
”曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。
思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
视剌万乘之君若剌褐夫。
无严诸侯。
恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。
’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。
’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：持其志，无暴其气。
”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气；气壹则动志也。
今夫蹶者趋者是气也而反动其心。
”“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也配义与道，无是馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心则馁矣。
我故曰：告子未尝知义。
以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。
无若宋人然。
宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。
’其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也。
助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。
”“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。
