下载文档原格式
孟子养气章译文孟子《论养气》原文及翻译原文：公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。
如此则动心否乎？”孟子曰：“否，我四十不动心。
”曰：“若是则夫子过孟贲远矣。
”曰：“是不难。
告子先我不动心。
”曰：“不动心有道乎？”曰：“有。
北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。
思以一豪挫于人，若挞之于市朝。
不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。
视剌万乘之君若剌褐夫。
无严诸侯。
恶声至，必反之。
孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。
量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。
’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。
”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。
’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
夫志至焉，气次焉。
故曰：持其志，无暴其气。
”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。
今夫蹶者趋者，是气也而反动其心。
”译文：公孙丑问道：“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位，得以推行道义，即使因此而使齐国成为霸主，或者使齐国成为众人归往的国家，也没有什么可惊异的。
如果这样，夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢？”孟子说：“不，我四十岁的时候就已经不再动心了。
”公孙丑说：“如此说来，夫子比孟贲强多了。
”孟子说：“这不是苦难的事。
告子能不动心比我还早。
”公孙丑说：“要不动心，有没有方式方法呀？”孟子说：“有。
北宫黝培养勇气的方式是，不在肌肤受到刺激的时候有所举动，不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。
他所想的是，因为有人在他身上拔一根毛发，就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。
不受贫贱之人的屈辱，也不受大国之君的屈辱。
论述孟子的集义养气思想孟子的集义养气，孟子说，“君子远庖厨”，说的是一种不忍杀生的心理状态。
他的意思是什么呢?远庖厨就能够离开杀机，因为庖厨里都要杀鸡、宰猪等，王者需要仁慈之心，你多了生机而少了杀机的话，就能够施行仁政，这是孟子一个简单的心灵上的推论。
可是我们在生活里也的确看到过类似这样的情况，诗人顾城在新西兰把他妻子杀死了，他在此之前曾经一天之内杀了两百多只鸡，这件事本身也很血腥。
固然我们不反对大家在家里偶尔要改善生活，杀一只鸡，可是他一天杀两百多只鸡，当杀鸡的感觉熟练了，他杀妻子也不过是一刀的事情，所以这是非常可怕的。
我经常跟人讲，千万不要吃狗肉，狗对于人性非常相通。
就算你抛弃它了，它也会永远地跟随着你。
法国曾有一个患自闭症的女人，她的狗总是在旁边安慰她。
她感到很讨厌，就把狗从楼上扔下去了，狗的两条腿摔断了。
结果这条狗忍着巨痛，一层层楼地爬到门口，用爪子敲门。
这个女人看到以后，感到非常震惊，她把狗治好，自闭症也好了。
狗打动了一个冷漠的心，打动了一个完全和世界隔绝的心灵。
我讲到孟子仁政的时候，谈到性善和性恶的问题。
孟子书上讲到的这种性善是不加不损的，是不能再加进去，也不能损害它的，它是一个大造所给予的有定分的东西。
就像王阳明在《传习录》里讲，一个人的人品、良知像个赤金，为天所给予每个人的都是定分的，可能这个人的良知的容量比较小，它的赤金可能是几两，可是这也是本然的，不会增加，也不会减少。
你也许是一个贤者，有上吨的赤金。
王阳明讲人的心灵，为天所给予每个人的都是定分的，他这个从哪儿来的呢?从孟子书上来的，是一个分定固也，所以他讲“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉”，你有大的抱负干大的事情，你不会再增加，你穷居在陋巷里边，你也不会减少。
我举个例子，不一定恰当，也许有些地位很高的人物，他的内心赤金是不是那么多，那值得怀疑;有些穷街陋巷的，譬如讲颜回，居于陋巷，箪食瓢饮，他可能是几吨重的金子，他可以称为一个亚圣。
《孟⼦》之养浩然之⽓“敢问何谓浩然之⽓?”⽈：“难⾔也。
其为⽓也，⾄⼤⾄刚，以直养⽽⽆害，则塞于天地之间。
其为⽓也，配义与道;⽆是，馁也。
是集义所⽣者，⾮义袭⽽取之也。
⽣有不慊于⼼，则馁矣。
我故⽈告⼦未尝知义，以其外之也。
必有事焉⽽勿正，⼼勿忘，勿助长也。
⽆若宋⼈然。
宋⼈有闵其苗之不长⽽揠之者，茫茫然归，谓其⼈⽈：‘今⽇病矣，予助苗长矣。
’其⼦趋⽽往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为⽆益⽽舍之者，不耕苗者也。
助之长者，揠苗者也，⾮徒⽆益，⽽⼜害之。
”(《公孙丑上》)【鉴赏】儒家讲求“内圣外王”之道，“外王”即为政治，⽽“内圣”则体现儒家对⾃⾝修养的要求。
修⾝、齐家、治国、平天下，不修⾝⽆以齐家，更⽆以治国平天下，修⾝可以说是后三者的前提与基础。
若没有修⾝，齐家与治国平天下就仿佛空中楼阁，没有依存的基础。
孟⼦说：“吾善养吾浩然之⽓”(《公孙丑上》)，养浩然之⽓即为修⾝、养⼼性。
浩然之⽓作为⼀种⽓，最为伟⼤，最为刚强，⽤正义去培养它，则会⽆所不在，充塞天地之间。
在孟⼦看来，浩然之⽓不是外界赋予的，它本来就存在于内⼼，⾃⼰只是发乎本⼼，顺其⾃然，让⼼中之“⽓”⽣根发芽、茁壮成长，使之由隐⽽显，最后⾄于浩然，充塞天地之间。
孟⼦虽说浩然之⽓“难⾔”，但就他的描绘来看，他所说的浩然之⽓实质上是⼀种“道义”之⽓，因为“其为⽓也，配义与道”，“集义所⽣”。
⽽孟⼦所说的道义，⽆⾮就是仁义礼智，仁义礼智⼜本源于⼈⼼固有的恻隐之⼼、羞恶之⼼、辞让之⼼和是⾮之⼼。
就是说，四⼼是仁义礼智的萌芽，即为四端。
孟⼦养浩然之⽓的过程，就是通过长期的“直养”，扩充⼈⼼固有的四端，从⽽形成⼀种精神道德之⽓的过程。
浩然之⽓的实质，也就是完满的道德修养外化出来是⼀种⽓质⾯貌和精神境界。
“善养浩然之⽓”是对⼼性的养护，是对意志和精神的修炼。
孟⼦说：“养⼼莫善于寡欲。
其为⼈也寡欲，虽有不存焉者，寡矣;其为⼈也多欲，虽有存焉者，寡矣。
孟子的性善论：养气养德摘要:针对战国时期关于人性问题的诸多争论，孟子独辟蹊径，提出性善论的观点。
孟子认为人性本善，这种善是内在于人的自觉心的，是先天赋予的，是先验的。
性善即是实现价值之能力内在于性之实质中，孟子通过四端说，即恻隐、羞恶、辞让、是非来阐述仁、义、礼、智，从而进一步说明性善这一观点。
并由性善出发，提出养气、成德，提倡要注重人格修养。
关键词：性善;四端说;养气;成德一、前言战国时期，百家争鸣，杨朱的为我论和墨子的兼爱论大行于天下，儒学遭遇敌论之威胁。
因而孟子言仲尼之教，广为论辩，以折百家，保卫儒学。
而在百家争鸣之中，人性问题也成为争论的焦点之一。
孟子就此从仁出发，提出性善观点。
性善论的提出既有力驳斥了当时有关性善问题的其他观点，为儒学之振兴锦上添花，也对后世儒学传统，尤其是宋明理学产生重大影响。
随着儒家文化在中国古代社会主流文化地位的影响，儒家思想亦成为中国正统思想，一直延续至今。
在人性善这一哲学命题中，不同的哲人有不同的观点。
但无论人性善或恶，其归属点都在于使人变善。
人性本善，则保持善;人性若恶，则去恶从善。
尤其在道德危机层出不穷的当今社会，从善变得尤为重要。
人之本质为善，因而我们要保持这种本性，有本性出发去行善，用性善去规范自身行为。
当人人都保持性善，由性善行仁义时，就是世风日上，社会道德充分发挥其对社会的优越性，成为稳固社会之基石。
二、性善价值意识内在于自觉心（一）所谓性，在孟子指自觉心之特性讲。
孟子“养气说”及其对后世的影响气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。
这种风格，源于孟子本人人格修养的巨大力量和高尚的人格魅力。
孟子曾在《公孙丑上》中说：“我善养吾浩然之气。
”X所谓浩然之气，孟子对它的解释是：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道……”这里面包含三层含义，首先作为“气”，它是最伟大，最刚强的，用正直去培养它而不加损害，它就会充斥于天地之间，无所而不在；其次，作为气，它必须与道义相互配合，相伴而生；再次，这种气，是内心力量积聚而产生出来的，是由内而外的力量，而不是由外而内的强加。
这种“浩然之气”就其形式来说，是“至大至刚”；就其内容来讲，是“配义与道”。
而究竟何“以养气”？“养气”就是指按照人的天赋本心，对仁义道德经久不懈的自我修养，久而久之，这种修养升华出一种至大至刚、充塞于天地之间的“浩然之气”。
具有这种“浩然之气”的人，“说大人，则藐之”（《尽心下》），在精神上首先压倒对方，能到做到藐视政治权势，藐视物质贪欲，气概非凡，刚直不阿，无私而无畏，从而形成一种高尚的人格之美。
孟子这种内在修养的浩然之气表现在其文学作品中，则外化为论辩时的雄宏，行文时的肆意，因而文章情感激越，词锋犀利，气势磅礴。
正如苏辙所说：“今观其文章，宽厚宏博，充乎天地之间，称其气之小大。
”（《上枢密韩太尉书》）气盛言宜，是孟子内在精神修养上的浩然气概，是一种品格与精神皆高洁的人格美，同时这也是《孟子》散文气势充沛的根本原因。
孟子的养气说对后世文学批评和文艺美学具有深远的影响。
曹丕的“文以气为主”显然与孟子的“养气说”密切相关，“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致”。
刘勰在《文心雕龙》风骨第二十八中说过“故辞之待骨，如体之树骸；情之含风，犹形之包气。
结言端直，则文骨成焉；意气骏爽，则文风清焉”。
这些都是从文学创作的角度而言的。
再从文学批评与欣赏的角度来看，孟子“养气说”的影响则更为深远。
孟子养气篇即《孟子·公孙丑上》《孟子·公孙丑上》（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
我故曰，告子未尝知义，以其外之也。
必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。
无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。
”孟子养气篇 [原创 2010-01-21 09:39:01]字号：大中小摘要：孟子说的“浩然之气”是一种十分高超的精神境界，这种高超包括高尚和高明两个方面。
这种高超的精神境界要用严格的、长期的知识修养和道德修养来获得。
关键词：浩然之气；高超；精神境界；培养孟子的“养气”说在中国思想史上影响甚大，解释甚多，但时至今日，究竟什么是“浩然之气”等一系列问题，人们谈的依然不够深入，本文试图把某些问题谈得更进一步。
《孟子·公孙丑上》云：“（公孙丑问曰：）‘敢问夫子恶乎长？’曰：‘我知言，我善养吾浩然之气。
’‘敢问何谓浩然之气？’曰：‘难言也。
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其气也，配义与道，无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
’”在这里，孟子谈了什么是“浩然之气”和如何培养“浩然之气”的问题。
什么是“浩然之气”呢？孟子谈了两个特点：第一，“至大至刚”，“塞于天地”。
即最伟大、最刚强，可以充满于天地之间。
这是从“浩然之气”的形态上说的。
第二，“配义与道”。
即要用义和道去配合它。
这是从“浩然之气”的性质上说的。
所谓“义”，即正义。
《孟子·离娄上》云：“义，人之正路也。
”所谓道，既事物的规律和符合规律的方法。
孟子《论养气》原文及翻译译文（三）1、孟子《论养气》原文及翻译译文（三）孟子《论养气》原文及翻译(三)孟子原文：曰：“伯夷、伊尹何如?”曰：“不同道。
非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。
何事非君?何使非民?治亦进，乱亦进，伊尹也。
可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。
皆古圣人也。
吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。
”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?”曰：“否，自有生民以来，未有孔子也。
”“然则有同与?”曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下;行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。
是则同。
”曰：“敢问其所以异。
”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。
宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。
’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。
由百世之后，等百世之王，莫之能违也。
自生民以来，未有夫子也。
’有若曰：‘岂惟民哉!麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。
圣人之于民，亦类也。
出于其类，拔乎其萃。
自生民以来，未有盛于孔子也。
’”译文：公孙丑说：“伯夷和伊尹怎么样?”孟子说：“行事之道不同。
若非符合自己心意的君主，就不在这样的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身为百姓就不愿意被支使;天下太平安定就入朝做官，天下混乱就全身而退，这是伯夷的行事之道。
在不合我心意的君主之下做事有何不可?君主不用正道得到庶民，我作为庶民有何不可?天下太平稳定也可以入朝做官，天下混乱也可以入朝做官，这是伊尹的行事之道。
可以从政就从政，可以停止就停止;可以长久就长久，可以短暂就短暂，这是孔子的行事之道。
伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他们那样，就从我所希望的来说，我愿意学习孔子。
”公孙丑说：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是这样可以并列的吗?”孟子说：“不能这么说。
自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。
”公孙丑说：“如此说来，他们有相同之处吗?”孟子说：“有。
