第四讲 - 《孟子》养气
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孟子养气章译文孟子《论养气》原文及翻译原文:公孙丑问曰:“夫子加齐之卿相,得行道焉,虽由此霸王不异矣。
如此则动心否乎?”孟子曰:“否,我四十不动心。
”曰:“若是则夫子过孟贲远矣。
”曰:“是不难。
告子先我不动心。
”曰:“不动心有道乎?”曰:“有。
北宫黝之养勇也,不肤挠,不目逃。
思以一豪挫于人,若挞之于市朝。
不受于褐宽博,亦不受于万乘之君。
视剌万乘之君若剌褐夫。
无严诸侯。
恶声至,必反之。
孟施舍之所养勇也,曰:‘视不胜犹胜也。
量敌而后进,虑胜而后会,是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉?能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子,北宫黝似子夏。
夫二子之勇,未知其孰贤,然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰:‘子好勇乎?吾尝闻大勇于夫子矣:自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉;自反而缩,虽千万人吾往矣。
’孟施舍之守气,又不如曾子之守约也。
”曰:“敢问夫子之不动心与告子之不动心,可得闻与?”“告子曰:‘不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于气。
’不得于心,勿求于气,可;不得于言,勿求于心,不可。
夫志,气之帅也;气,体之充也。
夫志至焉,气次焉。
故曰:持其志,无暴其气。
”“既曰‘志至焉,气次焉’,又曰‘持其志,无暴其气’者,何也?”曰:“志壹则动气,气壹则动志也。
今夫蹶者趋者,是气也而反动其心。
”译文:公孙丑问道:“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位,得以推行道义,即使因此而使齐国成为霸主,或者使齐国成为众人归往的国家,也没有什么可惊异的。
如果这样,夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢?”孟子说:“不,我四十岁的时候就已经不再动心了。
”公孙丑说:“如此说来,夫子比孟贲强多了。
”孟子说:“这不是苦难的事。
告子能不动心比我还早。
”公孙丑说:“要不动心,有没有方式方法呀?”孟子说:“有。
北宫黝培养勇气的方式是,不在肌肤受到刺激的时候有所举动,不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。
他所想的是,因为有人在他身上拔一根毛发,就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。
不受贫贱之人的屈辱,也不受大国之君的屈辱。
论述孟子的集义养气思想孟子的集义养气,孟子说,“君子远庖厨”,说的是一种不忍杀生的心理状态。
他的意思是什么呢?远庖厨就能够离开杀机,因为庖厨里都要杀鸡、宰猪等,王者需要仁慈之心,你多了生机而少了杀机的话,就能够施行仁政,这是孟子一个简单的心灵上的推论。
可是我们在生活里也的确看到过类似这样的情况,诗人顾城在新西兰把他妻子杀死了,他在此之前曾经一天之内杀了两百多只鸡,这件事本身也很血腥。
固然我们不反对大家在家里偶尔要改善生活,杀一只鸡,可是他一天杀两百多只鸡,当杀鸡的感觉熟练了,他杀妻子也不过是一刀的事情,所以这是非常可怕的。
我经常跟人讲,千万不要吃狗肉,狗对于人性非常相通。
就算你抛弃它了,它也会永远地跟随着你。
法国曾有一个患自闭症的女人,她的狗总是在旁边安慰她。
她感到很讨厌,就把狗从楼上扔下去了,狗的两条腿摔断了。
结果这条狗忍着巨痛,一层层楼地爬到门口,用爪子敲门。
这个女人看到以后,感到非常震惊,她把狗治好,自闭症也好了。
狗打动了一个冷漠的心,打动了一个完全和世界隔绝的心灵。
我讲到孟子仁政的时候,谈到性善和性恶的问题。
孟子书上讲到的这种性善是不加不损的,是不能再加进去,也不能损害它的,它是一个大造所给予的有定分的东西。
就像王阳明在《传习录》里讲,一个人的人品、良知像个赤金,为天所给予每个人的都是定分的,可能这个人的良知的容量比较小,它的赤金可能是几两,可是这也是本然的,不会增加,也不会减少。
你也许是一个贤者,有上吨的赤金。
王阳明讲人的心灵,为天所给予每个人的都是定分的,他这个从哪儿来的呢?从孟子书上来的,是一个分定固也,所以他讲“君子所性,虽大行不加焉,虽穷居不损焉”,你有大的抱负干大的事情,你不会再增加,你穷居在陋巷里边,你也不会减少。
我举个例子,不一定恰当,也许有些地位很高的人物,他的内心赤金是不是那么多,那值得怀疑;有些穷街陋巷的,譬如讲颜回,居于陋巷,箪食瓢饮,他可能是几吨重的金子,他可以称为一个亚圣。
《孟⼦》之养浩然之⽓“敢问何谓浩然之⽓?”⽈:“难⾔也。
其为⽓也,⾄⼤⾄刚,以直养⽽⽆害,则塞于天地之间。
其为⽓也,配义与道;⽆是,馁也。
是集义所⽣者,⾮义袭⽽取之也。
⽣有不慊于⼼,则馁矣。
我故⽈告⼦未尝知义,以其外之也。
必有事焉⽽勿正,⼼勿忘,勿助长也。
⽆若宋⼈然。
宋⼈有闵其苗之不长⽽揠之者,茫茫然归,谓其⼈⽈:‘今⽇病矣,予助苗长矣。
’其⼦趋⽽往视之,苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为⽆益⽽舍之者,不耕苗者也。
助之长者,揠苗者也,⾮徒⽆益,⽽⼜害之。
”(《公孙丑上》)【鉴赏】儒家讲求“内圣外王”之道,“外王”即为政治,⽽“内圣”则体现儒家对⾃⾝修养的要求。
修⾝、齐家、治国、平天下,不修⾝⽆以齐家,更⽆以治国平天下,修⾝可以说是后三者的前提与基础。
若没有修⾝,齐家与治国平天下就仿佛空中楼阁,没有依存的基础。
孟⼦说:“吾善养吾浩然之⽓”(《公孙丑上》),养浩然之⽓即为修⾝、养⼼性。
浩然之⽓作为⼀种⽓,最为伟⼤,最为刚强,⽤正义去培养它,则会⽆所不在,充塞天地之间。
在孟⼦看来,浩然之⽓不是外界赋予的,它本来就存在于内⼼,⾃⼰只是发乎本⼼,顺其⾃然,让⼼中之“⽓”⽣根发芽、茁壮成长,使之由隐⽽显,最后⾄于浩然,充塞天地之间。
孟⼦虽说浩然之⽓“难⾔”,但就他的描绘来看,他所说的浩然之⽓实质上是⼀种“道义”之⽓,因为“其为⽓也,配义与道”,“集义所⽣”。
⽽孟⼦所说的道义,⽆⾮就是仁义礼智,仁义礼智⼜本源于⼈⼼固有的恻隐之⼼、羞恶之⼼、辞让之⼼和是⾮之⼼。
就是说,四⼼是仁义礼智的萌芽,即为四端。
孟⼦养浩然之⽓的过程,就是通过长期的“直养”,扩充⼈⼼固有的四端,从⽽形成⼀种精神道德之⽓的过程。
浩然之⽓的实质,也就是完满的道德修养外化出来是⼀种⽓质⾯貌和精神境界。
“善养浩然之⽓”是对⼼性的养护,是对意志和精神的修炼。
孟⼦说:“养⼼莫善于寡欲。
其为⼈也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为⼈也多欲,虽有存焉者,寡矣。
孟子的性善论:养气养德摘要:针对战国时期关于人性问题的诸多争论,孟子独辟蹊径,提出性善论的观点。
孟子认为人性本善,这种善是内在于人的自觉心的,是先天赋予的,是先验的。
性善即是实现价值之能力内在于性之实质中,孟子通过四端说,即恻隐、羞恶、辞让、是非来阐述仁、义、礼、智,从而进一步说明性善这一观点。
并由性善出发,提出养气、成德,提倡要注重人格修养。
关键词:性善;四端说;养气;成德一、前言战国时期,百家争鸣,杨朱的为我论和墨子的兼爱论大行于天下,儒学遭遇敌论之威胁。
因而孟子言仲尼之教,广为论辩,以折百家,保卫儒学。
而在百家争鸣之中,人性问题也成为争论的焦点之一。
孟子就此从仁出发,提出性善观点。
性善论的提出既有力驳斥了当时有关性善问题的其他观点,为儒学之振兴锦上添花,也对后世儒学传统,尤其是宋明理学产生重大影响。
随着儒家文化在中国古代社会主流文化地位的影响,儒家思想亦成为中国正统思想,一直延续至今。
在人性善这一哲学命题中,不同的哲人有不同的观点。
但无论人性善或恶,其归属点都在于使人变善。
人性本善,则保持善;人性若恶,则去恶从善。
尤其在道德危机层出不穷的当今社会,从善变得尤为重要。
人之本质为善,因而我们要保持这种本性,有本性出发去行善,用性善去规范自身行为。
当人人都保持性善,由性善行仁义时,就是世风日上,社会道德充分发挥其对社会的优越性,成为稳固社会之基石。
二、性善价值意识内在于自觉心(一)所谓性,在孟子指自觉心之特性讲。
孟子“养气说”及其对后世的影响气势浩然是《孟子》散文的重要风格特征。
这种风格,源于孟子本人人格修养的巨大力量和高尚的人格魅力。
孟子曾在《公孙丑上》中说:“我善养吾浩然之气。
”X所谓浩然之气,孟子对它的解释是:“难言也,其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。
其为气也,配义与道……”这里面包含三层含义,首先作为“气”,它是最伟大,最刚强的,用正直去培养它而不加损害,它就会充斥于天地之间,无所而不在;其次,作为气,它必须与道义相互配合,相伴而生;再次,这种气,是内心力量积聚而产生出来的,是由内而外的力量,而不是由外而内的强加。
这种“浩然之气”就其形式来说,是“至大至刚”;就其内容来讲,是“配义与道”。
而究竟何“以养气”?“养气”就是指按照人的天赋本心,对仁义道德经久不懈的自我修养,久而久之,这种修养升华出一种至大至刚、充塞于天地之间的“浩然之气”。
具有这种“浩然之气”的人,“说大人,则藐之”(《尽心下》),在精神上首先压倒对方,能到做到藐视政治权势,藐视物质贪欲,气概非凡,刚直不阿,无私而无畏,从而形成一种高尚的人格之美。
孟子这种内在修养的浩然之气表现在其文学作品中,则外化为论辩时的雄宏,行文时的肆意,因而文章情感激越,词锋犀利,气势磅礴。
正如苏辙所说:“今观其文章,宽厚宏博,充乎天地之间,称其气之小大。
”(《上枢密韩太尉书》)气盛言宜,是孟子内在精神修养上的浩然气概,是一种品格与精神皆高洁的人格美,同时这也是《孟子》散文气势充沛的根本原因。
孟子的养气说对后世文学批评和文艺美学具有深远的影响。
曹丕的“文以气为主”显然与孟子的“养气说”密切相关,“文以气为主,气之清浊有体,不可力强而致”。
刘勰在《文心雕龙》风骨第二十八中说过“故辞之待骨,如体之树骸;情之含风,犹形之包气。
结言端直,则文骨成焉;意气骏爽,则文风清焉”。
这些都是从文学创作的角度而言的。
再从文学批评与欣赏的角度来看,孟子“养气说”的影响则更为深远。
孟子养气篇即《孟子·公孙丑上》《孟子·公孙丑上》(公孙丑问曰):“敢问夫子恶乎长?”曰:“我知言,我善养吾浩然之气。
”“敢问何谓浩然之气?”曰:“难言也。
其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。
其为气也,配义与道;无是,馁也。
是集义所生者,非义袭而取之也。
行有不慊于心,则馁矣。
我故曰,告子未尝知义,以其外之也。
必有事焉,而勿正;心勿忘,勿助长也。
无若宋人然:宋人有闵其苗之不长而揠之者,芒芒然归,谓其人曰:‘今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而往视之,苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。
以为无益而舍之者,不耘苗者也;助之长者,揠苗者也,非徒无益,而又害之。
”孟子养气篇 [原创 2010-01-21 09:39:01]字号:大中小摘要:孟子说的“浩然之气”是一种十分高超的精神境界,这种高超包括高尚和高明两个方面。
这种高超的精神境界要用严格的、长期的知识修养和道德修养来获得。
关键词:浩然之气;高超;精神境界;培养孟子的“养气”说在中国思想史上影响甚大,解释甚多,但时至今日,究竟什么是“浩然之气”等一系列问题,人们谈的依然不够深入,本文试图把某些问题谈得更进一步。
《孟子·公孙丑上》云:“(公孙丑问曰:)‘敢问夫子恶乎长?’曰:‘我知言,我善养吾浩然之气。
’‘敢问何谓浩然之气?’曰:‘难言也。
其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。
其气也,配义与道,无是,馁也。
是集义所生者,非义袭而取之也。
行有不慊于心,则馁矣。
’”在这里,孟子谈了什么是“浩然之气”和如何培养“浩然之气”的问题。
什么是“浩然之气”呢?孟子谈了两个特点:第一,“至大至刚”,“塞于天地”。
即最伟大、最刚强,可以充满于天地之间。
这是从“浩然之气”的形态上说的。
第二,“配义与道”。
即要用义和道去配合它。
这是从“浩然之气”的性质上说的。
所谓“义”,即正义。
《孟子·离娄上》云:“义,人之正路也。
”所谓道,既事物的规律和符合规律的方法。
孟子《论养气》原文及翻译译文(三)1、孟子《论养气》原文及翻译译文(三)孟子《论养气》原文及翻译(三)孟子原文:曰:“伯夷、伊尹何如?”曰:“不同道。
非其君不事,非其民不使,治则进,乱则退,伯夷也。
何事非君?何使非民?治亦进,乱亦进,伊尹也。
可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速,孔子也。
皆古圣人也。
吾未能有行焉,乃所愿,则学孔子也。
”“伯夷、伊尹于孔子,若是班乎?”曰:“否,自有生民以来,未有孔子也。
”“然则有同与?”曰:“有,得百里之地而君之,皆能以朝诸侯有天下;行一不义、杀一不辜而得天下,皆不为也。
是则同。
”曰:“敢问其所以异。
”曰:“宰我、子贡、有若,智足以知圣人,污不至阿其所好。
宰我曰:‘以予观于夫子,贤于尧舜远矣。
’子贡曰:‘见其礼而知其政,闻其乐而知其德。
由百世之后,等百世之王,莫之能违也。
自生民以来,未有夫子也。
’有若曰:‘岂惟民哉!麒麟之于走兽,凤凰之于飞鸟,泰山之于丘垤,河海之于行潦,类也。
圣人之于民,亦类也。
出于其类,拔乎其萃。
自生民以来,未有盛于孔子也。
’”译文:公孙丑说:“伯夷和伊尹怎么样?”孟子说:“行事之道不同。
若非符合自己心意的君主,就不在这样的君主之下做事,如果得到百姓的方式不按正道,身为百姓就不愿意被支使;天下太平安定就入朝做官,天下混乱就全身而退,这是伯夷的行事之道。
在不合我心意的君主之下做事有何不可?君主不用正道得到庶民,我作为庶民有何不可?天下太平稳定也可以入朝做官,天下混乱也可以入朝做官,这是伊尹的行事之道。
可以从政就从政,可以停止就停止;可以长久就长久,可以短暂就短暂,这是孔子的行事之道。
伯夷、伊尹、孔子,都是往古的圣人,我未能做到像他们那样,就从我所希望的来说,我愿意学习孔子。
”公孙丑说:“伯夷、伊尹、孔子,真的就是这样可以并列的吗?”孟子说:“不能这么说。
自从有人有国家以来,没有可以与孔子相比拟的。
”公孙丑说:“如此说来,他们有相同之处吗?”孟子说:“有。