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乡土医学的人类学分析——以侗族民族医学为例
韦伊
【期刊名称】《文化创新比较研究》
【年(卷),期】2024(8)3
【摘要】该文以侗族民族医学为例,对乡土医学进行人类学分析。
乡土医学是一种基于传统经验和观察的医疗方法,注重个体的生理特征和疾病的生物学机制。
同时,
乡土医学关注环境对健康的影响,强调与自然界的和谐共生。
从民族医学分析角度看,乡土医学是特定民族文化的产物,与侗族的历史、信仰和价值观密切相关。
乡土
医学在现代医学中的应用和融合,可以为现代医学提供新的思路和方法。
在侗族民
族医学实践中,传统医疗方法包括草药疗法、针灸和推拿等,具有独有的特点和效果。
乡土医学的人类学分析对于了解和保护民族医学文化遗产具有重要意义。
【总页数】5页(P92-96)
【作者】韦伊
【作者单位】广西中医药大学赛恩斯新医药学院
【正文语种】中文
【中图分类】R-05
【相关文献】
1.试论运用医学人类学理论与方法研究民族医学的必要性
2.民族医学的研究应该具有人类学的眼光和胸怀--民族医学研究的观念和方法浅谈
3.医学人类学视阈下国内
民族医学研究的现状与趋势4.乡土医学的人类学分析:以水族民族医学为例5.医学人类学视角下侗族村落多元化医疗模式研究
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《以人类学的角度探究科尔沁萨满治疗精神病的巫术与过程》篇一人类学的角度下：科尔沁萨满治疗精神病的巫术与过程探究一、引言在人类社会发展的漫长历程中，信仰与仪式一直是重要的文化组成部分。
特别是在某些特定的文化背景和社会环境下，巫术作为一种神秘的力量，对人类生活产生了深远的影响。
其中，科尔沁萨满治疗精神病的巫术尤为引人注目。
本文以人类学的视角，深入探究科尔沁萨满治疗精神病的巫术及其过程。
二、科尔沁萨满文化背景科尔沁地区位于中国内蒙古自治区东部，这里居住着许多以牧业为主的蒙古族群。
在漫长的历史发展过程中，科尔沁人民形成了一套独特的信仰体系，其中包括萨满文化。
萨满被视为拥有与神灵沟通能力的神圣职业，其职责包括为人们祈福、治病和沟通神灵等。
三、科尔沁萨满治疗精神病的巫术科尔沁萨满治疗精神病的巫术是一种神秘的仪式。
其核心理念是通过与神灵的沟通，寻找疾病的根源并寻求治愈。
在萨满的观念中，疾病往往是由邪灵、恶鬼等超自然力量所导致，而萨满的使命就是通过一系列的仪式和咒语，将这些邪恶力量驱逐，从而治愈疾病。
四、萨满治疗精神病的巫术过程1. 诊断阶段：萨满首先会通过观察、询问等方式了解患者的病情。
他们相信，通过观察患者的言行举止、面色等，可以判断出疾病的原因。
2. 准备阶段：在确定病因后，萨满会开始准备仪式所需的物品，如祭品、法器等。
同时，他们还会为患者准备一些特殊的药物或草药。
3. 仪式阶段：萨满会带领患者进入一个神秘的仪式空间，通常是一个设有祭坛的密闭房间。
在仪式中，萨满会通过吟唱咒语、跳舞等方式与神灵沟通，寻求治愈之法。
4. 治愈阶段：在仪式结束后，萨满会根据神灵的指示为患者进行治疗。
这可能包括服用草药、进行特殊的身体锻炼等。
5. 后续阶段：在治疗结束后，萨满还会对患者的病情进行跟踪观察，以确保治疗效果的持久性。
五、人类学视角下的分析从人类学的角度来看，科尔沁萨满治疗精神病的巫术是当地文化的重要组成部分，体现了人们对自然、宇宙和生命的理解。
医学人类学的五大理论发表时间：2017-08-25T15:07:33.353Z 来源：《中国医学人文》(学术版)2017年4月第8期作者：莫忧[导读] 医学人类学是一门运用人类学的理论与方法去研究疾病、健康、治疗以及人类在相关问题上的观念及行为的人类学分支学科。
广西民族大学民族学与社会学学院【摘要】医学人类学作为一门发端于西方的人类学分支学科，自20世纪中期产生以来，在人类学理论框架的基础之上形成了一系列自身独有的理论知识。
对医学人类学理论框架的梳理能为相关研究奠定理论基础，提供新的研究视角。
【关键词】医学人类学；理论框架；研究视角医学人类学是一门运用人类学的理论与方法去研究疾病、健康、治疗以及人类在相关问题上的观念及行为的人类学分支学科。
本杰明.保罗（Benjamin Paul）在《健康、文化与社区：公众对卫生项目的反应的个案研究》中第一次使用了“医学人类学”这一术语，但人类学对疾病、健康等问题的研究则可追溯到更早[1]。
在长期的发展过程中，医学人类学形成了两大文化视角，即生物文化视角和社会文化视角。
其研究类型主要可概括为生物学研究类型、生态学研究类型、民族医学研究类型、批判研究类型、应用研究类型、跨文化精神病学研究类型。
一、医学人类学的理论文献概况学术界有不少学者对医学人类学的理论进行了归纳总结，极具代表性的主要有以下几种：1994年，拜伦.古德（Good）在《医学、理性与经验：一个人类学的视角》（Medicine，Rationality，and Experience：An Anthropological Percpective）[2]中归纳出四种医学人类学的理论取向：作为民间信仰的病患表达—经验主义传统的延续、作为认知模式的病患表达—认知人类学角度的看法、作为文化性地构造起来的现实的病患表达—“意义中心传统”、作为神秘化的病患表达—来自“批判的”医学人类学的看法。
1994年，中国医学人类学的主要奠基人席焕久在其著作《医学人类学》[3]中，概括了医学人类学理论的几大来源：体质人类学、民族医学、文化与生物生态学、心理与行为方面的研究以及国际公共卫生。
哈尼族传统医药的人文精神一、疾病预防中的人文精神哈尼族医学认为，疾病的产生与自然、社会、饮食、情绪等因素有关系，为了减少人类自身的疾病，应从以下几方面加以预防：（一）与天、神、自然和谐相处哈尼族传统医学思想深受其传统哲学的影响，哈尼族传统哲学认为世界由神、自然、人和鬼构成。
天神居住在上层世界奔梭哈海，天地、人和万物居住在中层世界涅峻磋海，鬼神居住在下层世界罗梭梭海。
这三个层次相互联系共同构成了整体世界。
人之所以产生疾病是由于人、天神和自然不能和谐相处，三个层次的整体世界被破坏，而导致风、寒、热、湿等邪气侵犯人体脏腑经络，或因先天后天不足。
这种天人合一的疾病观把人的健康与天、地、自然密切联系在一起，让古老的哈尼族人民自觉地与自然和谐相处。
即使生活在无一块平地的哀牢山区，哈尼人民也从不认为大山阻断了他们的交通，妨碍了他们的发展，而是对大自然的赐予充满敬畏与感激，在哀牢山区创造了举世罕见的梯田农业奇观。
为了更好地适应自然，祛除高海拔山区带给人体的寒意，他们经常吃一些热性的食物，如糯米、辣椒、烈酒、牛肉等。
哈尼族大多生活在海拔800—2500米的山区，具有“一山分四季，隔里不同天”的立体气候特点。
哈尼族祖先早已发现，气候也是诱发疾病的主要因素，甚至把季节特征与疾病联系起来，如插秧季节多见鸭赖，桃花开时易患桃花病症等。
人的健康与地理环境、气候环境密切相关，人不能脱离环境而存在。
为了减少疾病，人应该顺应气候的变化，根据不同的季节和天气，增减衣物，调整饮食，与自然和谐相处。
（二）控制饮食与情绪哈尼族传统医学认为合理的饮食是身体健康的保障，不能饥饿，也不要过饱。
人处于饥饿状态时，会气血不足，抗病力下降；吃的过多，会加重人体各种管道、脏器的消化负担，影响肠胃功能的消化与吸收，因此提倡细嚼慢咽，粗茶淡饭的生活，反对暴饮暴食。
情绪变化也是致病的一个因素，人在情志变化时会导致气血壅阻，从而发病。
例如人生怒气则伤肝，易引起郁气病。
人类学的现实功用——从人类学影视作品《虎日》出发杨卓青
【期刊名称】《科教导刊-电子版（中旬）》
【年(卷),期】2017(000)007
【摘要】虎日——彝族宣布战争的日子,在2002年的这一天宁蒗县跑马坪乡的彝族人公开宣布了对毒品的战役.《虎日》这部人类学纪录片主要讲述了宁蒗彝族动用家支的力量,举行仪式,帮助家支成员成功戒毒的事情.这部纪录片不仅为我们展示了影视人类学的新视角,更加推动了人类学的研究.人类学不再是关在象牙塔里的学科,有了解决实际社会问题的功能.
【总页数】1页(P120)
【作者】杨卓青
【作者单位】西南大学历史文化学院民族学院重庆 400715
【正文语种】中文
【中图分类】R169.1
【相关文献】
1."虎日"的人类学发现与实践--兼论《虎日》影视人类学片的应用新方向 [J], 庄孔韶
2.《虎日》的医学人类学解读:以文化的力量对抗疾病 [J], 徐义强
3.信仰的力量\r——浅析人类学纪录片《虎日》 [J], 高歌
4.信仰的力量——浅析人类学纪录片《虎日》 [J], 高歌
5.小凉山彝族“虎日”民间戒毒行动和人类学的应用实践 [J], 庄孔韶;杨洪林;富晓星
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世界最新医学信息文摘 2019年 第19卷 第21期投稿邮箱：sjzxyx88@43·综述·哈尼族医药的概述陈莹（普洱市中医医院，云南 普洱 665000）0 引言哈尼族与彝族、纳西族、傈僳族等是古羌人的后裔，哈尼族有自己的语言，属汉藏语系藏缅语族彝语支，哈尼族人们长期过着动荡的生活，未能创造出自己的文字。
在语言交流上受到了一定的限制，他们的文化只能靠口传心授[1]。
中华人民共和国成立以后，根据民族自愿统称为哈尼族。
现在主要分布于云南省普洱市、玉溪市、红河哈尼族彝族自治州和西双版纳傣族自治洲等[2]，其中墨江、红河、元阳、元江、江城、镇沅及孟腊等均是哈尼族最多的聚居区域。
居住区域为热带、亚热带，是历史上有名的“瘴疠之区”。
在漫长的历史发展过程和长期与疾病作斗争中积累了丰富的与疾病作斗争的经验和抗病养身的哈尼族医药。
1 哈尼族医药的起源哈尼族人们由于生存环境的自然多变与生活条件艰苦，在与自然灾害和疾病的斗争实践中，逐渐积累了保护自身健康和提高体质的经验，这样反复的实践摸索、总结，开始意识到疾病有药可医的思想启蒙，因此，可以发现，哈尼族的医药其中不管是从理论还是具体实践中可以发现明显的吸收了包括祖国中医学、傣医学、泰医等国内外多个民族医药，最终在吸收上述民族医药精华的基础上结合自身民族特征发展出了独特的一种医药模式[3]。
2 哈尼族医药诊病特点[2]2.1 望诊：其是哈尼族中常用的一种诊断方式，主要是透过眼睛对患者的面部及身体进行观察，将结果作为诊断的依据。
望诊主要看患者的精神状态以及面部颜色、行动状况、分泌物、排泄物等，利用望诊可以判断患者是局部疾病还是全身性疾病，是初步诊断的一种主要诊断方式。
2.2 问诊：哈尼族医生与患者通过交流，对于沟通有障碍的患者哈尼族医生则与患者家属进行沟通，多方面了解有关患者的病史。
哈尼族医生对诊断病症有独特的经验，一般通过询问患者的病史，来证实患者病情的初步判断结果和严重程度。
4第23卷第12期2010年12月医学与社会M e di c i n e a nd Soci et yV01．23N o．12D e c．2010一部优秀的彝族医学人类学民族志徐义强“2云南省红河学院哈尼研究中心，蒙自，661100；2中山大学人类学系，广州，510275摘要刘小幸博士的著作《彝族医疗保健——一个观察科学与巫术的窗口》是一部关于中国西南地区彝族的医学人类学民族志，该书考察了彝族两个支系罗罗颇和诺苏的医疗与保健系统，对中国的医疗系统和医学人类学的研究将带来全新的启示。
关键词彝族；医学人类学中图分类号C912．4；R-09文献标识码A D O I．10．3870／Y X Y SH．2010．12．002A n Exc el l e nt M edi ca l A nt hr opol ogy E t hnog r aphy of Y i Peop l eX u Y i qi angS c hoo l ofH um ani t i es,H onghe U ni ver si t y，M e ngzi，661100；D e par t m e nt of A nt hr opol ogy,S un Y at-se n U ni ver s i t j A Sl0275A b st r ac t In her m ed i cal an t hr op ol o gy et hno gr aph y,D r Li uX i aoX i ng co nd uct a st ud y o n t he heal t hcar e sys t em s of Y i people．It i s of g r e-at s i gni f icance i n i m pr ovi ng t he devel opm e nt of m e di cal sy st e m i n Ch i na．K e y w o r ds Y i peop l e；M edi cal ant hr o pol og y在人类的漫长历史中，疾病与健康一直伴随人类而存在。
2013年第2期中央民族大学学报（哲学社会科学版）No．2，2013第40卷Journal of Minzu University of China Vol．40（总第207期）（Philosophy and Social Sciences Edition ）General No．207哈尼族治疗仪式的医学人类学解读徐义强（红河学院国际哈尼/阿卡研究中心，云南蒙自661199；中山大学人类学系，广东广州510275）〔摘要〕在独特的灵魂观念支配下，哈尼族社会中保存着各种各样名目繁多的治疗仪式。
从医学人类学的视角来看，仪式重新调和了人的身体和宇宙秩序之间的关系，加之仪式中所使用的祭品都带有较强的象征意义，这给患者带来极强的心理安慰。
同时，仪式治疗的疗效与选择又与其地方文化认知系统和当地外部社会因素息息相关。
因此，只有将叫魂仪式置于哈尼族丰富的社会文化脉络中并进行动态的分析，我们才能最终揭开其神秘的面纱。
〔关键词〕哈尼族；仪式治疗；地方性知识；社会文化脉络；医学人类学〔中图分类号〕C958〔文献标识码〕A〔文章编号〕1005-8575（2013）02-0084-06〔收稿日期〕2012-02-28〔作者简介〕徐义强（1980－），男，安徽安庆人，中山大学人类学系博士研究生，云南省红河学院国际哈尼/阿卡研究中心副教授，研究方向为宗教人类学、医学人类学。
〔基金项目〕本文系作者主持国家社科基金项目“哈尼族疾病信仰与医疗实践的医学人类学研究”（批准号：10XMZ0022）的阶段性成果；国家社科基金重大项目《中国宗教艺术遗产调查与数字化保存整理研究》（11＆ZD185）成果之一；另受中山大学博士研究生创新人才培养项目资助；云南省哲学社会科学创新团队“云南国际哈尼/阿卡文化研究”建设项目资助。
①其学术表述上主要有“万物有灵论”、“原始宗教信仰”和“民间信仰”。
②也可以说，这些研究具有“宗教人类学”本位的色彩，当然，这部分研究者中不少本身就是宗教人类学领域研究者。
③毋庸置疑，以上研究取向，对于了解仪式治疗的丰富机理乃至引导民众反思以往对于各种巫术、巫师、民间疗法的种种偏见，对于宗教人类学、医学人类学的发展都具有十分重要的学科意义。
因此，在今后相当长的时间里，这类研究还会继续，拓展出不少可以继续挖掘及延伸的空间。
一、引言在人类社会中，与疾病有关的信仰与实践往往构成一种文化的中心特征，医学人类学家认为因地域、环境、文化模式不同，身处其中的人们便自然地形成了风格各异的对于疾病病因的解释以及采取的治疗实践模式。
长期的历史沉淀之中，每一种文化也都自然地拥有一套较为系统的疾病观念，并衍生出相应的为其所用并行之有效的治疗手段。
从理论视角上看，西方人类学者较早就开始了对巫医、巫术等仪式治疗的研究，从19世纪末至今，业已形成不少成果，但大致上以功能主义、结构主义和象征主义几种分析架构为主。
从时间与类别上来看，宗教与治疗关系的论谈一直以来是经久不衰的话题，这些探讨从不同族群不同文化的实地调查所得的民族志资料中归纳不同的宗教观、疾病观以及由此而生的治疗方法。
概而言之，其大致上秉承一个基本思路，即通过探讨宗教信仰的理念，①继而发掘较具地方性的传统疗法，从而再现了丰富的宗教信仰图景与治疗之间复杂而密切的关联。
②在“宗教———治疗”这一维度下，研究者自然比较忽略相关的社会文化脉络如经济、生产方式、人际关系的分析。
此外，也较为注重静态的描述而在理论分析上稍欠火候。
随着时间推进，各种新的研究取向脱颖而出，比如有医学的文化视角研究，有身体观的探讨等，最近的研究倾向是受医学人类学影响而涌现的多元医疗体系研究。
③但不得不指出的是，目前学术界的一些倾向仍然存在不少缺憾之处，突出表现也即，我们很少可以看到结合具体的文化背景和社会关系网络来诠释治疗仪式的作品。
在缺失了多维视角的研究中，把一个个仪式从其扎根的生活中剥离出来，在多大程度上能够帮助我们了解治疗仪式的真正意义十分值得怀疑。
笔者认为那种关于仪式治疗的宏大叙事，对于理解民众的行为逻辑毫无意义，亦不能真切理解文化的实质。
有鉴于此，本文在哈尼族叫魂仪式治疗研究过程中，并不视之为封闭的、自主的系统，而把它当作是和更大的社会空间相遇和互动的场阈，试图抛弃那种宏大叙述，从哈尼族社会过程和人际关系网络入手，对仪式的文化背景、基本结构、社会秩序、治疗效力诸要素进行解读。
笔者认为唯有将一个个仪式还原于生活之中，置于复杂敏感的社会网络和人际关系网络之中，才可一窥究竟。
同样，也只有在精细的洞察中，才可以发现仪式中叫魂词、法术的意义和功能，以及为什么要选择这样仪式的内在逻辑。
换言之，研究取向上，笔者试图努力摆脱平面化的素描叙述而转向立体式的彩塑。
具体而言，本文是以哈尼族巫师“师娘莫”及其所主持的给病患叫魂（哈尼音：所拉枯）的仪式为例，并结合哈尼族灵魂观念、巫师的个人生命史、仪式的基本结构、身体经验与象征意义、地方文化认知系统、宇宙观及社会秩序、治疗的效力等进行社会文化脉络的综合分析。
二、文化背景：哈尼族的灵魂观念及巫师生命历程哈尼族宗教形态是以“万物有灵”观念为基石的民俗宗教信仰，①并以自然崇拜、灵魂崇拜、神鬼祭祀等为表现形式，在此基础上，哈尼族形成了独特的灵魂、鬼怪、神仙体系。
在灵魂观念上，哈尼人认为人有十二个灵魂，分别守护人的不同部位，灵魂一旦受到惊吓、引诱就会丢失在外而致人生病，②如哈尼族古老的祭词《斯批黑遮》中《为死者叫魂》篇唱道：“一人有魂十二个，灵魂少了要生病，慈祥的老人死去了，他在世间魂丢尽，要为老人叫亡魂，死到阴间魂要齐。
”［1］当然，不同年龄、不同属相、不同性别的人有着不尽相同的灵魂状态。
因此，在哈尼村寨，叫魂退鬼仪式就是一项必不可少的宗教活动。
其中，较为重要的有“叫保命魂”（哈尼音：纽苏苏）、“招田间魂”（哈尼音：卡从从拉枯）、“送冲撞鬼”（哈尼音：尼哈骨杂）、“叫栽秧魂”（哈尼音：五主苏拉枯）、“叫生人魂”（哈尼音：得莫苏拉枯）等等。
为了使读者更准确地理解后文将要呈现的治疗仪式，首先有必要对仪式的主持者做一番交代。
文中的“师娘莫”是哈尼族众多巫师的一种，并不是像哈尼族祭司“莫批”那样需要经过长时间的向师傅学习，一般自称是天生的，是拜老天所赐的本事，又或者突然得病之后就拥有的能力。
具体而言，他们可以通过通神状态探知病情的来源，告诉病者发病的原因，他们常常进行叫魂活动但不会背诵父子连名谱系，也不能杀牛和主持葬礼。
主持的主要仪式种类包括叫魂（哈尼音：所拉枯）、瞧米算命（哈尼音：侧罗发）、驱鬼（哈尼音：刹黑扑），此外，村人凡遇到牲畜不旺、老母猪不生、庄稼不好、女人不能生孩子等，也会请师娘莫算一算。
有部分学者认为从广义上说顺娘莫属于莫批中“沟批”或“擦批”。
“‘沟批’可分为两种情况，一种称为‘尼玛’，以中年女性居多，她们主要是看蛋卦、米卦等，这种人只管看卦解疑，不能进行具体的祭祀活动。
另一种称为‘擦批’或‘尤批’，以中年男性居多。
传说这种人能通神”。
［2］巫师的个人生命史经历一直是人类学研究的重要内容。
本文所叙的师娘莫李某是一位初中生，1983年初中毕业当兵三年，之后去了文工团，回来不久就做师娘莫，同时还当了会计3年，计划生育干事8年，然后当村长。
有一天晚上，吃完饭之后，喝了一些酒，意犹未尽之时，李某向笔者讲述了他成为师娘莫的往事。
我家以前是地主，我爸爸以前是土司官的副官警卫员，也就是狗腿子，身上都是带着枪的，文化大革命的时候就被整了，先是被打伤后就死了，死的时候48岁。
那时我才7岁，所以我小①②以往学术界常使用“原始宗教”（primitive religion）来描述少数民族民间的宗教实情，已受到不少学者批评。
为此，国家宗教事务局2007年成立了业务四司专门管理民间宗教信仰工作，因此本文使用“民俗宗教”（folk religion）相称。
关于哈尼族灵魂与疾病关系的较详细论述，参见拙文《哈尼族的原始宗教信仰与仪式治疗》，《宗教学研究》2012年第1期。
时候很苦，经常吃山茅野菜，油都没有吃的。
我小的时候就怕一个人走夜路，14岁就可以看见鬼了，现在都可以经常看见鬼，村里水井边就经常有两个鬼。
14岁那年，我曾经大病了一场，大概四十天吧，饭也吃不下，水也喝不了，说话也不行，家里人都议论说我不行了。
就这样不吃不喝的，可慢慢的我又好了，骨头干了，骨头炼成了，就会瞧命了。
我那时就已经成了，只是那时我不愿意向大家说出来。
后来进了部队文工团，一直都在歌舞团唱唱跳跳，有一天晚上吃了死的鱼和坏的干巴，你知道我们哈尼族是不能吃死鱼和黄鳝的，结果晚上就突然不舒服，就上身了，整天疯疯癫癫的。
歌舞团的领导就说“这孩子看样子唱不了了”，然后就被开除了，不在歌舞团工作了，23岁那年我从文工团回来了。
从文工团回来以后，我做过计划生育干部和会计，一开始不敢给人瞧命，怕影响不好，怕别人说我，但不给人瞧我就要生病了，没办法只得做，我真正的第一次给人瞧是25岁。
现在，我家里庄稼一般请人来种，我的工作不是种田而是叫魂，到处都有来请的。
①从上面这段叙述中，我们可以很明显地看到李某成为师娘莫的背景和过程，与中国北方、印第安人的萨满（shaman）成巫经历十分类似。
分析李某本人，他是一个会说话又在那个年代念过初中并且当过兵，在外面见过世面的人，他一应农活不会做，也不会乐器，生意也不会，只会做仪式，全凭借着嘴上的本领生活。
但事情的有意思之处在于，李做仪式时间一长，连他自己都相信了。
三、仪式过程：叫魂仪式四阶段叫魂是李某主要举行的一种仪式，据李估计，一年大概要叫魂100多次，有的月天天叫魂，过年的时候还要少一点，因此每一年收的米都有近一千斤。
至于叫魂的时间，清明节前都可以叫，栽完秧后就少了，清明节后的那个月一般就不叫了。
单数月如3、5、7、9、11月不能叫，双数月叫魂多，逢2、6、8月叫魂最多，其中正月可以叫，5月叫不回来魂，6月傣族鬼较多也不去那边叫魂。
每一个月17日以前都可以叫，17日以后都不太可以叫，尤其17、27、29不兴叫，李在自己的生日即属马日也不出门叫魂。
概观之，师娘莫的叫魂仪式一般可分为准备、叫生魂、叫熟魂和收尾四个阶段，总时间一般约数个小时，以今年某次李某主持的给病患叫魂（哈尼音：所拉枯）为例，②渐次叙之。
（一）准备阶段。
这一阶段主要发生在正式叫魂之前，主要由师娘莫和患者家人配合完成。
其中，患者家人负责准备各种祭祀所需物品，包括簸箕、茶水、盐碟、酒水、筷子、粳米、糯米、白公鸡、鸡蛋、白老布、竹筐，在师娘莫的指导下依次摆好。
师娘莫准备竹枝、万年青和野葡萄叶。
布置祭品时特别要在簸箕周围用白老布围绕，竹枝上需用黑白两条细线连接竹筐。
（二）叫生魂阶段。
这一阶段主要由师娘莫主持，患者及其家人聆听叫魂词。
