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《老子》“有生于无”今论作者：刘亚峰来源：《赤峰学院学报·哲学社会科学版》2013年第08期摘要：文章分别从文字史、观念史、“无”的方法论意义、康德哲学、海德格尔哲学的角度，回答了“无中生有，何以可能”这一问题，并论述了“有生于无”之“无”背后的思维特点与思想意义。
关键词：老子；有；无中图分类号：B223.1 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）08-0051-02“反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
”《老子》第四十章虽只有两句话，却引发了后人无尽的讨论。
特别是“天下万物生于有，有生于无”句，因其内含一个“无中生有”，与日常经验有较大距离，甚至“不可思议”，因而倍受历代学者重视，对它的诠释可谓汗牛充栋，见仁见智。
本文不揣谫陋，力图从“无中生有，何以可能？”这一问题入手，对该句予以今解、今论，这种今论，应已超出了《老子》作者本人的思想视域。
一“无”在甲骨文中写作，在金文中写作，在篆文中写作。
从构造来看，在甲骨文中“無”、“舞”、“无”为同一字，像一人手持舞具举手投足舞蹈之形，金文繁化，篆文分为三形：一形另加义符“亡”，用以表示没有之义；二形另加义符“舛”（双足），用以表示舞蹈之义；三形简化，只留下一个舞人形。
隶变后楷书分别写作“無”、“舞”、“无”，如今规范化，“無”简化用“无”，舞蹈之义仍用“舞”。
①在人类早期，乃至现在的一些原始部落，跳舞不仅是一种娱乐，而且往往是人神沟通的一种方式，特别是在祭祀活动中。
“无”字与“舞”字的同一，表明“无”可能有一种观念史上的神秘主义渊薮，“无”在华夏族群的“原发经验”中，可能有一种与“神”相通的神秘色彩，具有某种超越性。
如果“无”是超越性存在者，那么“有生于无”就具有了一种宗教或神学的解释。
二“驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”②显然不是普通老百姓能有的生活体验；“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱”，③这是种站在“民”之外，把“民”当作一个“他者”的思考言说方式；“国之利器不可以示人”，④乃对治国之术的关切与沉思；对“不义而富且贵，于我如浮云”⑤等与物质财富贫乏相关的话题的只字未题。
天下万物生于有有生于无，这句话是在讲述自然界的规律和哲学思想。
在这句话中，有和无是对立的两个概念，代表了存在和不存在，生和死，新生和消亡等对立统一的关系。
这句话通过简洁的语言，深刻地表达了宇宙万物生成变化的法则，也反映了我国哲学的深邃思想。
有生于无，意味着宇宙间万物的生成都是依托于某种存在或非存在的条件之下。
从科学的角度来看，宇宙中的一切物质都是由原子或者子粒子构成的，而这些微观的粒子在时间和空间中的变化，使得宇宙中的万物生生不息。
有生于无也可以理解为物质的能量转化，新的事物的出现往往是以旧的事物的消亡为代价。
有生于无也可以理解为生命的生成和轮回。
在自然界中，生命的诞生和逝去是一个循环往复的过程。
无数的生命体在诞生、成长、繁衍、衰老和逝去之后，又会回归到无之中，而后再次有生。
这样的规律不仅适用于动植物，也适用于整个生态系统和自然界。
可以说，有生于无也是自然界生命活动的基本规律。
从哲学的角度来看，有生于无也代表了生命的循环和转变。
在我国传统哲学中，有生于无反映了太极哲学中的阴阳观念。
太极哲学认为，宇宙间的一切事物都是由阴阳两种相反而又统一的力量构成的，阴阳相互转化，形成了丰富多彩的生命世界。
有生于无也可以理解为阴阳转化的过程，生命在阴阳之间不断地循环，实现了生生不息的状态。
对于人类而言，有生于无也意味着我们需要珍惜生命，顺应自然规律，不断地学习和进化。
也需要正确认识生命的轮回和转化，明白生命的宝贵和短暂。
唯有如此，才能够更好地理解天下万物生于有有生于无这句话所蕴含的深刻哲学意义。
在本文中，我以简明的语言，从科学、生命学和哲学的角度分别阐释了天下万物生于有有生于无的含义，希望能够让您更深入地理解这句话所传达的深刻哲学思想。
正如我国古语所言，知止而后有定，定心而后能静，静心而后能安，安心而后能虑，虑心而后能得。
愿我们能够在不断探索生命意义的过程中，有所收获，以更豁达的心态去面对生命中的种种变化。
天下万物生于有有生于无，这句话深刻地反映了自然界的规律和哲学思想，同时也蕴含着人们对生命和宇宙的探索与思考。
浅谈老子的“无”与“有”的二元辩证思想_哲学理论论文“天下万物生于有，有生于无。
”（四十章）王弼注曰：“天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。
”[21]天地万物都是从有形之物开始的，有形之物是天地万物得以存在，并被人所感知的凭借和载体（如人的身体是有形之物，属于“有”的范畴），而有形之物是从无形之物中产生出来的，无形之物是有形之物存在的目的与意义的根本所在，是有形之物的本源（如灵魂是无形之物，属于“无”的范畴）。
灵魂要依靠身体，然而身体有了灵魂才变得有意义。
借用亚里士多德的观点来说，形势与内容（质料）相比，形势更为重要，形式是决定某一个事物之所以成为这一事物的根据。
[22]有形之物即是内容（质料），无形之物即是形式，没有内容（质料）的形式，就如没有身体的灵魂，无所依托；没有形式的内容（质料）就如无源之水，无本之木，失去了存在的根据。
“有”是天地万物的本源，“无”则是“有”的本源，“无”是本源之源，是产生“有”的精神本原，是作为有形之物而存在的天地万物存在的根据。
因而，在这一阶段，“无”是高于“有”的，“无”成为了老子思想的最高原则。
引用《哲学大辞典》中的说法，老子认为，“无（名）”比“有（名）”更能反映“道”的性质。
[23]“无”作为老子哲学最根本的范畴，其最明显之处则在于老子对“无为”的极大推崇。
在这一阶段中，老子的思想是崇无抑有的（这和西方哲学中的崇有抑无的观念恰好相反），从老子对“无为”与“有为”的态度上即可窥其一斑。
下面，我们转入对老子“无为”思想的讨论中，从侧面来对老子在这一阶段中表现出来的“崇无抑有”的思想进行更为深入的说明。
那什么又是“无为”呢？在谈论“无为”之前，先来讨论一下“为”.“为”字在《说文解字》中的解释为：母猴也，引伸遂为凡有所变化曰为。
[24]就是说，“为”是引起事物变化的行为。
任继愈先生说，“无”具有“有”所不具备的“实际存在”,号称“无”,并非空无一物，而有总括万有的特点。
“有”与“无”的辩证思想是老子在《道德经》中提出的一个至关重要的观点，其蕴涵的哲学思想对经济、政治、文化的发展具有一定的指导作用，也对设计的创作具有较大的影响。
虽然“有”与“无”的辩证思想并未直接体现设计的各方面问题，但其内在的哲学思想及辩证关系对当代设计可谓影响至深。
因此，深层次挖掘艺术设计中“有”与“无”的美学辩证思想，就必须对老子提出的“有”与“无”的辩证思想进行全面的探讨。
一、“有”与“无”二元辩证关系老子在《道德经》第四十章明确提出“天下万物生于有，有生于无”的说法。
“有”皆万物本源，“无”为“有”的本源，“无”是本源之源，而“无”为虚幻或虚无缥缈，即“道”的特质所在。
因此，“有”与“无”的辩证思想和“道”有密切关系。
同时，老子“有”与“无”辩证思想并不是千篇一律的，其在《道德经》第二章明确提出“有无相生”的看法，认为“有”与“无”两者是相互对立、相辅相成的辩证关系。
因此，“有”与“无”的辩证关系可以分为两个阶段分析，即“有无相生”和“有生于无”。
1.“有无相生”“有无相生”出自于《道德经》第二章：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。
”①在老子的哲学思想中，“有”与“无”是一对矛盾体，可以相互对立、相互转化，“有”可以转化成“无”，“无”也可以转化成“有”，即随着时间和物质的运动发展，“有”与“无”相互对立、转化。
因此，“有无相生”这一辩证关系蕴涵了特别丰富的哲学思想，深刻折射出社会事物的发展规律。
2.“有生于无”“有生于无”的辩证关系是“道”的体现，在《道德经》第四十章中明确指出了这一观点。
天地万物始于“有”，“无”是“有”的本源，“无”又是本源之源。
其中蕴涵了“道”的哲学思想，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”作为万物的本源之源，有着哲理性。
因此，“道”是老子哲学思想的精神本源。
综上所述，“有”与“无”的辩证关系是随着事物的运动而发生变化的，“有无相生”和“有生于无”从两个方面印证了“有”与“无”的关系。
以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣的翻译这句话的意思是：以没有厚度的东西插入到有空隙的东西里面去，在空隙中游刃往来必定会感到宽绰。
用来形容我们做事应该不断努力，而不能有任何松懈。
选自《庄子养生主》翻译：把东西放进去，拔出来，上下伸缩，左右转动，能没有余地吗？《老子》第五十六章中说：“天下万物生于有，有生于无。
”道家把本体视为无，把器世间视为有。
这里所说的“无”是指存在之前的浑然一体的混沌状态，而“有”则是指本体呈现出来的各种性状。
天下万物产生于有，又复归于无。
当你放进去时，也就随着你的作为消失了，然而它毕竟已经存在过；当你拿出来时，它仍旧可以依靠自己原有的功能再次呈现。
这就是道。
关于庄子“无厚入有间”的道理，历史上有两种不同的解释：一种认为，《养生主》的“无厚”应该读作“物薄”。
《汉书艺文志》中著录《庄子》三十三篇，当是道家学派的著作。
《庄子》一书成书于先秦时期，据郭沫若考证，庄子著书并非以一人一时之作为最后成书，实际上是诸子百家中许多学派的著作汇集。
“物薄”应该是指所谓“道”与“言”。
因此，郭沫若主张《养生主》一文中的“无厚”应该解释为“物薄”。
另一种观点则认为，《养生主》中的“无厚”应该解释为“无间”，“有间”与“无间”通假，意思是“空隙之间”，指狭窄之地。
《文选》李善注引曹大家《释名》说：“有间，如通论有分间也。
”从“有间”通假为“无间”的角度来看，郭沫若、曹大家都是对的，因为二者都可以解释为“空隙之间”。
显然，郭沫若先生的解释更符合原文的含义。
意思是：把东西放进去，拔出来，上下伸缩，左右转动，能没有余地吗？《老子》第五十六章中说：“天下万物生于有，有生于无。
”道家把本体视为无，把器世间视为有。
这里所说的“无”是指存在之前的浑然一体的混沌状态，而“有”则是指本体呈现出来的各种性状。
天下万物产生于有，又复归于无。
当你放进去时，也就随着你的作为消失了，然而它毕竟已经存在过；当你拿出来时，它仍旧可以依靠自己原有的功能再次呈现。
老子哲学中的“有”与“无”老子哲学中的“有”与“无”2012年02月21日老子本体论哲学的起点是万物如何成为万物本身这个基本的哲学问题。
由于超越了人类认识能力的局限性，直到今天，人类仍然无法用科学的方式合理地解释这个问题。
老子在古代十分有限的知识积累下，运用其理性直观的思维模式，对“有”、“无”及其关系进行了深入的探索，并且形成了中国式本体论哲学的基本特色。
《老子》是一部伟大的哲学著作，老子哲学的伟大之处正在于，在那样一个人类心智渐开的时代，老子就有了对世界本原问题的透彻理解。
“道”与“有”、“无”是本体论哲学中最核心的概念，许多西方哲学家提出的基本哲学概念都与老子哲学有着相似之处。
老子哲学中除了“道”是一个最基本、最重要的哲学概念之外，还有“有”与“无”这一对哲学范畴。
从一定程度上说，“有”与“无”这一对哲学范畴正是“道”演绎其基本逻辑的“剧场”。
弄不清老子哲学中“有”与“无”的含义，也就意味着不能把握老子哲学的实质。
不少研究老子哲学的人，通过不同断句的方式来解读老子哲学，常常会有不同的解释。
由于中国汉字易生歧义，让人们有不同的释读方式是完全可以理解的。
比如《老子》第一章中的文字，任何一种现代翻译方式都似乎有其局限性的一面。
造成这一问题的原因在于我们不能正确地认识老子哲学的实质——我们必须首先将老子理解为一位对宇宙本原有着深刻研究的哲学家，并且应该将其对于世界如何存在的问题的探讨理解为老子哲学中最主要的部分。
1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土的帛书中有《老子》甲本和乙本，两种本子都是“德”经在前，“道”经在后，与流行本“道”经在前，“德”经在后的次序不同，而与韩非子《解老》的次序相同。
有人据此认为，《老子》的思维路径，是由“无为而无不为”的伦理道德政治观点上升到哲学观点的。
然而，1993年郭店楚简出土的《老子》却是不分章节的，排列顺序与帛书及今本都有很大的不同，这在一定程度上说明，《老子》在战国至秦汉时期是经过人为编辑的。
【佳句妙语】欲生于无度，邪生于无禁
老子说，天下万物生于有，有生于无。
庄子说，精神生于道，形本生于精，万物以形相生。
韩非说，治强生于法，弱乱生于阿。
孙子兵法说，乱生于治，怯生于勇，弱生于强。
晏子说，橘生于淮南则为橘，生于淮北则为枳。
刘向说，福生于隐约，而祸生于得意，齐顷公是也。
刘向说，怨生于不报，祸生于多福；安危存于自处；不困在于早豫；存亡在于得人；慎终如始，乃能长久。
司马光说，骄奢生于富贵，祸乱生于疏忽。
苏轼说，哀生于爱，爱生于色。
王符说，贫生于富，弱生于强，乱生于治，危生于安。
胡宏说，鱼生于水，死于水；草木生于土，死于土；人生于道，死于道。
黄道周说，嫉妒生于利欲，而不生于贤美。
李贽说，天下万物皆生于两，不生于一。
慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。
福生于清俭，德生于卑退，道生于安静，命生于和畅，患生于多欲，祸生于多贪，过生于轻慢，罪生于不仁。
法生于义，义生于众适，众适合于人心，此治之要也。
骄奢生于富贵，祸乱生于所忽。
患生于多欲，害生于不备。
道生于静逸，德生于谦和，慈生于博爱，善生于感恩，福生于淡泊，乐生于健康，命生于平实。
欲生于无度，邪生于无禁。
天下万物生于有，有生于无。
任朝来视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首；随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
不能被眼睛看到、耳朵听闻、触觉感知并不意味着无物。
所以老子将不能被眼睛直接观察的事物称为希，将不能直接用耳朵听闻的事物称为夷，将不能直接用知觉触知的事物称为微。
所以，夷、希、微这三个字用来标志或命名超出我们感觉和知觉能力之外的实在之物或实有。
这三类事物的共同点在于不可能成为感知觉官能的认知对象，所以就将它们视为同一个事物。
比如，相对而言可见光是有，不可见光就是无。
地球是有，引力场就是无。
所以有无这组概念不能简单等同于实有和虚无。
所以老子讲无其实是说有，它只是不具备可经验的形式，即没有颜色、形状、硬度、重量等特性可察，不能成为我们经验对象。
在这个意义上才是无。
老子所讲的道，其实就是这个无。
道不能成为感觉与知觉官能的对象，无颜色、形状、质量等特性可察，所以只能以无物来形容描述它。
但它却是一个客观存在的事物，是有。
所以经文说它是无状之状，无物之象。
何谓恍惚？说它是有，却无迹可寻。
说它是无，却无中有实。
所以又说扑朔迷离。
大道的孕育状态来源于无的混沌未开的状态，这正好照应了第一章中老子所说的“无，名天地之始”。
如此说来，道的德行指的就是无的状态。
“道生一、一生二，二生三，三生万物。
”“有形者生于无形。
有形者，混沌也。
气形质具而未相离，故曰混沌。
”此之谓道生一。
混沌为一。
“混沌分：清轻者上为天，浊重者下为地。
”此之谓一生二。
“天地含精，万物化生。
”此之谓三生万物。
无名，天地之始；有名，万物之母之意为：无之名，是天地之始的道；有之名，是万物之母的三【三者：阴阳冲气】。
万物生于有。
有者：三也。
有生于无。
无者：道也。
天下万物生于有，有生于无，这个“无”意思是阴阳，不是什么都没有，什么都不存在的意思。
“天下万物生于有，有生于无”
“反者道之动；弱者道之用；天下万物生于有，有生于无。
”
这句话出自老子《道德经》第四十章。
这里说到“反者”相对“正者”“弱者”相对“强者”，有了反者才有正者，这叫做阴阳。
反者道之动，“道”这里用一句非常究竟的话来说明“一阴一阳之谓道”。
弱者，强者也是阴阳。
有了阴阳道才能动，才有作用。
认为天下的万事万物都是“有”所生化出来的，而“有”却是从“无”生化出来的。
《道德经》第一章就有提到“无，名天地之始；有，名万物之母。
”可以看到在老子主要的哲学思想中认为，“无”是天地的开始，是一切发生的起点，而“有”是天地万物的“母亲”，是孕育一切的发生点。
而在老子看来，也不能真正认知到什么是“无”，只能勉强的用“道”来称呼。
《道德经》第二十五章提及，“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
”从中可以认识到在老子的思想中，这种被强行称之为“道”的事物就是天地之始，就是“无”。
《道德经》第四十二章中提到，“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”在由“无”至“有”到有“万物”生成的这个过程中，“道”就是“无”，“一”则是“道”的具体化，代表着“混沌”的状态，“二”是从混沌中分化出的“阴阳”，“三”是在阴阳作用下形成的“天地人”三才，而通过《周易》我们可以知道，古人以“天地人”三才来组合代表“天地万物”。
从“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”的过程就可以认知到“天下万物生于有，有生于无”的思想内涵。
我们要认知“天下万物生于有，有生于无”就不得不进一步理解“域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
”的含义。
老子认为，人是生存在自然世界中的，人在生存过程中的规律是效仿“地”的规律的，而“地”的规律在效仿“天”的规律，“天”的规律效仿“道”的规律，“道”的规律就是它本来自然的样子。
在这一过程中，“道”始终贯穿于“自然”“天”“地”“人”之中，“道”是无处不在的，是在万物中存在的。
而“万物”却不是“道”，因为万物是真实存在的，不是“道”那样不可捉摸的“无”。
“无”也好“道”也罢，始终是真实存在的，可以在天地万物的存在中找到“道”存在的痕迹，却又不能真正认识“道”的样子，因为“道”就是“无”，就好像我们生活离不开空气，而我们又无法看见空气一样。
人要生存要吃饭，这是“道”；鱼要活在水里，这是“道”；狼吃羊是“道”；春天万物复苏这也是“道”。
“道”存在于万物中，万物却不是“道”，这是为什么“万物生于有”而不是“生于无”的原因。
“道”始终是“无”的，是不可捉摸的，是不能具体化的。
这也说明了天下万物的存在都是有一定的规律可以追寻的，浅的规律是可以琢磨的，是直接支撑万物生成存在运行毁坏的规律，万物的“成”“住”“坏”“空”都要依靠这种“有”的规律的存在，而“无”是更深层次的规律，是支持较浅层次“有”的基础。
如何看待“天下万物生于有，有生于无”的现代启示。
在人与自然的关系上，从天人合一的整体观念出发，十分重视人对环境的依赖关系。
肯定人与自然界的统一，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然。
老子提出：人法地，地法天，天法道，道法自然。
强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。
应当把“自然”状态看做是事物的本真状态，人们应该尽量顺随事物的自然发展过程，不要以人力去强行改变。
《道德经》说：“辅万物之自然而不敢为。
”因为人的主观意志往往不符合客观规律，一旦轻举妄动，就有可能造成不好的后果。
老子提出的方法就是“无为”。
所谓“无为”，并不是消极地不行动，什么事也不做，而是依自然而为，依循事物的内在本性和发展规律，根据客观条件采取适宜的行动，以无为的态度去为。
英国科学家
李约瑟博士指出：“无为”的意思就是不做违反自然的活动，亦即不固执地违反事物的本性，不强使物质材料完成它们所不适合的功能。
这一见解深刻把握了老子无为原则的真实含义。
为了在对自然采取的各种行为中正确贯彻“自然无为”的原则，老子主张以“道”观物，反对以“我”观物。
以“道”观物，实际上就是从宇宙整体的角度来审视万物，这样就能清楚地看到不同物种在生态系统中所处的序列、所起的作用，从而能够根据自然本身的价值，从生命物种的保存、进化和生态系统的完整、稳定、完美出发，采取符合生态规律的行动。
以“我”观物，则往往会从自身利益或主观主义出发，导致干预自然的行为。
现代科学已经证明，自然界是按照自身的规律运转的。
为了取得自然平衡，总是通过相辅相成进行调节，形成一个有秩序、有规律的统一整体。
既然自然是一个统一整体，如果把人为的因素强加到自然中，就必然使自然失去平衡，导致各种不良现象出现。
迄今为止，人类大抵经历了原始文明和农业文明的谋生性发展、工业文明的增长性发展以及工业文明后期的可持续发展。
和谐发展，是可持续发展的合理演进和梯级升华。
由谋生性发展、增长性发展到可持续发展再到和谐发展，是发展理念的根本性变革。
和谐与发展是和谐发展的两大构成要件，两者互为因果、共生互动，离开和谐的发展和没有发展的和谐都是难以想象的。
近代的欧洲产业化革命以来，由于社会生产和科学技术的迅速发展，人们急功近利，以为人类有能力征服大自然、战胜大自然，被自然赐赋的财富所陶醉，冲昏了头脑。
环境文化意识在人们的心目中淡化了、空白了，人们无节制地、超量地向大自然索取，严重打破了人与自然环境的和谐，破坏了生态的平衡，在胜利的喜悦中，不知不觉，一步一步地走向背离自然规律和环境法则的道路，陷入了开发——破坏——浪费——污染的恶性循环圈。
人类对自然的干预，往往会诱发连锁反应，有时以意想不到的形式，破坏了生态环境的平衡。
目前人类面临的全球性的温室效应、臭氧层空洞、洪水泛滥、沙尘暴肆虐等，就是佐证。
道教提倡无为原则，主张对自然进行最小的干涉，相信事物会自己管理好自己，这种思想是很深刻的。
道家和道教思想告诉人们，必须摆正人在自然界中的位置，理性地看待自然和人，实现从“不顾自然的人类发展”模式转变到“人与自然的和谐相处的发展”模式。
从本原上看，人直接的是自然存在物，是自然界的一部分；从人的生存和发展看，自然界的物质交换活动是社会的基础；从人与自然的相互作用看，人的活动不能超越自然所能接受的限度，不能违反自然规律。
人类如果想使自然正常地存续下去，自身也要在必需的自然环境中生存下去的话，归根到底必须和自然共存。
