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浅谈西方马克思主义的主体性原则论文关键词：西方马克思主义主体性原则自然观历史观认识论论文摘要：主体性原则是西方马克思主义在哲学上的基石，是西方资本主义发展的内在精神动力。
从当代西方的发展状况来看，如果说其外延是现代哲学人学的全方位拓展，那么其内涵便是以个体本位为核心的主体性原则的凸现。
主体性原则贯穿在西方马克思主义的自然观、历史观和认识论中，成为一条基本原则。
西方马克思主义是在总结俄国十月革命胜利后，中欧、西欧所爆发的一系列革命失败的经验教训的基础上产生的。
从2O世纪2O年代初经过8O多年漫长的历史演变过程，它逐步从国际共产主义运动内部的一种非正统马克思主义观点演化为一种具有国际性影响的社会思潮。
他们用各种西方社会思潮非正统地解释马克思主义，旨在重新发现、重新构建马克思主义，强调要利用资产阶级思想的成就，向西方各种社会思潮开放，允许对马克思主义作各种解释，实现马克思主义的多元化。
人的主体性原则是西方马克思主义在哲学上的一块基石，可以说是西方资本主义发展的内在精神动力。
从当代西方的发展状况来看，如果说其外延是现代哲学人学的全方位拓展，那么其内涵便是以个体本位为核心的主体性原则的凸现。
它就象一根红线贯穿着西方马克思主义者的理论，直接体现在他们的自然观、历史观和认识论中，成为一条基本原则。
一、自然观中的主体性原则西方马克思主义在自然观或人与自然的关系理论上继承了卢卡奇等人的传统，一方面提高了能动主义和哲学人道主义的价值和意义，另一方面由于对马克思主义中的哲学唯物主义重视不够，否认自然辩证法和自然的先在性，他们显然忘记了马克思在论述人类实践的伟大能动作用时，是始终确认外部自然界的优先地位仍然存在着的，而且也是始终确认自然界的辩证发展的。
第一，自然是一个社会范畴。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出“自然只是一个社会范畴”的概念，否认自然界自身的运动变化及规律。
卢卡奇认为在任何给定的社会发展阶段，自然形式、内容、范围和它的客观性都受到相应的社会条件的制约，受到人与自然关系的制约。
论马克思对西方主体性思想的扬弃(一)摘要：人是一个历史的发展过程，人的主体性的澄明也是一个历史的过程。
在不同的历史境遇中，哲学家赋予它不同的内涵。
马克思在继承前人思想的基础上，运用历史唯物主义的思维来理解主体和人的主体性，科学地揭示和说明了人的主体性，实现了主体性理论的根本变革。
关键词：主体；主体性；实践Abstract:Humanisaprocesswithhistoricaldevelopment,andtheclarityofitssubjectivityisalsoahistoric alprocess.Indifferenthistoricalcircumstances,philosophersendoweditwithdifferentconnotations.O nthebasisofpredecessor'sachievements,Marxappliedhistoricalmaterialismtounderstandsubjectan古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。
随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。
人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。
主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。
马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。
一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。
在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。
关于马克思实践主体性思想的哲学变革分析摘要：为您整理了思想政治教育论文关于马克思实践主体性思想的哲学变革分析，欢迎阅览！在古希腊哲学语境中,主体指代了万事万物的终极原因和本体;在近代哲学语境中,主体彰显为一种万能无限的理性认知主体。
马克思站在实践哲学的立场,以有限主体取代传统哲学中的绝对无限主体。
这一置换并非一个简单的否定过程。
在颠覆整个西方形而上学的构架、实现思维方式根本转换的基础上,通过引入时间与历史命题并对之加以合理解释,马克思实现了对传统主体性理论的革命,建构了自己的实践主体性理论。
[关键词]主体性;实践主体性;时间;历史对于马克思如何实现主体性哲学革命,学术界从不同角度进行了探讨。
有学者把马克思的主体性问题当成一个实践的生成论问题[1](P17-22),也有学者认为马克思的主体性概念包括本体论和认识论两个维度(P34-40),还有学者认为主体性与实践性是马克思主义哲学的两大基石(P23-26)。
究竟马克思哲学是在哪一层面实现了对传统哲学主体性思想的变革?这一变革的深层机制是什么?厘清这些问题,对于全面认识马克思主义哲学并进一步更好地发展马克思主义哲学,具有十分重要的意义。
一、马克思前主体性思想的基本形态和困境最早使用主体概念的是亚里士多德。
在他那里,主体是作为逻辑判断(s 是p)中的主词subject,在形而上学的意义上则是实体,即属性和状态的承担者。
在古希腊哲学语境中,主体蕴意的是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变在者,即万事万物的终极原因和本体。
在哲学发展的初始阶段,抽象思维能力还比较低,不能以纯粹理性推理的方式来把握无限的统一性,只能借助于一个经验的具体事物来弥补最后的推理论断,这种图像表象式的思维正是古希腊早期始基哲学都从具体事物来说明统一性的原因。
因而,在古希腊哲学中, 主体并不就是人,它只意味着构成存在者的基础的东西,这东西在偶然的附带的东西的一切变化中坚持到底,并把事物实际上作为事物来构成(P44) 。
【试分析马克思主义哲学和现代西方哲学异同】马克思主义哲学基本观点摘要：马克思主义哲学与现代西方哲学都是作为对近代西方哲学的扬弃而产生的，它们的流传和发生影响又大致是在同一历史时代，因而二者之间必然有着许多相同点。
但是他们是从各自不同的哲学立场、原则和方法出发开创现代哲学的,因此,他们之间存在着本质的区别,是不容忽视的,不能因为其共性而混淆他们之间的原则性界限。
?关键词：哲学;超越;异同一、马克思主义哲学与现代西方哲学的共同点?马克思主义哲学与现代西方哲学都是作为对近代西方哲学的扬弃而产生的，它们的流传和发生影响又大致是在同一历史时代，因而二者之间必然有着许多相同点。
?1.时代背景相同?马克思主义哲学与现代西方哲学产生的时代背景相同,都产生于19 世纪中期。
这一时期,欧洲资本主义社会经过了产业革命(第一次科技革命) ,生产力得到了空前的发展,各国资产阶级成为社会的统治阶级,统治地位得到了巩固。
资本主义社会这时也已发展到了自己的成熟期,社会的基本矛盾明显地暴露出来,周期性的经济危机不断出现。
这一时期资产阶级与无产阶级的矛盾也变得日益激烈,工人运功此起彼伏,无产阶级作为独立的力量登上了历史舞台。
?2.自然科学前提相同?这一时期自然科学的发展,不像近代早期处于分门别类的研究、搜集材料科学阶段,而是已发展到＂整理材料科学＂阶段。
自然科学是以研究客观物质发展过程为特征的科学,有机化学、地质学、动植物学以及生理学、胚胎学等已纷纷建立起来。
最重要的是当时自然科学的三大发现:细胞学说、能量守恒和转化定律以及达尔文的进化论。
这些划时代的自然科学成果为人们超越近代哲学的思维方式和创立现代西方哲学奠定了自然科学前提。
正因为如此,新的科学方法和科学实证精神在现代西方哲学中充分的表现出来。
?3.哲学思想来源相同1? 西方传统哲学特别是西方近代哲学是它们的哲学理论的直接思想来源。
近代英国的经验主义哲学,如培根的实验科学精神及归纳法等,对现代西方的科学主义思潮产生了重大的影响,他们继承了这一传统并在现代历史条件下发扬光大。
马克思主义哲学视域下主体性哲学的困境和出路【摘要】本文探讨了马克思主义哲学视域下主体性哲学的困境和出路。
首先分析了主体性哲学在马克思主义视域下的矛盾，接着详细阐述了马克思主义对主体性的理解和批判。
然后探讨了主体性哲学在马克思主义中的定位与价值，以及在实践中的探索和突破。
最后引入历史唯物主义视角对主体性哲学进行重构。
通过对各个方面的分析和探讨，本文对马克思主义哲学视域下主体性哲学的未来发展方向进行了展望，为该领域的研究和探索提供了新的思路和方向。
【关键词】马克思主义哲学、主体性哲学、矛盾、理解、批判、定位、价值、实践、探索、突破、历史唯物主义、重构、未来发展方向。
1. 引言1.1 马克思主义哲学视域下主体性哲学的困境和出路在马克思主义哲学视域下，主体性哲学面临着诸多困境和挑战。
一方面，传统主体性哲学强调个体的自主性和独立性，而马克思主义强调社会性和历史性，这两种理念之间存在着明显的矛盾。
主体性哲学往往忽视了社会结构和历史条件对个体的影响，导致个体被孤立地看待，忽略了个体与整体之间的关系。
正是在这样的困境之中，主体性哲学也能够找到出路。
可以通过重新审视马克思主义对主体性的理解和批判，探讨个体在社会和历史中的真正地位和作用。
主体性哲学可以在马克思主义的框架下重新定位和审视自身的意义和价值，找到与社会实践相结合的路径。
通过在实践中进行探索和突破，主体性哲学可以不断地在马克思主义的指导下丰富和发展自身的理论体系。
引入历史唯物主义的视角对主体性哲学进行重构，使个体的主体性与社会历史的发展相统一，实现个体与整体的有机联系和统一。
2. 正文2.1 主体性哲学在马克思主义哲学视域下的矛盾在马克思主义哲学视域下，主体性哲学面临着诸多矛盾和挑战。
马克思主义强调社会存在决定意识形态，主张个人的意识和行为受到社会环境和经济基础的制约，这与主体性哲学强调个体自由意志和独立性的立场存在明显的冲突。
马克思主义认为人的主体性是在社会关系中才能得以实现的，而主体性哲学则强调个体的主体性意识和能动性。
马克思对西方传统主流哲学观的扬弃作者：周兰来源：《教育文化论坛》2022年第02期摘要：马克思的实践哲学观扬弃了西方传统主流哲学观，对其进行了批判继承和超越发展。
批判继承方面，马克思指出西方传统主流哲学观的思维与存在的同一性前提是未经审视论证的，并批判其将存在设定为永恒不变的实体，赋予思维、观念、精神高贵神圣的地位，致使彼岸世界对此岸世界的殖民、遗忘、宰制。
然而，马克思并不是全盘否定西方传统主流哲学观，他认为其以唯心主义的方式发展了人的主体能动性是值得肯定的。
超越发展方面，马克思“颠倒”了西方传统主流哲学观，他不以抽象的意识为起点，而是强调感性实践活动的优先性、无限性、丰富性，认为意识是为人的感性实践活动所决定的，且意识对人的感性实践活动具有批判功能。
关键词：马克思实践哲学观;扬弃;西方传统主流哲学观中图分类号：B0-0文献标识码：A文章编号：1674-7615（2022）02-0091-08马克思哲学观与西方传统主流哲学观的关系历来是学界研究的重点。
就马克思主义说来，国内学界基本达成共识：马克思主义主要由马克思主义哲学、马克思主义政治经济学与科学社会主义三部分组成。
政治经济学与科学社会主义是马克思主义的组成部分基本没有异议，而马克思主义是否包含哲学却饱受争议。
法国哲学家巴利巴尔曾说：“马克思的理论思想不是作为一种哲学出现……体现为一种非哲学，甚至是一种反哲学。
它也可能是近代最大的反哲学。
”[1]由于诸多因素，马克思主义哲学与西方哲学是“割裂”的，马克思主义哲学更被称为是对所有哲学的终结，因而，出现了马克思主义是否包括哲学这一假命题。
事实上，这是误解马克思主义哲学原意的结果。
产生误解的原因有二：其一，马克思本人在文本中对西方传统主流哲学观进行了深刻的揭示与批判;其二，因存在语言壁垒等主客观因素，后继者或多或少曲解了马克思的原意，致使马克思“扬弃”的立场，即既否定又继承西方传统主流哲学观的立场被误解为片面地全盘否定、完全消灭。
马克思主义哲学对传统哲学的扬弃及其意义论文摘要：高扬人的精神能动本质的主体性原则是西方传统哲学的一基本原则。
马克思主义哲学从科学的实践观出发批判地继承了西方传统哲学这份重要遗声，在实践唯物主义基础上重建了科学的主体性原则，从而在唯物主义思想发展吏上实现了重大的变革。
当代西方许多哲学家责难马克思主义哲学忽视主体性，将马克思主义哲学贬为机械论，是对马克思主义哲学的曲解。
今天，弘扬马克思主义哲学主体性原则，对于我们确立科学的发展观，实现社会主义现代化具有至关重要的意义。
关键词：马克思主义哲学西方传统哲学主体性原则从西方哲学史的角度来看，主体性意识的获得标志着两千多年西方传统哲学发展过程的真正开始。
主体性原则在近代的形成和确立，则标志着传统西方哲学步人了成熟的形态。
主体性原则在经历了近代的辉煌之后，在2l世纪的西方思想文化中继续凯歌行进。
尽管在西方哲学的当代发展中，后现代主义哲学家们大多对主体性原则持批判和反思的态度，这种批判和反思在一定意义上说有其合理性，但从人类文化发展的主流来看，并不意味着传统主体性原则将被彻底否定和抛弃。
相反，有着悠久传统和辉煌过去的主体性原则将在新的历史条件下得以矫正和新生。
马克思主义哲学当属现代哲学。
由于它产生于西方传统哲学的沃土，与西方传统哲学有着批判继承的关系，因此，考察马克思主义哲学是在如何扬弃西方传统哲学主体性原则基础上建立科学的主体性原则，对于我们更加准确深入地理解马克思主义哲学以及充分发挥马克思主义哲学主体性原则的理论价值和在当代的实践价值具有重要的意义。
传统西方哲学主体性原则的思想渊源可以追溯到古希腊的普罗泰戈拉与苏格拉底。
普罗泰戈拉认为，不是外部存在物，而是人自己才是世界的中心，万物只有在与自我的联系中才能获得意义，即“人是万物的尺度”。
普罗泰戈拉这一思想的提出，意味着传统西方哲学向一个新的思想向度——主体性向度迈进，具有开拓性的意义。
苏格拉底沿着主体性向度继续将传统西方哲学推向前进。
马克思主义哲学：浅析马克思对西方主体性思想的扬弃 【摘要】为您提供的马克思主义哲学论文：浅析马克思对西方主体性思想的扬弃，解决您在写作中的难题。
古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。
随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。
人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。
主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。
马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察 (一) 古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论 从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。
一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。
在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。
将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。
在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。
在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。
亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。
所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。
因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。
从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。
古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。
当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
(二)近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体 随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。
但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。
于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。
在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。
因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。
在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。
尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。
康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性”绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。
这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。
尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
(三)现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论 近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。
他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。
叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。
在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。
他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。
尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。
在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。
权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。
现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。
人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。
无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。
马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。
二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革 主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。
最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。
使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。
马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。
首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。
主体性问题的关键在于回答主体是什么。
随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。
马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。
马克思指出：“主体是人，客体是物。
”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。
人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。
正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。
所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。
由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。
这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。
其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。
马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。
劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。
人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。
以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。
主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。
实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。
马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。
”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体;与此相对应，自然物也就成了现实的客体。
因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。
从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。
最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。
马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。
”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。
换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。
主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。
同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和?发展。
三、结语 就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性;他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体;既注重人类的主体性，又注重个体的主体性;既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。
马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。
