论梅州传统民居围龙屋的风水理念-最新文档资料

梅州客家围龙屋的功能及其思考摘要：客家文化博大精深，异彩纷呈。

客家民居是客家文化的重要组成部分，是研究客家历史和文化的活化石，而围龙屋是粤东地区客家民居的典型代表。

它的设计与建造融科学性、实用性、观赏性于一体，与北京的四合院、陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列为中国五大特色民居建筑，不仅显示出客家先人的出色才华及高超技艺，而且还显示出客家的开拓进取精神和客家文化的退陈出新风格。

关键词：梅州客家；围龙屋；功能在粤东梅州市下属梅县、兴宁、五华、平远、丰顺、大埔和蕉岭等纯客家县，以梅县、兴宁为中心，分布着一种规模庞大，而空间低矮（只一或二层）的封闭的围龙屋，成为与闽西“土楼”、赣南“土围子”两种类型而又别具风格的客家围龙屋，早已引起国内外学者的注意。

一、围龙屋的形成原因围龙屋的建筑设计其实与当时客家人的处境有极大关系。

客家人是唐宋以来由中原南迁的汉人，多居住在偏僻的山区，受当地人的排挤和欺侮，为了团结御侮生存，他们不得不聚族而居，也不得不建造具有防御性的城堡式住宅——围龙屋，以抵御盗匪和当地人的侵扰。

一种说法围龙屋的产生起于地形。

围龙屋背靠山脚，凡山都自主峰向下被地表水切割成放射型的沟，沟之间是隆起的脊梁，成为“脉”。

为避山水冲激，围龙屋必靠脉的尽端。

脊梁上的地表水向两边流入沟内，这在风水术上叫“大八分”，因为它八分形分水。

但脊梁上仍会有些地表水冲向凸起的脉的尽端，于是，那里的唐横屋在后面山坡上便挖了近似半圆的排水沟，继后又在排水沟内侧造了挡水墙，把睡引入沟去，这便是“中八分”。

后来渐渐沿挡水墙内侧造起了房子，成为围屋。

而另一种说法则认为围龙屋本是大家族聚居地大型集体住宅，上堂，即祖堂，是家族凝聚力的象征，以祖堂为中心，围屋连接横屋，层层环绕，是客家家族凝聚力格外强大的结果，是个人对宗教共同体的依附关系的象征。

这两种解释大约同时再起作用，围龙屋是在特定地形条件下客家家族制度的形象表现，有这两种解释好不充分，后又附会上一种风水术上的原因。

客家围龙屋的建筑文化与美学价值——“岭南建筑与岭南文化”专题论文在岭南粤东山区客家人聚居的村子里，人们随处可看到许多风格独具、古朴典雅的客家民居建筑：围龙屋、走马楼、四角楼等，其中以客家围龙屋存世最多，也最为著名，被中外建筑学界称之为最具中国民居特色的建筑物之一。

主要集中在梅县等地的围龙屋是客家人为了生存的需要，以家族为单位，营建的最有“客”味的民居建筑。

这种建筑以堂屋“祖祠” 为主体，横屋与围屋错落围合，其屋脊与瓦片好似龙脊龙鳞，层层叠叠，宛若盘缠的巨龙俯卧在山坡上，因而有了“围龙”之称。

一、围龙屋的整体布局围龙屋前半部为半月形池塘，后半部为半月形的房舍建筑。

两个半部的接合部位由一长方形空地隔开，空地用三合土夯实铺平，叫“禾坪”（或叫地堂），是居民活动或晾晒的场所。

“禾坪”与池塘的连接处，用石灰、小石砌起一堵或高或矮的石墙，矮的叫“墙埂”，高的叫“照墙”。

半月形的池塘主要用来放养鱼虾、浇灌菜地和蓄水防旱、防火，它既是天然的肥料仓库，也是污水自然净化池。

后半部的房舍建筑，正中为方形主体建筑。

普遍为“三栋二横一围屋”居多。

三栋二横围龙屋，有上、中、下三厅，各厅之间均有一口天井，并用木制屏风隔开，屏风按需要可开可闭。

厅堂左右有南北厅、上下廊厕、花厅、厢房、书斋、客厅，居室等，错落有致，主次分明。

建筑结构前低后高，这样就有利于采光、通风、排水、排污。

二、围龙屋建造和结构在中国传统文化里，风水观念渗透在各种形式的建筑景观中，这是中国传统哲学“天人合一”理念的一种体现：即追求人与自然的和谐。

客家人对于中原文化的传承，在围龙屋的建造上则更为明显，一般建在依山傍水之丘陵山麓，周围绿水回环，山峦如案，山峰呈笔尖形状，在客家人看来，这是财丁兴旺、文人辈出的最理想屋场。

再看看围龙屋的取材，与中国多数传统土木构架基质的建筑文化一样，传统围龙屋属于生土建筑，从周边的环境直接取材，其建筑融入了自然环境的有机组成中，充分表现出通过建筑营构，达到人文与自然的亲和统一。

浅析客家围龙屋及其文化渊源作者：刘延强来源：《文物鉴定与鉴赏》2018年第02期摘要：客家围龙屋是闽粤地区客家独特的居住建筑类型之一。

围龙屋是集家、祠、堡为一体的设防性民居，具有向心性、封闭性、防御性，同时也反映了围龙屋的主人——客家人的强烈宗族意识、儒家思想的忠实传承、形势有灵的风水观等复杂的心理。

在世界文化大融合的今天，围龙屋更应该得到保护和利用，使古老的围龙屋再一次绽放出绚丽的风采，更好地造福于人类。

关键词：客家；围龙屋；建筑围龙屋是客家人在特殊时期特有的建筑，主要分布在粤闽赣地区，其创始者为客家人，也就是唐朝末年因战乱而南迁的人民。

围龙屋建筑带有当时的时代特点，加上围龙屋多建在深山之中，不易受外来文化的影响，所以它保持了比较完整的历史建筑风貌，对研究古代建筑有很大帮助。

笔者深为围龙屋浓郁的客家文化氛围所感染，为它珍贵的文物价值所震撼，希望更多的人来关注客家文化和客家围龙屋。

本文对客家围龙屋及其文化渊源作一简述，以期加深人们对这种民居文化样式的理解，来更好地保护和利用围龙屋。

1 客家人的来历目前我国客家人有5000多万，约占汉族人口的5%。

他们的祖先多是从中原逐渐移到南方生活，是汉民族的一个分支。

客家人主要分布在福建、江西、广东、广西、湖南、四川、香港、澳门等地区。

“永嘉之乱”之后，客家人的先祖由于自然灾害、战乱、经商、游学、被贬等原因，逐步定居南下。

为了区分外来的自己与本地的原住民，并且尽力保持原本的汉族文化，便称自己为“客家人”。

客家人始终恪守汉族“以华夷别文化之高低也”的观念，保持移居前的生活习惯和文化传统，并且努力适应南方新的居住环境，培育出属于自己的新文化——客家文化。

客家民居围龙屋就是客家文化的一个重要代表。

2 围龙屋的基本建筑结构客家人由于是外来群体，南方地势平坦地区已被本地原住民占有，他们只能去开发地势不好的丘陵和山野地区，故有“逢山必有客，无客不住山”之说。

客家民居始于唐宋，盛行明清，特色鲜明，类型多样，大致可分为四种类型，即围屋、土楼、围龙屋、天井式院落。

梅州客家围龙屋建筑形态的文化分析摘要：梅州客家居住的围龙屋属于我国五大传统住宅建造形式之一。

本文从空间风水文化、实用审美文化和装饰文化三个层面，具体呈现了梅州客家先民在适应和改造自然过程中，所赋予给围龙屋这种建筑形态的特有的文化内涵，而文化元素使得围龙屋成为我国民居的典型代表形式。

关键词：围龙屋空间风水文化实用审美文化装饰文化围龙屋是位于我国五岭之南的地区的一类具有浓厚客家风格的人民居住建筑样式，在中国古代由于战争自然条件等因素，先人迁居到如今的江西、广东、福建等地，建筑而成的一种建筑形式，其中隐藏着内容丰富多彩的客家文化。

围龙屋作为该地区所拥有的的独具特色的建筑，与北方的“四合房”、陕西的“窑洞”、广西“杆栏式”和云南“一颗印”一同被世界的相关领域的研究学者公认为中国五大传统居住建筑样式。

属于我国广东省东北部的客家主要聚集地——梅州是该地区含有该建筑数量最多的、资源最充足、样式最多的区域。

目前梅州区域让然保留着的各种风格的古围屋类型的房屋多达两万余座，他们之中有很多的已经有几百年的历史。

围龙屋的建筑形式的出现在我国的古代唐宋时期，在明清时期得以壮大发展。

客家人使用华夏汉族普遍使用的优良的建造形式中最领先的“抬梁式”和“穿斗式”进行融合的方式建造围龙屋，往往是修建在枕山臂江的山丘上，外形是方形与圆形相互融合，连绵起伏，就像一条巨龙盘卧在其中，故民间称之为“围龙屋”。

一、围龙屋建筑的空间风水文化不管是从历史发展的角度还是从现今的实际角度，所谓的风水文化本身的追求内容，都被人们视为有着极其浓重的迷信与伪科学的色彩。

但是如果是换一个从人类居住对自然环境要求的层面来看，他就包含了人文地理、美学、建筑学、心理学、医学等出多方面的科学内容，愈来愈被大家认可。

根据相关对领域的研究发现，风水讲究在公元900年唐朝末年时期也被迁居的原始客家人随着南下的进行而带入了江西南部地区。

之后，伴随着先民的不断迁居运动，在宋元之际风水学在广东的东北地区逐渐的开始占据重要地位。

浅谈粤东北客家围龙屋建筑中的风水崇拜政法074班李玉荣学号：2070712109摘要：“风水”是中国传统文化精髓之一,被称为“地学之最”[1]。

作为粤东北客家民居典型的围龙屋,在环境选择方面深受风水文化影响，本文主要从龙、穴、砂、水、向的原则来看围龙屋的风水，认识其隐含着的丰富的宗教哲学文化，客观、科学的看待客家围龙屋建筑的风水崇拜。

关键词：客家围龙屋、风水崇拜、环境哲学、科学性、迷信风水是我国特有的一种文化现象,它起源于古老的占卜术,后逐渐从术数中脱胎而出,成为一支独立的学说。

风水文化观念浸透中华传统各种建筑景观中,风水文化成为中华建筑文化的有机组分和独特表现。

固然,无论从历史还是现实看,风水文化都有其迷信和伪科学的一面,但是从人居环境选择的角度,它蕴涵了许多科学成分,越来越为人们所肯定。

作为粤东北客家民居典型的围龙屋,在环境选择方面深受风水文化影响，本文主要从龙、穴、砂、水、向的原则来看围龙屋的风水，认识其隐含着的丰富的宗教哲学文化，科学的看待客家围龙屋建筑的风水崇拜。

一、客家围龙屋“风水”崇拜与环境哲学中国古代民居的神灵崇拜和地理环境论主要在“风水”或曰“堪舆”理论之中。

古人认为：“天道虽无声无臭，然而应若影响。

天人之验，理不可诬”（《宋书·五行志序》），这也是民居风水说的思想理论基础。

故古人建房，希望能“承明堂于少阳，照列显于……分野”［2］，使居上应天灵，下顺地脉，主人能因此而获天地之福。

民居神灵理论虽有天灵地神两个方面，但由于天灵渺茫难测，地形亲切可感，故其落脚点主要在地理神灵理论上。

客家围龙屋的地神论也不例外。

“风水”说的实质是“地脉龙神”宗教崇拜。

地脉龙神是土地神系的一个分支，它以地理走向与居宅灵气的重合论而对民居建筑发生现实影响，它是主管居宅的地理之神。

客家围龙屋后的“龙神”伯公、叔公们就是客家的居宅神，风水神。

风水说的形式是宗教崇拜，其内容是居宅环境哲学，因而风水说也是以原始宗教与哲学浑然一体为特色。

客家围龙屋作者：杨柳静来源：《广东第二课堂（中学）》 2020年第7期插图 / 熊家婆插画工作室责任编辑 / 周锦宜杨柳静客家围龙屋是一种传统的客家民居。

自秦汉起，客家先民就从中原地区辗转迁徙至赣闽粤等地。

笔者是梅州客家人，记得儿时家乡四面环山，交通极为不便，即使到了现在，从乡村到县城也要绕过层层叠叠的山。

听家乡一些祖祖辈辈住在山窝里的老人说，从前山里土匪横行，野兽出没，客家先民为了自保，团结互助，聚族而居，因地制宜，建成具有兼具防御性、实用性和艺术性的围龙屋。

再次回到家乡，已是而立之年，站在围龙屋前，对它有了更深入的认识。

凝视祖辈留下的劳动智慧结晶，自豪之情油然而生。

围龙屋源于唐宋，盛于明清。

这种由客家人沿袭中原文化，又结合岭南地缘特点发展而来的独特建筑，被认为是中国五大特色传统民居建筑之一。

围龙屋的主要特点在于选址讲究，建筑风格气势恢宏，工艺精湛，既实用又美观。

围龙屋的选址必须符合靠山、近水、向阳等条件。

大埔名士张弼士的故居，便是一座长方形的围龙屋，门前是宽广的田野，后面是流淌而过的河水，河旁是郁郁葱葱的大山，不但保护屏障浑然天成，而且占尽田园山水之美。

围龙屋的建筑风格体现了客家的传统风水理论。

青山绿水怀抱中的围龙屋整体通常呈圆形布局，以禾坪为界，分为两个半圆结构，前半部分为半圆形的池塘，后半部分为半圆形的房舍建筑。

禾坪是池塘和房屋之间的一大片长方形空地，是居民活动和晾晒的场所。

记得儿时我和小伙伴们经常在这跳绳、跳格子、追逐嬉戏。

农忙时，这里是全村人的晒谷场，节假日大家都喜欢聚集在这里庆祝，过年祭祀、交公粮、开大会也都在这里举行。

禾坪前半圆形的池塘主要用来养鱼、浇灌菜地和蓄水防旱、防火。

除此之外，池塘也是天然的肥料仓库。

每年春耕之前，人们就纷纷挑塘泥肥田。

禾坪地势很开阔，站在屋前眺望，禾坪、池塘、菜地、农田、河坝层层铺展，由近而远的乡村风光一览无遗。

由此可见，围龙屋真乃精挑细选的风水宝地。

围龙屋的后半部是依山而建的房屋建筑。

围龙屋人们说，围龙屋充满了客家人的客味。

关于围龙屋，民国们十六年（1927 年）秋，排印的《兴宁东门罗氏族谱·礼俗·居室》载：屋之后一层，自花胎前起，左右放间，渐次斜转，围至龙厅，或一层或二层，因地形而定，称曰围龙房屋。

组成部分形状外观建筑特点组成部分：龙厅：围龙房屋之中心一间，正对祖龛神龛者，为龙厅，其厅常为屋人所公有。

花胎：龙厅以下，祖堂以上，填其地为斜坡形，意谓地势至此，变化而有胎息。

上堂：其中设木龛一奉历代祖先神主，故通称祖堂，岁时具三牲，以祀祖，遇有吉凶事，以牲牢享其先人，均在于此。

中堂：较上下堂为宽广，两边立柱以架巨木，曰官厅架，有六柱者，有八柱者，其柱昔多用木，近多以石为之，屋中人有大喜庆事，行礼宴客，均在于此。

下堂：前为大门，为公共出入之地。

天阶：上堂中堂及下堂之间，均有之，谓之天阶者，其上不覆瓦，能受天阳，而四周均为檐阶也。

南北厅：两南北厅者，多在上天阶左右，四南北厅者，则上下天阶之左右，均有之，此亦为公有之地。

花厅：两花厅者，多在下堂房间相连之左右四花厅者，中堂下堂之左右，均有之，此为屋人应酬宾客之所，故屋中房间可分为私有，而花厅必归于众，厅中有通透房间及卷屏与否，因屋制而定。

门廊：户门内之廊。

骑马廊：横屋与正堂屋之间，或围龙屋与横屋之间，上起横栋，其下为廊，俗称过道廊。

后廊：后栋正屋与横屋最后二三间房位相对之处，上起横栋，其下为廊，俗称基督廊。

伸手廊：左右横屋各伸出二间或四间，其中安设斗门，俗呼其门廊曰伸手廊。

正堂间：上中下三堂相连房屋，俗呼为正屋，或呼为正堂间。

横屋间：有两层横屋者，曰内层横屋间，外层横屋间。

围龙间：有两层围龙者，曰内层围龙间，外层围龙间。

枕杠间：上堂后面一排横屋，呼为枕头杠，围龙屋鲜有为枕头杠者，惟棋盘屋，则多有之。

老人间：凡男妇年老病危，至弥留之际，其子孙即抬于是，以俟其终，此无特别建筑之房间，或以上堂正间为之，或以南北厅及其它一间为之。