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后现代主义与社会理论研究后现代主义一词最早出现于20世纪60年代的法国哲学界，具有多重含义和解释。
从文化、哲学、社会学等多个领域的视角来看，后现代主义都是一种概念和理论。
在文学领域中，后现代主义体现为对现代主义的反驳和挑战，它摒弃了现代主义思想中对主观和现实的严格分离，拥抱了过程和变化，并颂扬了多元和直觉的审美。
在哲学领域中，后现代主义的根源来源于法国哲学家德里达。
他的哲学思想强调语言和符号对现实的扭曲和建构，并提出了反对“中心思想”的观点。
据此，后现代主义哲学强调思维方式的多元性和相对性，认为社会现象和不同文化的价值观不能通过单一方法解释，只有理解文化和知识的干预才能解决现实问题。
在社会学中，后现代主义主要探讨了意识形态的问题。
它对传统社会理论的许多假定提出了质疑，并认为社会现象具有多样性与差异性。
因此，就必须使用多种方法对其进行解释和理解。
后现代主义社会学强调对个体、主体性和统一性的重要性，这被称为分析个体化的社会学。
尽管后现代主义在不同领域已有广泛应用，但它与社会理论的整合仍然存在一定的问题。
事实上，许多社会理论认为个人是由其社会和文化背景塑造的，这和后现代主义理论提出的独立个体的概念存在冲突。
同时，后现代主义也有很强的反对批判异议，认为它们追求的是对传统概念的否定，而不是以更完备的方法来解释和理解社会现象。
尽管存在这些问题，但在当今快速变化和不断演变的全球化背景下，后现代主义哲学的重要性越来越受到广泛的关注。
我们的社会、文化和感知方式都在发生变化，社会理论需要更加多元化和相对化的立场来应对这些挑战。
不同的分析方法和方式可以共存，创造出丰富的理论框架来解释社会现象。
在此过程中，后现代主义哲学强调的多元性和相对性可以作为启示，带来新的参考视角。
浅谈后现代主义对课程社会学的挑战：实质和超越【论文关键词】课程社会学；后现代主义；知识社会学【论文摘要】后现代主义对课程社会学挑战主要体现为将知识的客观性与社会性相对立，否认知识的客观性，这使课程社会学放弃了功能分析和阶级分析的传统，发生了明显的转向。
本文从知识社会学的角度对后现代主义对课程社会学挑战的实质展开研究，并就课程社会学超越后现代主义提出一些基本的思路。
杨(m.f.dyoun)主编的《知识与控制》()出版后，标志着受结构功能论主宰的课程社会学研究进人新阶段，有学者将这种转向称之为解释主义转向，但现在看来，伽识与控制》引起的最大争议还是对秩序、客观性和真理的质疑倾向及其对教育知识所坚持的相对主义立场。
年代，后现代主义兴起之后，这本书因其相对主义色彩以及对批判理论驾轻就熟的应用，被视为后现代主义的同类。
这种学术立场上的相似性导致课程社会学年代深受后现代主义的挑战。
本文对课程社会学中出现的后现代主义思潮的本质展开评论，并对课程社会学超越后现代主义做了一些尝试性的分析。
一、后现代主义对课程社会学的挑战:实质及体现年代以来，西方普遍兴起一场后现代主义运动，这场学术运动不是狭义的思想转型，而是包括方法论和认识论在内的范式转型，后现代主义不是一个单一的学术思潮的称谓，就目前的归类来看，包括女权主义、后殖民主义和后结构主义。
其突出的特点是，对真理和理性的质疑和解构。
受其影响，年代以来，西方教育社会学出现了明显的后现代主义转向，涌现出一大批应用后现代主义视角研究教育问题的著述。
课程社会学研究的主要是知识的选择、传递、评价与社会结构之间的关系，由于后现代主义对客观知识的质疑和对个体经验、多元文化的推崇，知识的本质发生了变化，导致课程社会学研究的重点也发生了一些变化，主要体现在以下三个方面:第一，教育知识不具有客观性，教育知识的客观性与社会性是相互对立的。
后现代主义否定知识的客观性，否认知识之间的差异具有客观的社会基础。
后现代主义与当代西方人文社会科学后现代主义是70年代以来西方世界出现的社会文化思潮，也是一种学术思潮。
它起源于人文科学，却对整个西方人文社会科学的发展都发生着不可忽视和低估的影响。
准确把握后现代主义思潮的实质及其对于当代人文社会科学的冲击与挑战，无论是对于正确理解当代西方社会和西方人文社会科学的发展走向，还是加速中国特色的社会主义现代化建设，更好地发展我国的人文社会科学都具有不可低估的意义。
一、后现代主义思潮的兴起后现代主义思潮是作为对于现代化和现代性的批判与否定而兴起的。
通常认为，现代化是自15世纪以来西方社会以至全世界的一场社会发展与社会变革运动，是一个把人类社会由愚昧引向科学，由非理性引向理性，由神性回归人性，由手工生产转向大机器工业生产，由产品经济转向市场经济，由农村乡镇转向大都市，由贫困走向繁荣，由野蛮转向文明，由专制转向民主，由独裁转向自由，由人治转向法制，由暴力转向解放等的历史性过程。
现代化被认为是推动人类进步的一种积极的健康的力量，是现代社会一切文明进步和成果之本、之源、之根。
与之相应，“现代性是作为一种许诺把人类从愚昧和非理性状态中解放出来的进步力量而进入历史的”（注：[美]波林·罗斯诺：《后现代主义与社会科学》，上海译文出版社1998 年版，第4页。
），与现代化所取得的极为巨大的成就相伴随的是与之同样巨大的社会问题，世界现代化所造就的现代人类面对着现代化的巨大挑战：世界大战，核武竞赛，种族冲突，经济危机，贫富分化，暴力犯罪，毒品泛滥，卖淫嫖娼，信仰迷失，邪教泛起，道德失范，个性压抑，等等。
这一切使人们对于进步的观念和对未来的任何信念都发生了怀疑，甚至从根本上受到动摇。
应该说，正是对于这诸多现代文明中复杂问题的关注和反思，为后现代主义的产生奠定了基础。
后现代主义发生于欧洲大陆，以德国和法国为自己的摇篮。
尼采、叔本华的意志主义和海德格尔的存在主义，可以看作后现代主义的思想先驱。
后现代主义教育哲学及对当今教育改革的借鉴摘要:产生于19世纪60年代的后现代哲学思潮作为一种现今教育理论研究界的热点思潮，以其自身的批判性、否定性、超越现代性、本土化、民族化、提倡创新精神的思维特征和独特的教育主张，影响着教育基本理论研究方法论，对当今教育的改革有着重大的借鉴意义。
关键词:后现代主义哲学；后现代主义教育哲学；教育改革一、“现代主义主义哲学”、“后现代主义哲学”概述（一）概念阐述所谓“现代”，按照后现代主义者和哈贝马斯等人的共同理解，从历史时期上讲是从文艺复兴开始，经启蒙运动到20世纪50年代，实际上就是指西方资本主义从产生、发展而走向现代化的过程。
“现代性”体现的是理性和启蒙的精神，从20世纪60年代开始，随着科学技术的革命和资本主义的高度发展，西方社会进入一种“后工业社会”。
①资主本义的“现代化”给人民带来无数的苦难。
后现代主义哲学，从某种意义上说是一种社会批判理论，它是当代西方哲学家对于资本主义社会自身发展的一种理论反省。
现代性使理性走向了它的对立面，使自由走向了压迫和统治。
所以，这些后现代主义者们要求用新的价值和政治学去克服现代话语和实践的缺陷，呼唤新的范畴、思维方式和写作方式。
随后后现代主义作为一种新的哲学、文化思潮渐渐渗透到社会的各个领域。
（二）后现代主义教育哲学产生和发展历程后现代主义首先在欧洲大陆产生。
法兰克福学派著名代表人物阿尔都赛于，1965年出版了《保卫马克思》，1967年德里达发表《言语与现》促进了后现代主义思潮的形成。
1979年利奥塔发表了《后现代主义状况一关于知识的报告》，标志着法国后现代主义思潮的形成和发展。
哈贝马斯与利奥塔就“现代性”与“后现代性”问题的论战，促进了后现代主义在欧洲的发展，并直接影响了后现代主义思想阵营的分化。
1966年德里达、罗兰，巴尔特访美，很快在美国刮起了以解构主义为特征的后现代主义旋风，以至于美国后来居上，取代法国而成为后现代主义思想的大本营。
后现代社会理论和当代社会学理论G．瑞泽尔尽管本书讨论过的所有思想家都推动过社会理论（或与这类理论相关的思想）的发展，但他们中却几乎没有社会学家，或更准确地说是没有社会学理论家。
实际上，他们中的一部分人对社会学理论（甚至社会理论）持明显批评态度，并且由于其后现代倾向，其中大部分人会摈弃“理论”这个概念，更不用说那些由于某些原因被归于社会学领域的“理论”。
然而，本书的首要读者是社会学（或相关专业）的学生，他们中许多人阅读本书的目的在于，寻找一本与后现代理论相关的完全外来化思想体系的入门书。
于是，无论那些后现代主义者们怎样看待这样一个任务，本章及下一章都将致力于阐明贯穿本书的那些观点对于一般社会理论（尤其是社会学理论）来说所具有的涵义。
显然，那些涵义相当宽泛，其中一些实际上已超出了本书讨论的视域。
例如，如果我们接受布希亚关于“社会死亡”（the death of the social）的观点，那么很明显，社会学和社会学理论至少在我们所知的范围内是失效的，因为他们的研究对象是（现在已经死亡的）社会。
1另外一些思想则太激进、太空泛，以至于几乎不可能用任何有意义的方式把它们同社会学理论联系起来。
然而，绝大部分与后现代主义相关的思想对于社会学理论来说却的确具有许多重要的涵义；事实上，其中许多观点传统上都可能被认为是社会学理论的一部分。
拨云见日，我们发现有一系列理论观点，其中包括许多很重要的理论观点，社会学理论家们必须严肃认真地加以思考。
从第一个层次上看，后现代社会理论提出的论题在本质上是认识论的。
也就是说，按照后现代社会理论，社会学理论的实践——如果确实存在的话——应该以何种方式发生变化呢？很明显，许多与后现代社会理论相关的认识论思想对社会学理论都有强烈启示作用。
我们无法预期社会学理论将会由于后现代社会理论（的出现）而被束之高阁，或经历一场彻底变革，但我们可以预见，社会学理论必将发生显著的变化。
我相信鲍曼对非理性后现代社会学和社会学理论的批判是正确的。
后现代主义思潮对我国当代高等教育变革的启示20世纪后半叶在西方流行的后现代主义（Postmodenism）是一种社会文化思潮，起源于人们对现代主流的科学认识观的怀疑，对现代主义所表达的一种失望，对长期主导自然科学和社会科学的实证主义思想和原则的一种批判。
“其影响已波及到哲学、政治、文学、教育、历史、艺术等诸多领域，它以二次世界大战后西方发达国家进入后工业社会为背景，以批判否定近现代主流文化的理论基础、思维方式、价值取向为基本特征，强调多元、崇尚差异、主张开放、重视平等、推崇创造、否定中心和等级、去掉本质和必然”。
反对理性至上和科学至上，反对基础主义，倡导不确定性和差异性；强调多元论以及“去中心”的边缘性、创造性和开放性；怀疑理性科学能带来自由和解放；批判传统的形而上学。
可以说后现代主义思潮的兴起，为观照现代性提供了一面新的镜子，我们以后现代主义为观照，不难揭示其在我国当代高等教育变革中产生的深远影响。
一、后现代主义意蕴按照后现代主义的功用，可将其分为三种形态。
（1）建构的后现代主义。
旨在揭露现代主义危机，侧重于积极寻求解决现代主义危机的办法，主张重构世界的“蓝图”，重构人与世界、人与人的关系，主要以罗蒂、格里芬等为代表。
（2）激进的后现代主义。
主要是强调否定性，批判现代工业文明，侧重对旧事务的摧毁。
因而，这种观点带有鲜明的怀疑主义、虚无主义、否定主义和悲观主义的色彩，主要以福柯、利奥塔等为代表。
（3）庸俗的后现代主义。
这种形态是对前两种形态的片面化、简单化理解，形成了二元对立的现代主义与后现代主义，视后现代主义的某些表面特征为本质，视后现代的策略为目的，并且用单一的原因解释后现代的产生及其理论内容，主要以杰姆逊为代表。
虽然，三种形态的后现代主义各有其侧重点，但他们对现代教育的深刻反思和批判在很大程度上达成了三点共识：(1)反基础主义。
所谓基础主义就是泛指一切认为人类知识和文化都必须有某种可靠的理论基础的学说。
社会学理论中的现代性与后现代性思想面对纷繁复杂的社会现实，我们总是运用各种符号来给事物贴上标签——“现代性”与“后现代性”就是很具概括性的一对语词。
简要地说，社会学理论中的现代性思想与后现代性思想之主要观点可概括为：现代性思想崇尚理性，相信科学，以二元划分为理论预设；后现代性思想则向现代性思想提出了批判、质疑甚至否定，它反对前者奉为圭臬的二元对立模式，倡导异质、追求多样。
社会学理论，按照其历史发展脉络与学术思想特征，可大致分为古典、现代和当代三个部分。
其中，古典社会学兼具现代性与后现代性思想；现代社会学以现代性思想为其轴心原则；而在当代社会学中，现代性与后现代性思想又分别在不同的理论家那里获得了更为纵深化的发展。
伴随着社会学理论的起起伏伏，现代性思想与后现代性思想历经了“肯定—否定—否定之否定”的发展过程。
1. 古典社会学理论在19世纪，社会生产力的突飞猛进伴随着经济危机、阶级斗争的不断激化，这一正一反的实践表征，为古典社会学理论中现代性和后现代性思想的勃兴奠定了现实基础。
以齐美尔为例。
齐氏在研究分析时，一方面认可传统农业社会转向近代工业社会的历史进步性；但另一方面，他也注意到了主观与客观文化之间存在着的深刻悖论。
例如，齐美尔认为，作为一种社会现象与交往形式，货币创造了一个物化的社会。
货币原则在促进理性化进程（这可谓是彰显了现代性思想）的同时，也会导致多重异化：在社会交往中，货币由手段变为了目的本身；在生产过程中，货币会造成劳动者与劳动产品及劳动手段间的异化——这正是后现代性思想对现代性思想的批判点之一：认为承诺将人类解救于非理性的现代性最终失去了进步性，变为了奴役和压制的根源。
无独有偶，齐美尔这种综合现代性与后现代性社会思想（并最终倒向后现代性）的理论路径在韦伯那里也有充分的体现，在此就不赘述了。
由此可见，在古典社会学理论中，现代性思想与后现代性思想均有所发扬。
2. 现代社会学理论到了上世纪二十年代，社会学研究中心渐渐从欧洲转向美国，进入了现代发展阶段，主要特征为“帕森斯时代”和“反帕森斯时代”的渐次到来。
社会学的现代化与后现代化社会学是一门研究社会现象和社会行为的学科，其发展历程也经历了不同的阶段。
其中，现代化和后现代化是社会学发展的两个重要时期，是构成社会学理论体系的重要组成部分。
一、现代化的社会学现代化是指社会向现代化进程转型的过程。
在这个过程中，社会文化、社会结构、社会价值等方面都会发生变化。
现代化的社会学研究重点就是这一变化过程。
当代社会学的研究者通常认为，现代化的发展可以分为四个阶段，即工业化、城市化、现代化和全球化。
工业化是指工业生产在社会中的发展和扩展，这种发展不仅影响了经济和产业结构，也改变了社会结构、文化和价值观念。
城市化是指大量人口迁入城市，形成城市化的趋势。
现代化是指现代化制度、现代化文化和现代化意识形态在社会中的发展。
全球化是指世界范围内的交流、互动、互相依存、互相影响和共同发展。
在这一时期，公共领域和权利的扩展促进了民主和社会改革的发展。
同时，社会学家的研究也涵盖了社会科学、人文科学、自然科学等领域，在政治和经济领域以及生态和科技领域都推动了社会的进步。
二、后现代化的社会学后现代化是20世纪80年代起发展起来的一种思潮，代表了对现代思想的批判和反思。
后现代化的社会学在某种程度上把现代化的社会学推到了一个全新的阶段。
后现代化的社会学关注的是个人主义、超越性和文化多元化的命题。
后现代化强调主体性，认为少数人可以对社会系统的发展起到决定性的作用。
后现代化还强调了文化的多样性，拒绝了一切绝对主义的思想。
除此之外，后现代化的社会学还倡导“拒绝正统思维”、“拥抱多元文化主义”、“批判束缚力”和“反对那些过时的批判方法和社会意识形态”，这一理念对社会学的发展和研究做出了重大贡献。
总之，现代化和后现代化是社会学发展的两个重要时期，前者强调社会正义和公民权利，后者强调主体性和文化多元化，各有各的特点和贡献。
此外，现代公民社会和全球性社会问题，都对后现代化的社会学研究提出了更大的挑战和机遇。
后现代主义与当代社会思潮分析一、什么是后现代主义后现代主义是20世纪70年代以来欧美哲学、文学、艺术领域中出现的一种思潮。
它批判了现代主义的理性主义、规训主义、客观主义，认为现代主义已经走到了尽头，需要重新审视历史、文化、语言等方面的问题，反思人类的身份、价值、存在等课题。
后现代主义强调多元性、相对主义、分裂性、游戏性等特征，是一种对抗现代主义理性、合理的思考方式。
二、后现代主义与当代社会思潮的关系后现代主义是当代社会思潮中的一种，是当代文化和思想的重要方向之一。
当代社会思潮包括了很多流派，如后殖民主义、文化研究、后结构主义、后人类主义等等，后现代主义是其中一个重要的思想流派。
后现代主义是在全球化、多元化、信息化的时代背景下产生的，它关注民族、种族、性别、性取向、文化等多元性问题，认为这些问题是衡量人类生存和发展的重要标准，也是后现代主义思想理论基础。
随着当代社会的不断变化，后现代主义思想的渗透和影响越来越深远，不仅影响了艺术和文学，也影响了政治、经济、社会、教育等领域。
三、后现代主义对当代社会思潮的影响1、与现代主义的断裂后现代主义否认现代主义的核心理念，也就是理性主义的思想。
它认为真正的现实是多元、相对、分裂的，现代主义的理性主义和合理性都在描摹现实的时候失灵了。
后现代主义提醒人们回归到历史和传统文化中去，重视血脉、民族、个人的独特性，反思进步、合理与权威的关系。
2、与文化多样性的连接后现代主义在强调文化多样性方面发挥了极大作用。
现代主义强调的普遍价值和唯一标准因为文化多样性的存在而失灵，因此后现代主义反思了这种偏向，提出文化相对主义的思想。
后现代主义力图扩大文化认同的范围，接受更多文化，创造一个多元化的文化世界。
3、与反异质性的斗争后现代主义认为社会异质化是一个必然的趋势，抗拒异质化只会产生更大的问题，于是一些学者提出了“政治正确”的概念，这是对抗异质性的一种手段。
而后现代主义则更倾向于接纳异质化，认为异质化与多元化同步的，尝试消解异质性的政治斗争将只会带来不必要的反弹。
2009年第8期(总第355期)EDUCA TIONAL RESEARCHNo.8,2009 General,No.355论当代教育社会学与后现代主义的关系胡振京杨昌勇 [摘 要] 后现代主义是当代一种世界性的社会文化思潮,现代性是当代教育社会学和后现代主义共同的核心主题。
从当代教育社会学中可以区分出后现代教育社会学和后现代主义教育社会学。
当代教育社会学从阶层和性别向度对20世纪60年代末以来的资本主义教育进行反思和批判,表明其具有了后现代意蕴,这也标志着后现代教育社会学的产生。
批判教育学是当代教育社会学的后现代实践,是后现代主义教育社会学的具体表现形态。
[关键词] 现代性;当代教育社会学;后现代教育社会学;后现代主义教育社会学;批判教育学[作者简介] 胡振京,天津教育科学研究院助理研究员、教育学博士 (天津 300191);杨昌勇,北京师范大学“985工程”研究员,曲阜师范大学教育科学学院教授、博士生导师 (山东曲阜 273165) 后现代主义是20世纪后半期在西方社会广为流行的一种社会文化思潮,作为一种思维方式和思想观念,其影响波及文学、艺术、建筑等领域,后逐步扩展到社会科学甚至自然科学领域。
80年代以来,后现代主义和教育研究相互产生了“交往”的兴趣。
后现代主义为教育研究提供了新的视角和观点,对教育理论的发展做出了巨大的贡献。
[1]本文旨在探讨当代教育社会学与后现代主义之间的关系,以期有助于我国教育社会学进一步发展。
一、现代性:当代教育社会学和后现代主义共同的核心主题后现代主义是当代一种世界性的社会文化思潮,是“后现代社会(后工业社会、信息社会、晚期资本主义等)的产物,它孕育于现代资本主义的母胎中,并在二战以后成为一个毁誉交加的文化幽灵,徘徊在整个西方文化领域”[2]。
当代教育社会学和后现代主义存在着密切的关系,反思现代性及其后果是其共同分享的核心主题。
现代性及其后果在给人类带来福祉的同时,也给人类造成了深重灾难。
一般认为,现代化是17世纪以来肇始于西方社会后逐步扩展到整个世界的一场社会发展和变革运动。
很长一个时期以来,人们认为现代化是推动人类社会进步发展的积极力量,是现代社会所取得的一切文明成果的源泉。
“现代性是作为一种许诺把人类从愚昧和非理性状态中解放出来的进步力量而进入历史的”。
[3]事实上,现代性是一把双刃剑,它不仅给人类带来了幸福和文明,同时也导致了无数巨大的社会问题,如贫富分化、暴力犯罪、信仰迷失、人性物化、种族冲突及女性沦落为“第二性”,等等。
总之,在现代化的进程中,社会逐步成为了“病态社会”,而在这个社会中生活的人成为了“单向度的人”,这种情形在发达资本主义社会中表现尤为明显。
进入后现代社会(或说是后工业社会)以来,现代性及其后果消极的一面更加暴露无遗。
20世纪60年代以来,西方国家进入了一个全新发展阶段,社会发生了急剧变迁,这导致几个世纪之中累积起来的现代性及其后果的负面影响在60年代下半期以社会运动的形式释放了出来。
这种动荡无序的状况既深深地影响了社会文化领域及学术领域,同时在社会文化领域和学术领域也有所反映。
有学者曾阐明了后现代主义和后工业社会之间的关系,认为“60年代迅速泛起的后现代主义文化思潮和学术思潮,从根本上讲是对后工业社会深刻变革的体验和理解,从直接性上讲则是对广大社会成员在后工业社会中复杂心理感受的表达和概括”[4]。
后现代主义把反思、批判的矛头指向现代性及其后果,并把其作为自己的核心研究主题。
现代西方的社会危机、文化危机和不断恶化的人类生存境遇,唤起了不同时代思想家的反思和批判。
从尼采、海德格尔一直到当代的后现代思想家福柯、利奥塔以及德里达等,都从各个向度对现代性及其后果进行了批驳。
可以说,后现代主义或后现代性就是从这些批判声浪中逐步发展起来的。
后现代主义以一种彻底的虚无主义和怀疑主义的态度审视西方社会现实,“批评现代化已经造就的一切:西方文明已积累的经验、工业化、都市化、民族国家、进入‘快车道’的生活。
他们对现代的诸种优越性提出了诘难:职业、办公室、个人责任、官僚政治、自由民主、宽容、人道主义、平均主义、不偏不倚的实验、评价标准、中性程序、客观法则,以及合理性。
后现代主义者断定,有理由怀疑有关现代性的道德主张、传统规范和‘深刻阐释’。
他们认为,现代性已经不再是一种解放力量;相反,它是奴役、压迫和压抑的根源。
”[5]可以看出,后现代主义对西方资本主义现代化所带来的一切秉持否定的态度,不遗余力地揭露和批判现代性的缺陷和内在矛盾,并力图超越现代性。
教育社会学把现代性作为其理论建构的核心主题。
教育社会学是一门时代学,这门学科的发展、演变与社会的变迁及教育的变革存在着密切的关系。
可以说,教育社会学理论就是现代性的产物。
一方面,教育社会学有三种理论取向,功能取向、冲突取向和解释学取向都是在现代性工程中建构的;另一方面,教育社会学研究的内容和事实是现代的学校教育体制和具有现代性特征的人与人之间的互动。
[6]当代教育社会学也不例外,而且,伴随着后现代主义对现代性的批判,当代教育社会学对教育社会学的核心主题进行了反思与延伸,并把后现代性也纳入了理论建构的主题之中。
二、后现代教育社会学:当代教育社会学具有了后现代意蕴通过考察当代教育社会学的理论倾向、研究方法及研究视角等,可以从当代教育社会学中区分出“后现代教育社会学”和“后现代主义教育社会学”。
后现代教育社会学指的是运用传统的社会学理论和方法分析20世纪60年代末以来西方资本主义社会教育中的社会问题所形成的教育社会学。
后现代教育社会学既是当代教育社会学对以功能主义为代表的传统教育社会学进行批判的结果,也是在后工业社会背景下对资本主义的制度危机、社会危机及文化危机进行反思的结晶。
当代教育社会学自从具有了后现代意蕴,标志着后现代教育社会学的产生。
教育社会学在20世纪60年代末70年代初进入了一个新的发展阶段。
从学派的角度来看,教育社会学在这一时期出现了冲突论、教育知识社会学等新的教育社会学学派。
这些学派的关注点和理论旨趣等都存在较大区别,但在不遗余力地批判和反思西方资本主义社会的教育及其社会制度、社会结构方面,他们是相同的。
从研究范式的角度来看,教育社会学在这一时期进行了范式革命,不再满足于对“资本主义教育一般”的形式探讨,而是强调对“资本主义教育特殊”的具体探讨。
当代教育社会学主要是从阶层和性别两个向度对“资本主义教育特殊”进行了批判和反思。
从阶层向度来看,当代教育社会学主要从宏观和微观两个角度对现代西方资本主义教育进行了解构。
从宏观层面来看,在西方马克思主义的影响下,当代教育社会学对西方资本主义社会的教育与社会制度、社会结构之关系进行了解构和批判,认为下层阶级所遭受的不平等深深植根于资本主义社会的社会制度、社会关系及阶级结构之中。
学校存在的依据或目的就是充当社会控制的工具,教育的主要功能就是通过经济、文化、社会权力等各个方面再生产阶级不平等、种族不平等及性别不平等,并为这些不平等披上“合法化”外衣从而得以维系。
吉鲁曾经对现代资本主义社会学校教育的功能进行过阐述。
首先,学校为不同的阶级和社会集团提供了所需的知识和技能,他们能够凭借这些知识和技能占据其各自在由阶级、种族及性别造成分层的劳动力中的地位。
其次,学校被看成一种文化意义上的再生产,其部分的功能在于分配构成统治集团文化和利益的知识、价值、语言和方式方法,并使这种结合合法化。
再次,学校被视为国家机构的一部分,其可产生构成国家政权基础的经济强制性和意识形态强制性,并使这种强制性合法化。
[7]从微观层面来看,当代教育社会学主要是侧重教育知识和课堂教学对现代西方资本主义社会的教育进行了批判。
西方发达国家在20世纪60年代初进行的各种教育改革的有效性在60年代后期受到了官方、专家学者和民众的普遍怀疑。
他们认为,教育机会“起点”上的平等并没有带来“结果”上的平等,低阶层子弟学习成绩的阶级、阶层差别并没有改善,在社会分层结构中的低下地位也没有改善。
在这种背景下,教育知识和课堂教学进入了当代教育社会学的研究视野。
当代教育社会学对传统教育知识观进行了批判,认为知识是社会建构的,优势集团控制着教育知识,知识等级观具有阶级偏见。
[8]当代教育社会学把课堂作为一种社会现象进行研究,对长期以来被视为“理所当然”的观点进行了解构。
当代教育社会学认为,学习失败的原因要从学校与课堂本身来找;有偏见的区别对待是造成学生学业失败的一个致命伤;学习的评价标准要贴近生活世界。
[9]从性别向度来看,女性主义教育思潮对现代资本主义教育的批判最为引人注目。
在20世纪70年代至80年代初,主流的教育社会学对现代资本主义社会教育中的性别问题也有一定程度的重视,但相比较而言,女性主义教育思潮对现代西方资本主义教育的反思和批判则范围更广、程度更深、影响更大。
女性主义教育思潮出现于20世纪60年代末70年代初,以女性主义或女权主义作为思想基础。
女性主义教育思潮由不同的分支学派组成,虽然这些不同的学派在某些具体教育问题上的看法存在分歧,但都一致要求应用社会性别视角重新审视、拷问现代教育。
在女性主义教育思潮看来,现代教育是一种“性别化教育”(gendered education),是一种存在性别偏见、性别歧视的教育。
教育中的女性主义认为,性别偏见、性别歧视充斥于现代西方教育的各个方面,为了追求社会正义,谋求妇女解放,她们对现代西方教育,特别是教育研究方法和方法论、课程和教学及公共教育资源的分配等进行了无情的揭露和批判。
当然,女性主义教育思潮并不满足于仅仅对现代资本主义教育进行解构,它同时尝试建构一种性别公平化教育。
三、批判教育学:当代教育社会学的后现代实践后现代主义教育社会学指的是运用后现代主义的理论倾向与视角,分析20世纪60年代末以来后现代社会教育中的社会问题所形成的教育社会学。
批判教育学是当代教育社会学的后现代实践,是后现代主义教育社会学的具体表现形态。
批判教育学可以区分为广义的批判教育学和狭义的批判教育学。
广义的批判教育学既是一个十分庞杂的理论体系,也是一个批判运动,属于批判社会理论的一部分;[10]狭义的批判教育学特指当代教育社会学领域的激进教育理论和实践。
本文中的批判教育学主要是在狭义层面使用的。
批判教育学在20世纪80年代成为了当代教育社会学研究中颇有影响的理论话语。
吉鲁在1983年发表了《新教育社会学中的再生产理论和抵制理论》,该文章对批判教育学的表述就有多种:新的抵制理论、批判的教育科学、批判教育学、新的激进教育学、变革性教育学(t ransformative pedagogy)和批判性思维的教育学(pedagogy of critical t hinking)等。
