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轴心时代名词解释
轴心时代是指第二次世界大战期间，由德国、意大利和日本三个国家组成的轴心国联盟在欧洲和亚洲地区的统治时期。
这个概念最早出现在二战期间，用来描述这三个国家在战争中合作，试图在世界范围内实施他们的极权主义、军国主义和殖民野心。
轴心时代这个概念源于拉丁词“axis”，意为轴心或中心。
这个
词被用来表明这三个国家构成了一个团结的、旨在推动他们共同利益的核心力量，同时将其与同盟国（主要指英美法苏）相对立。
在轴心时代，德国、意大利和日本试图通过利用各自军事实力的优势，扩张自己的领土，追求各自的战略目标。
德国希特勒的打算是欧洲大陆的统一，意大利墨索里尼则希望重建罗马帝国，日本则试图扩张自己的亚洲势力范围。
轴心国的合作主要体现在在军事、经济和政治上的协作。
他们签署了一系列协议和条约，包括反共产主义条约和相互防御协议，以确保彼此的共同利益得到保护。
他们还互相提供了军事援助，共同进行了战争计划，例如纳粹德国和日本签署的“日
德共同防止英美”协议。
然而，轴心时代并不只是德国、意大利和日本三个国家的联盟。
它还涵盖了在这三个国家的影响下形成的许多国家和地区。
例如，东欧国家匈牙利、罗马尼亚和保加利亚以及欧洲其他国家例如爱沙尼亚、拉脱维亚和立陶宛，以及中东的伊拉克和伊朗等国都与轴心国保持了密切的合作关系。
轴心时代最终在1945年二战结束后被战胜国推翻。
德国、意大利和日本都在战后被削弱和分裂，成为战胜国的占领地。
轴心时代结束标志着纳粹德国、法西斯意大利和军国主义日本的崩溃，世界进入了冷战时期。
该时期的影响和遗产对二战以及战后的世界格局都有着深远的影响。
中国的轴心时代德国哲学家雅斯贝尔斯在1949年出版的《历史的起源与目标》中说，公元前800至公元前200年之间，尤其是公元前600至前300年间,是人类文明的“轴心时代”。
“轴心时代”发生的地区大概是在北纬30度上下,就是北纬25度至35度区间。
这段时期是人类文明精神的重大突破时期。
在轴心时代里，各个文明都出现了伟大的精神导师——古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子……他们提出的思想原则塑造了不同的文化传统，也一直影响着人类的生活。
当中国文化进入到了公元前800年到公元前200年左右这一段发展历程之时，中国文化鲜明的人文主题在这一时期基本确立了；中国人的思维方法——以认识对象的自觉体悟和整体把握为特征的思维方法，基本定型了；中国文化的基本流派，基本形成了；中国人重伦理道德、重个人修养、重实用理性的价值判断标准在这一时期基本树立了；中国的士人集团在这一时期出现了；中国的“有容乃大”、“和而不同”的文化包容机制在这一时期基本形成了；中国人在当时思考的主要问题，一直延续到了今天。
这便是中国的轴心时代。
中国的轴心时代是当时的社会发展和社会变动的必然产物。
春秋时期，“天子衰微、王权坠落”，于是“学在官府”的局面遂被打破，私学由此产生，由少数贵族所垄断的文化教育也随之下到民间，“士”阶层由此产生。
士阶层的来源有二：一是贵族及其子弟在社会变革中门庭冷落，沦入士的队伍；另一是庶民等社会下层中的一些人士，通过勤奋学习，“积文学，正身行”而上升为士。
春秋末期，官学式微，私学勃兴，原本为贵族所垄断的知识也走向了民间，于是士阶层的人数增多，队伍扩大。
春秋时期的兼并战争和战国时期的征战杀戮，使得是时的统治阶级都充分认识到了“人才”和“谋略”的重要性，不少雄才大略的君主，都竞相招揽士人，激发了士阶层参预政治的激情。
激烈的兼并战争打破了孤立、静态的生活格局，使文化传播的速度加快，文化发展的规模日盛，文化流派种类增多。
轴心时代的定义
轴心时代，是指公元前800年至前200年之间，尤其是公元前600年至前300年间这段时期。
轴心时代发生的地区是在北纬30度左右。
德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中，第一次把公元前500年前后，同时出现在中国、西方和印度等地区的人类文化突破现象称之为轴心时代。
轴心时代这一历史现象，很早就进入了人们的视野，但在雅斯贝尔斯之前，并没有专门的、系统的研究；如今，轴心时代已成东西方史学、人类学和哲学等学科的一个无法绕过的课题。
事实表明，轴心时代既是一个复杂的历史文化现象，也是一个思维的建构。
可是，通观国内外已有的研究，由于缺乏一个科学的研究视角或方法，使得轴心时代这一遥远而复杂的历史文化现象，始终没能得到令人信服的阐释。
现代阐释学和盲人摸象的寓言故事告诉我们，对一个事物或现象的阐释，取决于研究者的视角，视角即方法。
为了将轴心时代研究推向深入，我们应该找到一个新的科学的研究视角或方法。
那么，我们是否能够找到这样一个研究视角呢？回答是肯定的，马克思主义哲学历史唯物主义的基本特征决定了，它理应成为研究轴心时代的一个崭新视角或方法。
采用这一视角或方法，轴心时代现象有望一目了然。
中国文化的轴心时代是什么时期
中国轴心时代是春秋战国时期，是奴隶社会的瓦解时期，也是封建社会的形成时期。
东周又分为春秋时期和战国时期两个时期。
因此这一时期也称为春秋战国时期。
春秋战国时期是个诸子百家争鸣的时代，中国历史上唯一一次的思想大发展的时代。
轴心文明假说同马克斯·韦伯有关西方现代社会起源的研究存在着内在联系，故自20世纪60年代后，它便引起了西方社会学家的广泛注意。
中国文化的鼎盛时期是封建社会时期，而中国的封建制度又是在春秋时期萌芽，在战国时期初步形成。
而东周时整个社会有特别重视各个领域的文化发展。
当中国文化进入到了公元前800年到公元前200年左右这一段发展历程之时，建立了这样一个“文化轴心”：中国文化鲜明的人文主题在这一时期基本确立了；中国人的思维方法——以认识对象的自觉体悟和整体把握为特征的思维方法，基本定型了；中国文化的基本流派，基本形成了；中国人重伦理道德、重个人修养、重实用理性的价值判断标准在这一时期基本树立了；中国的士人集团在这一时期出现了；中国的“有容乃大”、“和而不同”的文化包容机制在这一时
期基本形成了；中国人在当时思考的主要问题，一直延续到了今天。
轴心时代的定义和特征
轴心时代是指在东亚地区主要的大国或势力之间形成的一种世界格局，以中国和日本为主要轴心，也涉及韩国和周边地区。
这个时期大致从19世纪末的中国甲午战败到第二次世界大战结束。
轴心时代具有以下特征：
1. 封建制度的削弱：轴心时代是在封建体制衰退的背景下形成的。
中国的清朝王朝逐渐衰落，日本的幕府体制倒台，韩国的朝鲜王朝面临内忧外患。
这种局势导致了东亚地区政治、经济和社会结构的深刻变革。
2. 强权政治的兴起：轴心时代是一个强权政治盛行的时期。
中国的戊戌变法、辛亥革命和北洋政府，日本的明治维新和帝国主义扩张，韩国的高宗和光武政权等都是在中央集权和强权思维的影响下实施的。
3. 帝国主义的干涉：在轴心时代，东亚地区成为列强的争夺和殖民化的焦点。
西方列强通过西方列强通过经济、政治和军事手段，强迫中国和日本签订不平等的条约，占领领土并剥削资源，极大地削弱了东亚地区的自主性。
4. 文化与知识的流动：随着西方科学文化的传入，轴心时代见证了东亚地区知识分子的思想解放和启蒙运动的兴起。
中国的戊戌变法、维新派运动，日本的明治维新都是这一时期的重要历史事件。
5. 社会变革和现代化的倡导：轴心时代是东亚地区现代化的开始。
中国和日本都通过推行一系列改革和现代化政策，如铁路建设、通信网络的发展、工业化和教育改革等，为后来的现代化奠定了基础。
总的来说，轴心时代是中国和日本等东亚国家历经动荡和变革的一个时期，其中充满了政治、经济和社会的动荡，带来了东亚地区格局的重塑和未来现代化的奠基。
中国的轴心时代德国哲学家雅斯贝尔斯在1949年出版的《历史的起源与目标》中说，公元前800至公元前200年之间，尤其是公元前600至前300年间,是人类文明的“轴心时代”。
“轴心时代”发生的地区大概是在北纬30度上下,就是北纬25度至35度区间。
这段时期是人类文明精神的重大突破时期。
在轴心时代里，各个文明都出现了伟大的精神导师——古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子……他们提出的思想原则塑造了不同的文化传统，也一直影响着人类的生活。
当中国文化进入到了公元前800年到公元前200年左右这一段发展历程之时，中国文化鲜明的人文主题在这一时期基本确立了；中国人的思维方法——以认识对象的自觉体悟和整体把握为特征的思维方法，基本定型了；中国文化的基本流派，基本形成了；中国人重伦理道德、重个人修养、重实用理性的价值判断标准在这一时期基本树立了；中国的士人集团在这一时期出现了；中国的“有容乃大”、“和而不同”的文化包容机制在这一时期基本形成了；中国人在当时思考的主要问题，一直延续到了今天。
这便是中国的轴心时代。
中国的轴心时代是当时的社会发展和社会变动的必然产物。
春秋时期，“天子衰微、王权坠落”，于是“学在官府”的局面遂被打破，私学由此产生，由少数贵族所垄断的文化教育也随之下到民间，“士”阶层由此产生。
士阶层的来源有二：一是贵族及其子弟在社会变革中门庭冷落，沦入士的队伍；另一是庶民等社会下层中的一些人士，通过勤奋学习，“积文学，正身行”而上升为士。
春秋末期，官学式微，私学勃兴，原本为贵族所垄断的知识也走向了民间，于是士阶层的人数增多，队伍扩大。
春秋时期的兼并战争和战国时期的征战杀戮，使得是时的统治阶级都充分认识到了“人才”和“谋略”的重要性，不少雄才大略的君主，都竞相招揽士人，激发了士阶层参预政治的激情。
激烈的兼并战争打破了孤立、静态的生活格局，使文化传播的速度加快，文化发展的规模日盛，文化流派种类增多。
竞相争霸的诸侯列国，尚未建立起“大一统”统治秩序和观念形态，社会政治环境相对宽松，有利于文化人有进行独立的、富于创造性的精神劳动。
私家学者集团兴起，打破了贵族对文化教育的垄断，使大批新兴的地主、商人乃至平民的子弟，也都有了接受教育的机会。
在孔子的学生中，既有“结驷连骑”的富商子贡，也有身居陋巷的颜渊。
私学为多种文化的碰撞、交织、交流与渗透，增添了内容和力量，百家之说遂应运而生。
所谓“百家”，只是对诸子蜂起、学派林立的文化现象的一种概括。
对于其间的主要流派，古代史家多有论述。
是时的诸子学派，由于社会地位、思考方式和学术承传上的差异，各自的学说内容亦各具特色。
例如，在儒学创始人孔子的思想中，“仁”与“礼”是两个最基本的范畴。
儒家学派，以“仁”为核心，以“中庸”为思辨方法，重血亲人伦，重现实事功，重实践理性，重道德修养。
在政治主张上，主张行“仁政”；既主张捍卫“三代”礼制（尤其是周礼），又主张对这些“礼”加以适当变通，可谓守旧而又维新，复古而又开明。
道家学派，在本体论上，主张“道”是万物之宗，尊重“天道”，崇尚“自然”，不完全是儒家强调的“天命”或“天理”，而是一种超功利的境界，带有玄思的品格和自适的情趣。
在思想方法上，倡导“无为”，主张个人对社会的“超脱”；在对人处事、治国方式上，主张“贵柔”、“守雌”，倡导“君人南面之术”。
法家学派，在思想方法上提倡极端的思维方法“排中律”；在治国方式上，主张“严刑峻罚”和“法、术、势”的有机结合；在国家的工作重心上主张“重农抑商、奖励耕战”；在文化政策上主张“文化一统”和“以法为教、以吏为师”。
墨家学派，强调物质生产在社会生活中的地位和作用（“尚力”）；反对在基本生存需要之外的消费（“节用”）；主张以“普遍的爱来消弥战乱、实现和平”（“兼爱”）；尊重“天神”和“鬼怪”（“天志”、“明鬼”）；鼓吹绝对平均主义（“尚同”）；提倡任用贤人来治理国家（“尚贤”）。
是时的诸子学派，既有各自的特征，还有一个共同的特征——都具有鲜明的文化目的性，这就是“救时之弊”。
百家争鸣的结果，极大地促进了君主专制理论的发展与完备。
实际的政治发展又与这种理论的发展相互促进，最终汇合成了秦王朝高度的君主专制主义及其法网、文网密布的政治环境。
轴心时代促进了“民贵君轻”为核心内容的“民本”思想的产生。
在“天人关系”上，突出了人的地位和作用；在“君民关系”上，强调了“民”的作用。
“天道远，人道弥”说明有了“轻天重民”的思想意识。
但这些“轻天重民”的思想，也仅仅限于少数士人大夫中。
老子是最先提出了这一思想的哲人，他率先提出了“圣人无常心，以百姓心为心”。
孔子继承了老子的“爱民”思想，提出了比较完整的“仁政”思想：“仁者爱人”，“节用而爱人，使民以时”，“修己以安百姓”，“因民之所利而利之”。
墨子站在下层民众的立场，在大声疾呼“兼爱”、“非攻”、“节用”、“节葬”的同时，还提出了统治者应当向“农与工肆之人”开放政权，“不党父兄，不偏富贵”，“与百姓均事业”、“共劳苦”。
孟子在继承前人“仁政”学说的基础上，比较完整地建立起了“民本”政治学说的思想体系。
他不仅率先提出了“民为贵、社稷次之、君为轻”，还提出了“保民而王，莫之能御”。
他还提出了推行“仁政”的具体内容：轻徭薄赋，制民以产；听政于国人；王者“与民同乐”、“乐以天下，忧以天下”。
在轴心时代，随着氏族宗法制的逐渐解体，区域文化格局在宗族藩篱废墟之上显现出了它早期的规模地理差别，从经济上导致了文化的区域构成；邦国林立，从政治上强化了文化的区域分野；大师并起，从学术上突出了文化的区域特色；上古时代丰富多彩民风遗俗的流播传扬，形成了风格各异的区域文化氛围。
齐鲁文化，楚文化，吴越文化，巴蜀文化，秦文化，三晋文化等不同区域文化极大地促进了中原文化与北方文化、农耕文化与游牧文化、华夏文化与胡族文化的交流融合，使得中华文化由此而获得了更加蓬勃旺盛的生机。
古典文明--西方文明的轴心时代在首都博物馆展出的大英博物馆珍藏中，有一些由彩陶、青铜器、金器、钱币、雕塑组成的古希腊罗马遗存，虽然为数不多，却彰显出灿烂的西方古典文明的历史余韵。
古典文明是现代西方文明的源端，这是西方知识界的共识。
19世纪的英国诗人雪莱说:“我们都是希腊人。
我们的法律、文学、宗教和艺术之根都在希腊。
若不是希腊-罗马征服者，或者说若不是我们祖先的统治者用武力传播它的光辉，我们也许仍然是未开化者。
”雪莱的祖先是被希腊罗马用文化和武力征服的所谓“蛮人”。
在古希腊罗马人眼里，欧亚大陆与岛屿上的其他民族，无论是日耳曼人、凯尔特人、斯拉夫人、不列颠人，还是波斯人、吕底亚人、印度人，都属于野蛮民族。
现代西方文明之所以建筑在古希腊罗马文明的基础之上，完全是欧洲文艺复兴运动以来，原为蛮族的欧洲诸民族在文化上主动“认亲”的结果。
他们先认外来的基督教为思想基础，待他们触到意大利人文主义者发掘出来的古典文化之后，又拿来主义，用它们来打造世俗文化的基础。
雪莱说“我们都是希腊人”，意思在此。
光阴荏苒，岁月流逝，现代西方人已然跃出了言必称希腊罗马的阶段，但古典文明的回声却仍在我们身边隐隐作响，其中最明显也最不惹人注意的就是语言文字。
古希腊人吸收了腓尼基字母的长处，创造出自己的拼音文字体系和大量的词汇。
后来拉丁人又对古希腊文略加改动，加工出拉丁字母和许多新词。
现代西方文字中百分之五十的词汇源自这两种语言。
比如英语中的政治(politics)、经济(economy)、哲学(philosophy)、历史(history)等等术语便是如此。
我们日常使用的汉语拼音便来自拉丁字母。
所以古希腊文和拉丁文虽被称作“死语言”，实际上并未完全死去。
除了语言文字以及带有装饰意义的古典建筑形式之类连结古希腊罗马与当代世界的纽带之外，我们周围还能发现众多古典文明的遗传因子。
现代西方的哲学思想起源于古希腊哲学。
比如我们熟知的马克思主义哲学--唯物辩证法的胚胎和萌芽形式就是在古希腊的母体中孕育的。
现代西方哲学范畴中的形而上学、逻辑学、伦理学、语言哲学、政治哲学、艺术哲学均发端于古希腊。
古希腊人的自由、平等、民主、法治、政教分离的思想是现代政治思想的核心，古希腊人和罗马人创造的民主、共和制是现代世界普遍认同的政治体制的原型。
古希腊人的文学艺术作品至今仍是现代西方文艺界学习的范本和创作的源泉之一。
西方的历史学、经济学、修辞学、文献学、伦理学、政治学、法学、数学、物理学、医学、地理学、生物学等知识学科，无一不是由古希腊人奠定的基础。
他们确立的一些原则，如史学摈弃情感、求真求实的原则，希波克拉底的医德誓言等，仍然是当代从业者遵守的学科纪律。
甚至现代西方人直面人生、热爱生活的开朗性格和努力工作、尽情娱乐的风气也始自古希腊。
古希腊人可以说是古代世界最大的玩家。
他们琢磨出了其他地区少见的娱乐形式，比如集摔跤、拳击、赛马、赛车、火炬接力、田径、健美等比赛为一炉的奥林匹克赛会，堪称古希腊人的创举。
舞台悲喜剧以及上演戏剧的大小型剧场也是古希腊人的独创。
即使是古希腊的神灵，也都富有生气，像常人一样有七情六欲，既干好事又干蠢事。
所以古希腊人没有令人麻木不仁的宗教崇拜，他们比古代许多民族享有更多的思想自由。
这种古今不可分割的血缘联系意味着什么?现代德国哲学家雅斯贝斯有着颇为精彩的概括。
他在20世纪40年代提出了“轴心时代”(Axial Age or Period)的理论，认为在公元前800年至公元前200年，旧大陆上的古老文明地区(中国、印度、伊朗、巴勒斯坦和希腊等地)，几乎同时在思想文化方面出现突破，发起精神解放运动，人们开始意识到整体的存在，意识到自身和自身的限度，为自己树立起最高的目标，从而产生了至今仍是我们思考范围的基本范畴。
这一认识无疑是合理的。
这次上展的古希腊罗马文物，一定程度上反映了古典文化的基本形式和理念。
其中以彩陶、瓶画与雕塑为翘楚。
古希腊罗马雕塑艺术的表现力在古代世界可以说无与伦比。
从古希腊的古朴时代对埃及雕塑的简单模仿，到古典时代的自主创新、开发出高度现实主义的雕塑风格和技法，古希腊人把写实性的雕塑艺术发展到登峰造极的地步，致使现代人在大理石雕像和青铜铸像方面很难超越古希腊罗马人，只好在形式的多样性上大做文章。
本次展览中的哈德良皇帝的胸像是这种雕塑艺术的典型代表。
古典雕塑艺术的出色成就也折射出古典绘画的艺术高度。
但遗憾的是，除了陶瓶上的瓶画，几乎所有古希腊的绘画作品都失传了。
目前赖以认识古希腊绘画成就的凭据主要来自希腊瓶画。
它们以神话人物或现实生活场景为题材，以活泼流畅的线条造型，与雕塑的逼真有着异曲同工之妙。
这次大英博物馆提供的希腊彩陶与瓶画，包括希腊陶艺繁荣时期的两种基本形式--红底黑色图像和黑底红色图像的器皿，极为传神。
