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马克思对青年黑格尔派“观念论”的批判马克思对青年黑格尔派的“观念论”进行了批判，主要集中在两个方面。
他批判了他们的“思维主义”倾向，以及他们在认识论上的错误观点。
马克思还批判了青年黑格尔派对历史的理解和革命运动的态度。
马克思批判了青年黑格尔派的“思维主义”倾向。
他们强调思维和意识的作用，认为思维是第一位的，是实践的先导。
马克思指出，思维不能脱离实践，思维是实践的产物，反过来又影响实践。
他认为，人们的思维和意识是在实践中形成和发展的，思维不能独立于实践存在。
青年黑格尔派将思维和观念片面夸大，忽视了实践在认识中的作用。
马克思强调了实践的决定性作用，并提出了“实践是认识的源泉，认识是实践的阶段”这一观点。
马克思批判了青年黑格尔派在认识论上的错误观点。
青年黑格尔派通过对观念和抽象概念的研究，试图建立一套独立于现实世界的理论体系，认为只有理性的思维才能揭示真理。
马克思指出，他们的观念论实际上是对现实的幻想和偏见。
他认为，现实世界是以物质为基础的，观念和抽象概念只是物质世界的反映，不能脱离现实世界而存在。
青年黑格尔派忽视了物质和实践在认识中的重要地位，否定了物质决定意识的原则。
马克思强调了唯物主义认识论的重要性，并提出了“存在决定意识，意识是存在的表现”这一原则。
马克思还批判了青年黑格尔派对历史的理解和革命运动的态度。
青年黑格尔派认为，历史是由观念的冲突和演化推动的，认为历史的发展是从思维中产生的。
马克思认为，历史是由社会实践推动的，是由物质生产和阶级斗争推动的。
他指出，观念和意识只是社会存在的表现形式，真正推动历史发展的是社会生活和经济基础。
他还强调了革命运动的重要性，认为只有通过阶级斗争和革命运动，才能实现社会的进步和解放。
马克思对青年黑格尔派“观念论”的批判19世纪初，德国出现了以黑格尔为代表的哲学流派，被认为是“德国古典哲学”的巅峰之作。
青年黑格尔派是黑格尔思想的拥护者和发扬者，在其中有不少的年轻哲学家积极探讨哲学的本质和社会的根本问题。
马克思也是这个时代的重要人物，但是他对青年黑格尔派持续存在的“观念论”观察出些许不满，并提出了批判。
所谓“观念论”是指一种否定物质世界的存在，强调只有思想、观念、精神才是存在的本质。
这是黑格尔的核心思想，也是青年黑格尔派的立场。
反其道而行之，马克思则认为物质是必然的存在，它比人类思想和精神更为根本。
他认为，物质是世界的基础，而且唯有认识这个物质才能探索哲学的本质和社会的现象。
他强调认识的过程是通过感性认识和理性认识来实现的，而这种认知过程是不可分的。
马克思对青年黑格尔派的“观念论”立场表示了极大的不满。
他认为，这种观点是对物质存在的否定，是对人性本质的否认，更是对社会历史发展的否定。
他认为，人类社会历史的发展是由物质生产力和社会关系的变化所决定的。
而青年黑格尔派则否认存在这种客观的历史决定论，将人类历史的发展与思想精神等抽象层面等同起来。
马克思在其哲学思想的形成中，强调了物质生产和生活技术的重要性，他认为物质生产力的发展孕育着社会结构的变化以及人们日常生活的变化。
因此，物质和社会关系两个方面相互促进、相互制约。
人们在社会实践和实践的过程中因为对物质的研究和认识而发掘了世界的本质，这个本质远远超出了人们对自然的认识，而是包含着生产力的本质和社会关系的本质。
在他的思考中，马克思提出了认知过程的两个方面：实践和思考。
主张通过实践来认识世界，在实践的过程中不断地改良，达到一种主体和客体的有机融合。
然后再将这种认识过去反映出来，形成思想，而后又通过实践，不断地将思想和实践相结合，并且改良来实现。
这种思想和实践相结合的认识方式是根本不同于青年黑格尔派“观念论”的思想的。
在文章《哲学的贫困》中，马克思也对青年黑格尔派的“观念论”提出了批判。
马克思对青年黑格尔派“观念论”的批判【摘要】马克思对青年黑格尔派的“观念论”进行了深刻的批判。
他指出他们的唯心主义观点缺乏物质基础，只是虚无缥缈的理论构想；形而上学观念脱离实践，无法解决现实问题；他们的“观念论”缺乏经验基础，只是空洞的抽象概念；历史发展理论缺乏阶级斗争的分析，忽略了社会矛盾的根源；政治立场缺乏阶级立场，对社会现实的变革缺乏具体措施。
马克思认为青年黑格尔派的“观念论”是空洞的、脱离现实的，缺乏对社会问题的深刻分析和实践指导。
这种观念论只会束缚人的思维，阻碍社会的发展进步。
【关键词】马克思, 青年黑格尔派, 观念论, 唯心主义, 形而上学, 历史发展理论, 政治立场, 批判, 总结, 结论1. 引言1.1 马克思对青年黑格尔派“观念论”的批判在19世纪初期，德国的青年黑格尔派以黑格尔的哲学观念为基础，形成了一系列唯心主义观点，其中包括形而上学观念、观念论、历史发展理论和政治立场。
马克思对这些观点提出了批判，认为它们在实践和现实中存在着严重的缺陷和错误。
马克思对青年黑格尔派的唯心主义观点进行批判。
他指出他们过于强调意识和观念的作用，忽视了物质基础对意识和观念的制约和决定。
马克思认为，唯心主义观点只是片面地看待世界和人类社会的本质，无法解释社会的历史发展和变革。
马克思批判了青年黑格尔派的形而上学观念。
他指出他们将观念和理念抽象化，脱离了社会和历史的具体条件，导致了对实践和现实的忽视和误解。
马克思认为，形而上学观念只会让人们迷失在虚幻的世界中，无法理解和改变现实社会的问题。
马克思对青年黑格尔派的“观念论”进行了全面批判，揭示了其在认识论、形而上学、历史和政治等方面的种种错误。
通过对这些错误的批判，马克思试图为建立一种更科学、更客观的社会理论和改变世界的实践提供理论基础和指导。
2. 正文2.1 对青年黑格尔派的唯心主义观点进行批判青年黑格尔派的唯心主义观点认为意识和思维是世界的决定性力量，物质只是意识的产物，而且认为存在的只是思维中的事物，因此否认了客观存在的独立性，把世界的存在归因于思维和概念的作用。
马克思对青年黑格尔派“观念论”的批判马克思是一个伟大的哲学家、经济学家和社会思想家，他对社会现象的批判和对阶级斗争的研究使其成为了现代社会科学的奠基人之一。
马克思并不仅仅是一个批判者，他也积极参与了当时的社会和政治运动，并试图提供一种新的观念论和社会变革的路径。
在他的早期著作中，马克思对青年黑格尔派提出了批判，并指出了他们在“观念论”方面的错误。
青年黑格尔派是19世纪德国学者对黑格尔哲学的热情追随者。
黑格尔的哲学被广泛认为是观念论的代表，强调了观念的重要性和观念在历史发展中的决定作用。
根据黑格尔的观点，思维和观念是现实的核心，而物质只是思维的外在表象。
青年黑格尔派将这种观念论推至极致，认为观念是唯一真实的存在，物质世界则是观念的产物。
他们认为通过推理和观念的发展可以达到对世界的全面认识，进而实现社会和个人的自由。
马克思对青年黑格尔派的观念论提出了批判，并从唯物主义的视角提供了一种新的观念论。
马克思认为，观念不是对现实世界的直接和绝对反映，而是人们在社会实践中的产物。
他指出，观念是人类主观活动的产物，是人们对外界事物的思考和理解的结果。
观念不是独立存在的，而是与物质条件和社会关系紧密相连的。
马克思批评了青年黑格尔派过分重视观念的态度，认为他们忽略了物质基础对于社会和个人发展的重要作用。
马克思指出，观念只是人们对物质世界的反映和把握，并不能独立于物质条件存在。
他批评了青年黑格尔派把观念视为能够自主改变现实的力量，认为这种观点是主观唯心主义的表现。
马克思认为，人们不能仅仅通过思考和理论来改变世界，而是要通过实践和斗争来实现社会的变革。
马克思进一步指出，青年黑格尔派忽视了社会条件对于人类观念的塑造和限制。
他认为，人们的观念是受到社会关系和经济基础的决定的。
马克思强调了社会结构和阶级关系对于观念的影响，认为观念不是纯粹的个人心理活动，而是阶级和社会的产物。
他批评了青年黑格尔派没有揭示和分析这种社会条件对观念的制约和改变的影响。
论《德意志意识形态》中的理论对当代中国社会的启示伍胤鸿摘要：《德意志意识形态》是马克思、恩格斯对德国古典哲学的彻底清算以及建立唯物主义史观的标志性著作。
在这部著作中马克思、恩格斯对青年黑格尔学派的唯心主义和费尔巴哈的唯心史观做了深刻的批判，同时也阐述了唯物史观的基本原理。
今天我们再去研读这部著作，从马克思、恩格斯所阐述的人的解放思想、生产力和生产关系矛盾运动和意识形态理论中产生一些启示，这些启示对我们当代中国的社会主义建设有一定的借鉴意义。
关键词：人的解放；生产力和生产关系矛盾运动；意识形态理论；启示作为唯物史观建立的标志，《德意志意识形态》对于研究马克思主义理论而言起着举足轻重的作用。
这部著作在对德国古典哲学进行彻底的清算的同时也建立了科学的唯物史观。
当代中国社会是以马克思主义的科学世界观和方法论来引领的。
从经典文本中寻找对当代社会建设有启发性的理论是很重要的。
一、《德意志意识形态》的写作背景以及马克思主义世界观的形成标志1.《德意志意识形态》的写作背景《德意志意识形态》写作时期大约在1845年9月到1846年5月期间。
1845年春马克思恩格斯在布鲁塞尔会面时就商定：“我们决定共同钻研我们的见解与德国哲学思想体系的见解之间的对立，实际上是把我们的哲学信仰清算一下。
这个心愿是以批判黑格尔以后的哲学的形式来实现的。
”[1]这本经典著作是马克思恩格斯在共同创作《神圣家族》之后的另一篇巨著。
因为各种原因《德意志意识形态》没法在马克思恩格斯生前发表，后世的译本存在与原文意思不符的现象，但是这不影响人们对重要理论的理解。
通过这部著作马克思恩格斯想去建立并深化他们的唯物主义世界观，并且利用这样一个科学的世界观来完成对德国思辨哲学的批判。
2.马克思主义世界观的形成标志马克思恩格斯的世界观经历过两次重要的转变，从唯心主义和革命民主主义向唯物主义和共产主义过渡，再向辩证唯物主义、历史唯物主义和科学共产主义转变。
而《德意志意识形态》的成书正是这两次转变大致完成标志。
在1845到1846年这段时间里,马克思、恩格斯合作完成了《德意志意识形态》的写作。
在这部著作中,两人通过对黑格尔及青年黑格尔派的批判,第一次系统地表达了他们的历史唯物主义观点,并初步论述了自己的历史唯物主义国家观。
一、马克思、恩格斯对黑格尔国家观的批判“神自身在地上行进,这就是国家,国家的根源就是作为意志而实现自己的理性的力量”〔1〕在黑格尔的哲学世界里,国家是一种类似于神的存在,其地位处于市民社会之上,而市民社会中的人应该服从于国家的安排。
国家的使命不仅在于保护每个人的生命和财产安全,还有“更高的精神要素,自在自为的真理要素”。
黑格尔认为,“国家是伦理理念的现实”,〔2〕作为伦理的现实存在,国家存在的目的是为了倡导社会的“善”,最终达到自由的状态。
应该说,黑格尔眼中的国家是一种合理的现实存在。
国家和市民社会都是绝对精神在现实中的一种表现,而国家则是绝对精神发展达到顶点的一种表现。
市民社会则被作为国家的一部分,并在一定程度上依赖于国家的存在而存在。
黑格尔哲学,特别是青年黑格尔派思想深深地吸引着刚步入大学的马克思。
在他的早期著作当中,特别是他在《莱茵报》担任主编时所撰写的社会评论当中,如《评普鲁士最近的书报检查令》《关于新闻出版自由的辩论》等一系列文章,一些黑格尔式的理性主义表露无遗,对自由等概念的阐发和论证还遗留着黑格尔哲学的痕迹。
现实的物质利益关系虽然在马叶涛涛《德意志意识形态》中马克思恩格斯的国家观及其现实意义[作者简介]叶涛涛,。
摘要:《德意志意识形态》是由马克思、恩格斯合作完成的唯物史观早期著作。
由于青年马克思、恩格斯都深受青年黑格尔派的影响,因此,在对于国家问题上,他们在一定程度上批判继承了黑格尔的国家观,并重新调整了国家和市民社会的关系。
马克思、恩格斯所认为的国家是随着社会分工的扩大、私有制的产生和发展而形成的。
就其阶级属性而言,国家是统治阶级进行阶级统治的工具。
而为了使阶级统治能够继续,国家又必须进一步提供必要的社会公共服务,并且未来随着共产主义社会的到来,阶级被消灭了,国家也终将归于消亡。
青年黑格尔派与马克思的哲学革命一、本文概述《青年黑格尔派与马克思的哲学革命》一文旨在深入探讨和分析19世纪早期德国哲学界的重要变革，特别是青年黑格尔派的思想发展与马克思哲学革命之间的关系。
本文将首先概述青年黑格尔派的主要理论观点和哲学思想，分析其在德国哲学史上的地位和影响。
随后，文章将重点分析马克思如何批判和超越青年黑格尔派的哲学，从而开创自己的哲学体系，实现哲学革命。
在此基础上，本文将进一步探讨马克思哲学革命对后世哲学、社会科学以及政治理论的重要影响，揭示其在人类思想史上的重要地位。
通过深入研究青年黑格尔派与马克思的哲学革命，本文旨在深化对19世纪德国哲学思想发展历程的理解，揭示哲学思想与社会变革之间的紧密联系。
二、青年黑格尔派的主要观点青年黑格尔派，又被称为“左派黑格尔主义”或“新黑格尔主义”，是19世纪30至40年代德国的一个哲学流派。
这一流派的成员主要是柏林大学的一群青年学者，他们深受黑格尔哲学的影响，并试图在黑格尔的哲学体系中寻找改造现实社会的思想武器。
他们强调自我意识的重要性，认为自我意识是推动历史发展的决定性力量。
这一观点是对黑格尔哲学中“绝对精神”概念的进一步发挥，他们将其解读为个体和社会的自我意识和自我实现。
青年黑格尔派批判了现实社会的种种不合理现象，认为这些现象是“异化”的表现。
他们认为，个体在现实社会中往往被束缚在固定的社会角色和关系中，无法实现真正的自我。
因此，他们主张通过“自我意识”的觉醒和革命来消除这种异化，实现个体的自由和解放。
再次，青年黑格尔派强调理论与实践的统一。
他们认为，哲学不仅仅是理论上的探讨，更是改造现实社会的实践工具。
因此，他们致力于将哲学理论应用于社会政治实践，希望通过革命的方式实现社会的根本变革。
然而，青年黑格尔派在理论上也存在一些局限性。
他们虽然批判了现实社会，但却没有提出一套完整的理论体系来指导革命实践。
他们对黑格尔哲学的过度解读和依赖也限制了他们的思想视野。
马克思对青年黑格尔派“观念论”的批判马克思是19世纪著名的哲学家、经济学家和革命家，他对青年黑格尔派的“观念论”进行了批判。
青年黑格尔派是指一些受黑格尔哲学影响的年轻哲学家，他们崇尚观念的力量，认为只有意识形态和思想的变革才能改变社会的现实。
马克思对这一观点产生了质疑，并提出了自己对社会变革的观点。
马克思认为青年黑格尔派的“观念论”是唯心主义的一种形式。
对于唯心主义来说，意识和思想是社会运动的主要动力，而忽视了社会经济基础的决定作用。
马克思指出，社会的发展是由经济基础决定的，意识形态和思想只不过是经济关系的反映和表达。
要实现真正的社会变革，必须要从经济基础入手，改变现存的生产关系和生产方式。
马克思批判了青年黑格尔派“观念论”的抽象性和迷信。
青年黑格尔派将社会变革的主要力量寄托于抽象的观念和普遍规律，不注重实际的阶级斗争和社会运动。
他们以为，通过纯粹的思想和言辞就能够改变社会，而无需实际的行动和政治斗争。
马克思指出，这种观念是错误的，社会变革必须要有实际的阶级斗争作为基础，只有通过劳动人民的行动才能够实现社会的真正进步。
马克思对青年黑格尔派“观念论”的理想主义倾向进行了批判。
青年黑格尔派追求绝对真理和完美社会的理想，他们认为只要思想正确，社会就会实现和谐与平等。
但马克思指出，社会是一种不断发展和变化的现象，不存在任何绝对的真理和完美的社会。
社会变革是一个历史过程，需要通过人民的不断努力和实践来实现，而不是依靠某种抽象的观念和理念。
马克思对青年黑格尔派“观念论”的批判主要体现在以下几个方面：他认为这种观点是唯心主义的，忽视了经济基础对社会发展的决定作用；他指出青年黑格尔派的观点过于抽象和迷信，无法实现真正的社会变革；他批判了这种观点的理想主义倾向，认为社会变革是一个历史过程，需要通过实际的行动和阶级斗争来实现。
马克思的批判为后来的马克思主义和社会主义理论的形成奠定了基础，对现代社会理论的发展产生了深远影响。
马克思对青年黑格尔派意识问题的批判发布时间：2021-01-21T13:53:45.570Z 来源：《文化研究》2021年1月上作者：刘萍[导读] 马克思在对哲学探索的历程中，在意识形态问题上，对青年黑格尔派的几位重要人物进行了深刻的批判，他们对世界的解释仅仅只是停留在观念上和意识上的，从《德意志意识形态》对意识形态问题进行了论述，马克思阐明了意识和现实之间的关系。
云南师范大学马克思主义学院刘萍 650500摘要：马克思在对哲学探索的历程中，在意识形态问题上，对青年黑格尔派的几位重要人物进行了深刻的批判，他们对世界的解释仅仅只是停留在观念上和意识上的，从《德意志意识形态》对意识形态问题进行了论述，马克思阐明了意识和现实之间的关系。
关键词：青年黑格尔派意识形态历史唯物主义《德意志意识形态》中意识形态的批判，从“我们谈的是一些没有任何前提的德国人。
”里看出，批判的对象是德国人，德国的意识形态“仅仅是德国人本民族的事情，而却对德国来说也是有地域性的意义”，资产阶级的社会性的普遍存在于的德国的地方性的对比，被看作为德国的意识形态的宗教的地盘。
一、意识形态《德意志意识形态》可以初步看出具有历史唯物主义色彩，把历史作为唯物主义理解的一个角度，但这并不意味着把意识问题置之于次要地位。
马克思在《德意志意识形态》中论述意识的突出特点是，把意识作为自然关系和社会关系的重要节点，意识是人在与自然以及社会联系中的两重关系形态。
马克思“从意识出发，把意识看作是有生命的个人”、“口头说的、思考出来的、设想出来的、所有想象的东西出发，去理解有血有肉的人”、“道德、宗教、形而上学的其他意识形态，以及与他们相适应的意识形态”这体现了德国哲学是从不切实际的天国降落到现实的人间，使得青年黑格尔派哲学家的革命都陷入了空想青年黑格尔派哲学家施特劳斯的“实体”、施蒂娜“唯我”、鲍威尔“自我意识”、费尔巴哈的“人本”。
施蒂娜、鲍威尔沿袭了黑格尔的唯心主义，但并没有在此基础上进步，而是退回到主观唯心主义，他们用“唯我”、“自我意识”来对整个社会历史进行解释，把历史总结为观念上和思想上的历史，对现实解释为观念的演绎和表达。
作者郝贵生中共天津市委党校学报2006年10期《神圣家族》是马克思恩格斯从唯心主义向唯物主义再到历史唯物主义、从革命民主主义到共产主义转变中的极其重要的哲学著作。
他们对以布鲁诺·鲍威尔为首的青年黑格尔派的唯心史观思想进行了全面深入细致的批判，同时阐述了唯物史观的一系列基本原理，特别是群众史观的基本思想。
深入研究他们批判青年黑格尔派的英雄史观思想，以及在这种批判中阐发的群众史观思想及其理论意义等问题，有助于进一步加深对马克思主义基本原理的理解和掌握。
(一)《神圣家族》阐发了“工人才创造一切”的思想。
青年黑格尔派重要成员、鲍威尔的兄弟埃德加尔鼓吹“思想创造一切”，而“工人什么东西也没有创造，所以他们也就一无所有”，其原因“是因为他们的工作始终是为了满足他们自己的需要的某种单一的东西，是平凡的工作”[1] (P21)。
针对这种观点，恩格斯认为，第一，埃德加尔从他们唯心主义的“自我意识”决定一切的观点出发，认为“一切”就是指“思想创造”。
而工人所创造的东西在他们眼里，仅仅是“单一的东西”，也就是可以感触到、非精神的、非批判的“物质”的东西。
这些“物质”的东西在埃德加尔等人看来，是“深恶痛绝”的。
工人不能创造他们所说的作为“思想创造”的“一切”。
第二，如果“工人什么东西也没有创造”仅仅是说每个工人的劳动是相互分割的、对立的，需要把他们的劳动组织起来，这样讲是有道理的。
但是这种理解却遭到了埃德加尔等人的“极端的鄙视”。
如果不是这样理解的话，“要是撇开单个工人不能生产任何完整的东西这一事实不谈的话，这种论点简直就是疯话”[1] (P22)。
第三，“批判的批判什么都没有创造，工人才创造一切”[1] (P22)，工人不仅创造物质财富，也创造精神财富。
“甚至就以他们的精神创造来说，也会使得整个批判感到羞愧。
英国和法国的工人就很好地证明了这一点”[1] (P22)，他甚至还说“工人甚至创造了人”[1] (P22)。
马克思对黑格尔及青年黑格尔主义者的唯心主义历史观的批判马克思对黑格尔及青年黑格尔主义者的唯心主义历史观的批判从思想世界降到现实世界——马克思对黑格尔及青年黑格尔主义者的唯心主义历史观的批判俞吾金内容摘要马克思对黑格尔及青年黑格尔主义者的唯心主义历史观的批判主要是沿着思想、历史和语言这三个维度而展开的，而这一批判对哲学家们提出的根本要求是：从思想世界降到现实世界。
马克思的批判在当代哲学研究中仍然具有重要的理论意义和现实意义。
关键词批判思想历史语言作者俞吾金，复旦大学当代国外马克思主义研究中心主任、教授、博士生导师。
（上海：20xx33）基金项目复旦大学985工程第三期项目“后现代视域中的马克思理论”（20xxRWXKZD011）、国家社科基金重点项目“科学发展观重大问题研究” （09AZD008）马克思对黑格尔及青年黑格尔主义者的唯心主义历史观的批判，不但在其确立唯物主义历史观的过程中起着关键性的作用，而且也为当代哲学中某些重大观念的形成奠定了思想基础。
然而，研究者们常常忽略马克思在这方面所做的重要工作，这就使他们既看不到马克思的批判意识与当代哲学之间的内在联系，又很容易在当代形形色色的唯心主义历史观面前失去自己的判断能力。
可见，我们有充分的理由重新关注这段历史，以便对马克思的批判精神获得更深刻、更全面的认识。
众所周知，早在1843年9月致卢格的信中，马克思已经指出：“新思潮的优点就恰恰在于我们不想教条式地预料未来，而只是希望在批判旧世界中发现新世界。
”…与费尔巴哈所倡导的单纯的宗教批判不同，马克思对旧世界的批判主要是沿着政治观念和法的观念而展开的，而且他把批判的触须深入到这些观念的支援意识——黑格尔及青年黑格尔者的唯心主义历史观中去了，并明确地提出，“从思想世界降到现实世界” （aus der Welt der Gedankenin der wirkliche Welt herabzusteigen）是这一批判的根本任务。
马克思对黑格尔及青年黑格尔主义者的唯心主义历史观的批判，主要是围绕以下三个观念来展开的。
思想统治着世界人是有思想、有观念的存在物，而人的行动总是在自己的思想、观念的支配下展开的，尤其在生产劳动中，人是先有预定的目的，甚至有具体的草图，再去从事实际活动的。
正是这类处处可以见到的表面现象使哲学家们陷入幻觉，以为思想和观念统治着世界。
正如马克思在《德意志意识形态》手稿的一段被删去的文字中所表达的：“德国唯心主义和其他一切民族的意识形态没有任何特殊的区别。
后者也同样认为思想统治着世界，把思想和概念看作是决定性的原则，把一定的思想看作只有哲学家们才能提示的物质世界的秘密。
”按照马克思的看法，在肯定思想统治着世界这一点上，不同民族的唯心主义者之间并不存在重大的分歧。
当然，比较起来，德国的唯心主义哲学家，尤其是黑格尔，在肯定并论证思想统治着世界这一点上做得比其他哲学家更引人注目，因为“按照黑格尔的体系，观念、思想、概念产生、规定和支配人们的现实生活、他们的物质世界、他们的现实关系”。
而当时的德国哲学家，尤其是青年黑格尔主义者则在黑格尔的思想世界中迷失了方向。
老年黑格尔主义者认为，任何东西，只要被归入黑格尔的逻辑范畴，就变得明白易懂了；而青年黑格尔主义者则以“批判”或“批判的批判”自居，或者用宗教的观念取代一切，或者宣布一切都是神学上的东西。
“青年黑格尔派同意老年黑格尔派的这样一个观念，即认为宗教、观念、普遍的东西统治着现存世界。
不过一派认为这种统治是篡夺而加以反对，而另一派则认为它是合法的而加以赞赏。
”我们发现，黑格尔和青年黑格尔主义者的逻辑推论如下：既然思想统治着世界，那么改造旧世界的活动就必定会转化为批判旧思想、旧观念的活动。
也就是说，一旦人们头脑中的旧思想、旧观念被摒弃了，旧世界也就被改造得焕然一新了。
总之，一切活动都是在大脑中进行的，马克思辛辣地嘲讽了这种唯心主义历史观：“有一个好汉一天忽然想到，人们之所以溺死，是因为他们被关于重力的思想迷住了。
如果他们从头脑中抛掉这个观念，比如说，称它是宗教迷信的观念，那么他们就会避免任何溺死的危险。
他一生都在同重力的幻想作斗争，统计学给他提供愈来愈多的有关这种幻想的有害后果的证明。
(马哲论文.fwsir.)这位好汉就是现代德国革命哲学家们的标本。
”在马克思看来，观念的变化并不等于现实的变化，因为思想和观念不但不可能统治世界，恰恰相反，倒是世界的实际情况决定着思想、观念的形成、变化和发展。
基于上述考虑，马克思明确地指出：“不是意识决定生活，而是生活决定意识。
”从逻辑在先的角度看，意识、思想和观念都不是原初性的实事，而真正的原初性的实事是：人要在世界上生存下去，就得解决吃、喝、住、穿的问题，而要解决这些问题，就得从事物质生活资料的生产。
“因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。
”而已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而使用的工具又会引起新的需要，这种新的需要又会不断地得到扩展和延伸，这是第二个方面。
与此同时，人类种族要繁衍下去，人的生产就是必不可少的，这是第三个方面。
而人的生产又使人与人之间的社会关系也不断地被复制出来，这是第四个方面。
马克思认为，“只有现在，当我们已经考察了最初的历史的关系的四个因素、四个方面之后，我们才发现：人也具有意识。
”必须指出的是，马克思这里并不是说，前面四个方面的活动都可以脱离意识而进行。
实际上，意识、思想和观念是与人们从事的物质生活资料的生产活动、交往活动及语言交流活动不可分割地交织在一起的，它们的内涵及其变化正是由这些基础性的活动，即生活的生产所决定的。
当生活的生产发展到一定阶段时，就会出现精神劳动和物质劳动的分工。
于是，精神劳动，即自觉的意识活动开始被人们，尤其是哲学家们误认作完全可以与现实生活相分离的独立的存在物。
马克思尖锐地批评了这种把意识独立化并夸大为统治世界的力量的错误观点，明确表示：意识只不过是物质生活过程的必然升华物，“因此，道德、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便失去独立性的外观。
它们没有历史，没有发展，那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物”。
必须指出，马克思这里所说的意识和意识形态“没有历史，没有发展”是指它们没有独立的历史，独立的发展，因为它们不过是现实生活的“反射和回声”罢了。
尽管马克思从未使用过“唯物主义历史观”这样的概念，但他在谈到自己的立场时明确指出：“这种历史观与唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西。
”正是从这样的历史观，即唯物主义历史观出发，马克思告诫我们，意识、思想和观念的一切形式和产物都是不可能用单纯精神上的批判来加以消灭的，只有推翻它们所由产生的现实的社会关系，才能最终消灭它们：“历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命，而不是批判。
”通过上面的论述，马克思从根本上粉碎了黑格尔和青年黑格尔主义者制造的关于“思想统治世界”的唯心主义观点。
观念支配着历史按照黑格尔的历史哲学理论，思想不仅统治着当下的现实生活，也支配着整个人类历史。
正如马克思批评的：“黑格尔的'历史哲学是整个德国历史编纂学的最终的、达到自己‘最纯粹的表现’的产物。
在德国历史编纂学看来，问题完全不在于现实的利益，甚至不在于政治的利益，而在于纯粹的思想。
”弥漫在黑格尔历史哲学中的唯心主义历史观，主要表现在以下三个错误观念上：其一，附带论。
在马克思看来，每一代人作为现成的东西承受下来的生产力、资金和社会交往形式的总和构成历史的现实基础。
然而，以黑格尔为代表的唯心主义历史观“不是完全忽视了历史的这一现实基础，就是把它仅仅看成与历史过程没有任何联系的附带因素”。
所谓“附带论”就是把这一现实基础挂在思想和思想史的“腰带”上，只是思想和思想史需要时，才把它作为例证或个案加以援引。
毋庸置疑，正是这种附带论，把真实的历史关系完全颠倒过来了。
在绞本论》中，马克思辛辣地嘲讽了这种错误的观念：“很明白，中世纪不能靠天主教生活，古代世界不能靠政治生活。
相反，这两个时代谋生的方式和方法表明，为什么在古代世界政治起着主要作用，而在中世纪天主教起着主要作用。
此外，例如只要对罗马共和国的历史稍微有点了解，就会知道，地产的历史构成罗马共和国的秘史。
而从另一方面说，堂吉诃德误认为游侠生活可以同任何社会经济形式并存，结果遭到了惩罚。
”这段话充分表明，附带论是站不住脚的，它应该被颠倒为决定论，即历史正是由生产力、资金和社会交往形式的总和构成的现实基础所决定的。
假如人们忽略这一现实基础，不但不可能对各种历史现象做出合理的解释，而且也会在行动上犯堂吉诃德式的错误。
其二，元首论。
马克思认为，以黑格尔为代表的唯心主义历史观总是把元首，即国家的政治领袖理解为历史的创造者或推进者。
这种错误观念在史学界拥有广泛而深远的影响。
众所周知，当路易·波拿巴于1851年12月2日发生政变后，法国作家维克多·雨果和法国经济学家蒲鲁东分别出版了以这次政变为题材的著作。
前者把政变描绘成突如其来的晴天霹雳，认为它完全是波拿巴个人的暴力行为。
当他这样做时，他的动机是把波拿巴写成小人和罪人，但实际上却把他夸大为创造历史的巨人和伟人。
后者试图把政变描绘成以往历史发展的必然结果，然而这种描绘却不知不觉地蜕变为对政变者行为的辩护。
与雨果和蒲鲁东所持的“元首论”不同，马克思表示：“相反，我则是证明，法国阶级斗争怎样造成了一种局势和条件，使得一个平庸而可笑的人物有可能扮演了英雄的角色。
”显然，马克思敏锐地觉察到了隐藏在政变深处的动因——经济关系与阶级利益，而雨果和蒲鲁东则始终停留在对元首的历史作用的惊叹上。
其三，目的论。
马克思在批评青年黑格尔主义者布·鲍威尔的历史目的论时曾经写道：“从前的目的论者认为，植物所以存在，是为了给动物充饥，动物之所以存在，是为了给人类充饥，同样，历史所以存在，是为了给理论的充饥（即证明）这种消费行为服务。
人为了历史而存在，而历史则为了证明真理而存在。
在这种批判的庸俗化的形式中重复了思辨的高见：人和历史所以存在，是为了使真理达到自我意识。
”其实，在马克思看来，历史不过是各个世代的依次交替，每一代人都在前面的世代遗留下来的条件的基础上从事自己的活动，并在活动中努力改变以前的条件。
然而，在黑格尔及青年黑格尔主义者的唯心主义历史观中，一切都被颠倒过来了，“好像后一个历史时期乃是前一个历史时期的目的，例如好像美洲的发现的根本目的就是要引起法国革命。
